Hananim, najwyższy bóg koreańskiego szamanizmu
Hananim (koreański 하나님) to nowoczesny koreański termin oznaczający «Pana Niebios» lub «najwyższego boga», a w wierzeniach koreańskiego szamanizmu utożsamiany z najwyższym bóstwem niebios. W odróżnieniu od Hwanina, który stanowi mitologicznie zakorzenioną postać mitu założycielskiego, Hananim jest pojęciem stosunkowo młodym z punktu widzenia historii religii, używanym od XIX wieku przede wszystkim w kontekstach chrześcijańskich, noworeligijnych i ludowo-duchowych.
Jego awans do rangi centralnego imienia Boga stanowi część religijnej transformacji Korei w spotkaniu z zachodnim chrześcijaństwem oraz z rodzimymi religijnymi ruchami reformatorskimi. W koreańskim szamanizmie ludowym bywa utożsamiany z najwyższym niebiańskim bóstwem. Jako najwyższy bóg koreańskiego szamanizmu bywa łączony z niebiańskim porządkiem świata.
Spis treści
Etymologia i historia słowa
Termin Hananim składa się z koreańskiego «haneul» (niebo) oraz przyrostka honoryfikatywnego «-nim», co dosłownie oznacza «czcigodne niebo» lub «Pan Niebios». W starszej formie brzmiał on Hanunim lub Hanonim i wywodzi się z ludowej praktyki zwracania się do nieba jako do osobowej mocy.
Don Baker wykazał w «Korean Spirituality» (2008), że ta forma słowa jest poświadczona w praktyce ludowej od XVII i XVIII wieku, jednak bez tego, by zostało to sformułowane jako spójna nauka o Bogu.
James Grayson zwrócił uwagę w «Korea: A Religious History» (1989), że termin w nowoczesnej formie Hananim utrwalił się dopiero w XIX wieku u wczesnych koreańskich konwertytów na katolicyzm, a przede wszystkim u protestanckich misjonarzy końca XIX wieku.
Szkoccy misjonarze John Ross i John MacIntyre, którzy w 1882 roku w Mukdenie sporządzili pierwsze koreańskie tłumaczenie Biblii, zdecydowali się na Hananim jako przekład hebrajsko-greckiego imienia Boga. Wybór ten trwale ukształtował późniejszą tradycję protestancką Korei.
Hananim w tradycji religijności ludowej
Zanim chrześcijańscy misjonarze przejęli ten termin, Hananim lub Hanunim było formą zwracania się do nieba w licznych koreańskich obrzędach ludowych.
Rolnicy przywoływali go przed siewem, szamani wymieniali go w modlitwach lamentacyjnych, a rodzice zwracali się do niego przy narodzinach i śmierci. Cześć ta nie była zorganizowana w zamkniętym panteonie, lecz pojawiała się obok religijności buddyjskiej, konfucjańskiej i szamańskiej jako dodatkowa warstwa.
Boudewijn Walraven zwrócił w swoich pracach o koreańskim szamanizmie uwagę na to, że szamani («mudang») często przywoływali Pana Niebios jako odległą, ledwie ingerującą moc, podczas gdy konkretną pracę uzdrowicielską wykonywali poprzez lokalne duchy i bóstwa górskie.
Hananim znajdował się na górnej granicy hierarchii religijnej, nie mając w codzienności bezpośredniego znaczenia rytualnego. Ta struktura «Deus otiosus» jest według Mircei Eliadego typowa dla północnoazjatyckich form wiary w niebo.
Chrześcijańska adaptacja w XIX wieku
Wybór Hananim jako przekładu biblijnego imienia Boga był świadomą decyzją misji protestanckiej. Alternatywy obejmowały Sanonim (Pan Gór), Shinjeo (boska moc) i Sangje (najwyższy władca, termin konfucjański).
John Ross i jego krąg opowiedzieli się przeciwko Sangje, ponieważ był on zbyt silnie związany z konfucjańskim kultem dworskim, oraz przeciwko Shinjeo, ponieważ mógł on być rozumiany politeistycznie lub panteistycznie. Hananim miał tę zaletę, że w wierzeniach ludowych był już ugruntowany jako osobowa, jedyna w swoim rodzaju moc.
Druga fala misjonarzy protestanckich, przede wszystkim metodystów i prezbiterian ze Stanów Zjednoczonych, przejęła ten wybór w latach 80. i 90. XIX wieku. Horace Underwood i Henry Appenzeller, którzy przybyli w 1885 roku do Seulu, używali Hananim w swoim tłumaczeniu Biblii oraz w praktyce liturgicznej.
Tym samym do roku 1900 termin był mocno zakorzeniony w koreańskiej Biblii, co stanowi ustalenie, które w żadnej innej tradycji wschodnioazjatyckiej (Chiny, Japonia) nie ma porównywalnej rodzimej prehistorii.
Hananim a tradycja katolicka
Starsza tradycja katolicka Korei, która pod koniec XVIII wieku została zaimportowana z Chin, używała początkowo ukształtowanego przez język chiński terminu Cheonju («Pan Niebios»), wprowadzonego przez Matteo Ricciego.
Termin ten utrzymuje się do dziś w koreańskiej katolickiej liturgii. Tym samym w koreańskim chrześcijaństwie istnieje wyznaniowy podział nazwy Boga: protestanci nazywają go Hananim, katolicy Cheonju. Oba terminy są mocno zakorzenione w codziennym użyciu języka.
Ten podział nazwy Boga jest godny uwagi z punktu widzenia historii religii i w ostatnich dziesięcioleciach doprowadził do dyskusji ekumenicznych. Don Baker zwrócił uwagę na to, że wybór odmiennych imion Boga jest czymś więcej niż czysto kwestią przekładu; oznacza on odmienne powiązania teologiczne: Cheonju łączy się z hierarchiczno-konfucjańską tradycją, Hananim z ludowo-religijną pobożnością wobec nieba.
Ruchy noworeligijne
Również w koreańskich ruchach noworeligijnych późnego okresu Joseon oraz okresu kolonialnego Hananim odgrywa centralną rolę.
Założony w 1860 roku przez Choe Je-u ruch Donghak czcił Hannolnima, wariant Hananim, jako uosobione niebo obecne w każdym człowieku (w słynnym zdaniu «innaecheon», «człowiek jest niebem»). Ruch ten doprowadził w 1894 roku do wielkiego powstania Donghak i został później zinstytucjonalizowany jako Cheondogyo.
Również Daejonggyo, które w 1909 roku systematycznie wyłożyło tradycję Dangun-Hwanin, używa Hananim jako określenia najwyższego boga świętej trójcy. Powstały później ruch Sun Myung Moona (Kościół Zjednoczeniowy) przejął ten termin z koreańskiej tradycji chrześcijańskiej. Ta różnorodność pokazuje, jak otwarty jest Hananim jako religijna forma językowa i jak różne nurty uczyniły go użytecznym dla odmiennych programów teologicznych.
Hananim i Cheonju w porównaniu
Wyboru między Hananim a Cheonju nie da się opisać wyłącznie wyznaniowo, lecz także z punktu widzenia historii języka. Hananim jest terminem czysto koreańskim, Cheonju zaś formą sino-koreańską. Te różnice językowe odbijają się w percepcji wiernych.
Podczas gdy Hananim jest odczuwany jako bliski, ludowy i osobowy, Cheonju uchodzi za bardziej formalny, dostojny i właściwy językowi pisanemu. Tym samym oba terminy mają odmienne konotacje, przy czym nie istnieje między nimi jednoznaczna teologicznie hierarchia.
Antonetta Bruno zaproponowała w swoich pracach o koreańskim języku religijnym, by rozumieć to rozróżnienie jako świadomie zachowaną wielojęzyczność wewnątrz koreańskiej religijności. Pokazuje ona, jak jeden język może utrzymywać dwa różne słowa dla tej samej podstawowej kategorii teologicznej, bez tego, by prowadziło to do zamętu.
Współczesne użycie
Dziś Hananim jest standardowym terminem oznaczającym chrześcijańskiego Boga w koreańskiej tradycji protestanckiej. Przy ponad dziesięciu milionach protestantów w Korei Południowej oraz silnej obecności koreańskich kościołów za granicą termin ten ma bardzo szerokie rozpowszechnienie.
Jednocześnie jest on używany w kontekstach literackich i niereligijnych jako ogólne określenie Boga, na przykład w wierszach, w codziennych okrzykach oraz w języku filozoficznym.
Zachowanie tego terminu we współczesnym słownictwie koreańskim stanowi godny uwagi przykład skuteczności w dziejach religii pierwotnie ludowo-religijnej formy zwracania się, która poprzez przejęcie misyjne stała się główną kategorią teologiczną.
James Grayson ocenił ten proces jako «stosunkowo wyjątkowy w światowym chrześcijańskim działaniu misyjnym», ponieważ w większości innych języków tłumacze Biblii musieli albo utworzyć nowy termin, albo silnie przedefiniować istniejący. W przypadku koreańskim istniejący termin pozostał w dużej mierze w swoim znaczeniu i został przez chrześcijańskie użycie jedynie teologicznie wyostrzony.
Stan badań
Badania nad Hananim prowadzą przede wszystkim James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven i Antonetta Bruno. W ostatnich trzech dziesięcioleciach wypracowali oni historyczną głębię oraz historyczne znaczenie tego terminu.
Systematyczna historia słowa ze wszystkimi istotnymi świadectwami z tekstów ludowo-religijnych, chrześcijańskich i noworeligijnych nie została jednak jeszcze w pełni przedstawiona. Maurizio Riotto omówił w kilku rozprawach poświęconych koreańskiej historii religii związek z północnoazjatycką tradycją Tengri, z ostrożnym wnioskiem, że bezpośredniej linii nie da się ustalić.
W szerszych ramach naukowych Hananim jest przykładem teoretycznej dyskusji wokół «kwestii prabóstwa», którą Mircea Eliade i Wilhelm Schmidt postawili w centrum w pierwszej połowie XX wieku.
Teza o pierwotnym najwyższym bóstwie, które zostaje wtórnie przesłonięte przez inne bóstwa, spotkała się we współczesnych badaniach nad religią z krytyką, pozostaje jednak istotna jako rama dyskusji dla koreańskiego ustalenia.
Hananim pokazuje, jak ludowo-religijne pojęcie najwyższego bóstwa może być obecne przez stulecia, nie będąc osadzone w zamkniętej teologii, oraz jak może zostać reaktywowane przez zewnętrzne programy teologiczne.
Donghak, Choe Je-u i teologia Hannolnim
Najważniejsza samodzielna koreańska teologia XIX wieku nawiązuje do Hananim. Choe Je-u (1824 do 1864), założyciel ruchu Donghak («Nauka Wschodnia»), donosił o mistycznym spotkaniu w roku 1860, w którym Pan Niebios Hannolnim przekazał mu naukę o wewnętrznym niebie.
Jego teksty, zebrane w «Donggyeong daejeon» (1880) i «Yongdam yusa» (1881), formułują naukę podstawową, że człowiek i niebo nie są rozdzielone. Centralne zdanie «si cheonju» («nosić Pana Niebios w sobie») rozwinęło się u jego następcy Choe Si-hyeonga, a przede wszystkim u Son Byong-hiego w bardziej radykalną formułę «innaecheon» («człowiek jest niebem»).
Ta pozycja teologiczna połączyła się z praktyką społecznie krytyczną, która kosztowała Choe Je-u w 1864 roku życie; został on stracony za herezję i bunt. Ruch doprowadził w 1894 roku do wielkiego powstania chłopskiego Donghak, które początkowo odniosło sukcesy regionalne, następnie jednak zostało militarnie stłumione przez wojska japońskie oraz konfucjańsko-koreańskie.
Don Baker i Susan Shin wykazali w swoich pracach o ruchu Donghak, że teologia Hananim ruchu Donghak stanowi samodzielną koreańską próbę sformułowania nowoczesnej religii, bez podporządkowania się zachodniemu chrześcijaństwu czy konfucjańskiemu kultowi dworskiemu.
Son Byong-hi zinstytucjonalizował ruch w 1905 roku jako Cheondogyo («Religia Niebiańskiej Drogi»), które w okresie kolonialnym odegrało ważną rolę w ruchu niepodległościowym, na przykład podczas Ruchu Marcowego w 1919 roku.
Koreańska Term Question
Decyzja protestanckich misjonarzy na rzecz Hananim stanowi jako «koreańska Term Question» część szerszej dyskusji wschodnioazjatyckiej. W Chinach równoległa kwestia między Shen, Shangdi a Tianzhu doprowadziła do wielowiekowych kontrowersji od czasu prób adaptacji Matteo Ricciego.
W Japonii misjonarze w XIX wieku zdecydowali się na Kami jako słowo przekładowe, ze znacznymi stratami znaczenia. W przypadku koreańskim kwestia przebiegła stosunkowo szybko i zgodnie, co Don Baker przypisuje strukturalnej bliskości ludowo-religijnego Hananim do osobowego najwyższego bóstwa.
John Ross opublikował w 1877 roku «Corean Primer», a w 1882 roku pierwsze tłumaczenia Biblii z greckiego Nowego Testamentu. Jego krąg współpracowników składał się z wczesnych koreańskich konwertytów Seo Sang-ryuna i Baek Hong-juna.
Wybór Hananim Ross uzasadniał tym, że ludność koreańska «zna najwyższego boga już pod tym imieniem», co stanowi ustalenie, które późniejsze badania oceniają jako trafne, lecz teologicznie wyostrzone.
Amerykański teolog James Scarth Gale rozwinął w swoich dziełach «Korean Sketches» (1898) i «The Cloud Dream of the Nine» (1922) literackie pośrednictwo Hananim w świecie anglojęzycznym.
Hananim we współczesnej teologii i kulturze
W XX i XXI wieku Hananim doczekał się kilku teologicznych opracowań. Koreańska teologia Minjung, teologia wyzwolenia lat 70. i 80. XX wieku skupiona wokół Suh Nam-donga i Ahn Byung-mu, utożsamiła Hananim z Bogiem udręczonych i uciśnionych oraz powiązała go z doświadczeniem Han, zbiorowym cierpieniem ludności koreańskiej pod kolonializmem, wojną i dyktaturą.
To teologiczne powiązanie Hananim ze społecznym cierpieniem ukształtowało koreańską tożsamość protestancką po dziś dzień.
Naprzeciw temu stoi teologia koreańskich kościołów zielonoświątkowych, zwłaszcza Yoido Full Gospel Church Cho Yonggiego (1936 do 2021), która zwracała się do Hananim jako błogosławiącego dawcy dóbr materialnych i duchowych.
Obie wykładnie, społeczna i teologiczna teologia dobrobytu, głęboko zakorzeniły Hananim jako koreańskie imię Boga we współczesnej świadomości religijnej. Sebastian Kim, James Grayson i Robert Buswell udokumentowali w swoich pracach o współczesnej koreańskiej religijności wielowarstwowość tych adaptacji Hananim.
Źródła i literatura
Źródła pierwotne: Choe Je-u, «Donggyeong daejeon» (pośmiertnie 1880) i «Yongdam yusa» (pośmiertnie 1881); John Ross, «History of Corea, Ancient and Modern» (Paisley 1879) i «Corean Primer» (Shanghai 1877); James Scarth Gale, «Korean Sketches» (New York 1898); Horace G. Underwood, «The Religions of Eastern Asia» (New York 1910).
Literatura wtórna:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) i «Early Buddhism and Christianity in Korea» (Leiden 1985).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008) i «Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea» (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Susan Shin, «Tonghak Thought: The Roots of Revolution», w «Korea Journal» 19 (1979).
- Sebastian Kim, «In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India» z koreańskimi rozdziałami porównawczymi (Oxford 2003).
- George Paik, «The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910» (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
Na temat Term Question zob. Sung-Deuk Oak, «The Making of Korean Christianity» (Waco 2013).
