Hananim

Etymologi og ordhistorie

Ordet Hananim er sat sammen af det koreanske «haneul» (himmel) og æressuffikset «-nim», hvilket bogstaveligt betyder «den ærværdige himmel» eller «himlens herre». I den ældre form hed det Hanunim eller Hanonim, og navnet går tilbage til den folkelige praksis at anråbe himlen som en personlig magt.

Don Baker har i «Korean Spirituality» (2008) vist, at ordformen kan påvises i folkelig praksis fra 1600- og 1700-tallet, dog uden at det blev formuleret som en samlet gudslære.

James Grayson har i «Korea: A Religious History» (1989) påpeget, at begrebet i den moderne form Hananim først fik sin faste plads i 1800-tallet hos de tidlige koreanske konvertitter til katolicismen og især hos de protestantiske missionærer i slutningen af 1800-tallet.

De skotske missionærer John Ross og John MacIntyre, der i 1882 udarbejdede den første koreanske bibeloversættelse i Mukden, valgte Hananim som oversættelse af det hebraisk-græske gudsnavn. Dette valg satte varigt sit præg på Koreas senere protestantiske tradition.

Hananim i den folkereligiøse tradition

Før de kristne missionærer overtog begrebet, var Hananim eller Hanunim en tiltale til himlen i talrige koreanske folkeriter.

Bønder anråbte ham før såning, shamaner nævnte ham i klagebønner, og forældre tiltalte ham ved fødsel og død. Denne dyrkelse var ikke organiseret i et lukket pantheon, men fremstod som et ekstra lag ved siden af den buddhistiske, konfucianske og shamanistiske religiøsitet.

Boudewijn Walraven har i sine arbejder om koreansk shamanisme påpeget, at shamanerne («mudang») ofte anråbte himlens herre som en fjern, næsten ikke-indgribende magt, mens de udførte det konkrete helbredende arbejde gennem lokale ånder og biergguddomme.

Hananim stod i toppen af det religiøse hierarki uden at have direkte rituel betydning i dagliglivet. Denne «deus otiosus»-struktur er ifølge Mircea Eliade typisk for nordasiatiske himmeltrosformer.

Kristen tilegnelse i 1800-tallet

Valget af Hananim som oversættelse af det bibelske gudsnavn var en bevidst beslutning fra den protestantiske mission. Alternativerne omfattede Sanonim (bjergherre), Shinjeo (guddommelig magt) og Sangje (højeste hersker, et konfuciansk begreb).

John Ross og hans kreds afviste Sangje, fordi det var for tæt forbundet med den konfucianske hofkult, og Shinjeo, fordi det kunne forstås polyteistisk eller panteistisk. Hananim havde fordelen af allerede i folketroen at være etableret som en personlig, enestående magt.

En anden bølge af protestantiske missionærer, især metodister og presbyterianere fra USA, overtog valget i 1880’erne og 1890’erne. Horace Underwood og Henry Appenzeller, der ankom til Seoul i 1885, brugte Hananim i deres bibeloversættelse og i den liturgiske praksis.

Dermed var begrebet fast forankret i den koreanske bibel senest i 1900, et fund der ikke har nogen tilsvarende indfødt forhistorie i andre østasiatiske traditioner (Kina, Japan).

Hananim og den katolske tradition

Den ældre katolske tradition i Korea, der blev importeret fra Kina i slutningen af 1700-tallet, brugte oprindeligt det kinesisk prægede begreb Cheonju («himlens herre»), som var indført af Matteo Ricci.

Dette begreb bruges stadig i den koreanske katolske liturgi. Dermed findes der i koreansk kristendom en konfessionel opdeling af gudsbetegnelsen: protestanter kalder ham Hananim, katolikker Cheonju. Begge begreber er fast forankret i det daglige sprogbrug.

Denne opdeling af gudsbetegnelsen er religionshistorisk bemærkelsesværdig og har i de seneste årtier ført til økumeniske diskussioner. Don Baker har påpeget, at valget af forskellige gudsnavne er mere end et rent oversættelsesspørgsmål; det markerer forskellige teologiske tilknytninger: Cheonju forbindes med den hierarkisk-konfucianske tradition, Hananim med den folkereligiøse himmelfromhed.

Nyreligiøse bevægelser

Også i de koreanske nyreligiøse bevægelser fra den sene Joseon-periode og kolonitiden spiller Hananim en central rolle.

Donghak-bevægelsen, der blev grundlagt af Choe Je-u i 1860, dyrkede Hannolnim, en variant af Hananim, som en personificeret himmel, der er til stede i ethvert menneske (i det berømte udsagn «innaecheon», «mennesket er himmel»). Denne bevægelse førte i 1894 til det store Donghak-opstand og blev senere institutionaliseret som Cheondogyo.

Også Daejonggyo, der i 1909 systematisk udformede Dangun-Hwanin-traditionen, bruger Hananim som betegnelse for den højeste gud i den hellige treenighed. Den senere Sun-Myung-Moon-bevægelse (Foreningskirken) overtog begrebet fra den koreanske kristne tradition. Denne mangfoldighed viser, hvor åbent Hananim er som religiøs sprogform, og hvordan forskellige strømninger har gjort brug af det til forskellige teologiske programmer.

Hananim og Cheonju i sammenligning

Valget mellem Hananim og Cheonju kan ikke kun beskrives konfessionelt, men også sproghistorisk. Hananim er et rent koreansk begreb, Cheonju en sino-koreansk sammensætning. Disse sprogforskelle afspejler sig i de troendes oplevelse.

Mens Hananim opleves som fortroligt, folkeligt og personligt, gælder Cheonju som mere formelt, værdigt og skriftsprogligt. Dermed har begge begreber forskellige konnotationer, uden at der findes et teologisk entydigt hierarki mellem dem.

Antonetta Bruno har i sine arbejder om koreansk religionssprog foreslået, at man forstår denne skelnen som en bevidst bevaret flersprogethed inden for koreansk religiøsitet. Hun viser, hvordan et sprog kan råde over to forskellige ord for den samme teologiske grundkategori, uden at dette fører til forvirring.

Nutidig anvendelse

I dag er Hananim standardbegrebet for den kristne gud i den koreanske protestantiske tradition. Med over ti millioner protestanter i Sydkorea og en stærk tilstedeværelse af koreanske kirker i udlandet har begrebet en meget bred udbredelse.

Samtidig anvendes det i litterære og ikke-religiøse sammenhænge som en almen gudsbetegnelse, for eksempel i digte, i daglige udråb og i filosofisk sprog.

Bevarelsen af begrebet i det moderne koreanske ordforråd er et bemærkelsesværdigt eksempel på den religionshistoriske virkning af en oprindeligt folkereligiøs tiltaleform, som gennem missionær overtagelse er blevet den teologiske hovedkategori.

James Grayson har bedømt dette forløb som «relativt enestående i den verdensomspændende kristne missionshistorie», fordi bibeloversætterne i de fleste andre sprog enten måtte danne et nyt begreb eller kraftigt omdefinere et eksisterende begreb. I det koreanske tilfælde forblev det eksisterende begreb i vid udstrækning i sin betydning og blev kun teologisk skærpet gennem den kristne anvendelse.

Forskningsstatus

Hananim-forskningen bæres først og fremmest af James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven og Antonetta Bruno. De har i de sidste tre årtier udarbejdet begrebets historiske dybde og historiske betydning.

En systematisk ordhistorie med alle relevante belæg fra folkereligiøse, kristne og nyreligiøse tekster er dog endnu ikke blevet fremlagt fuldstændigt. Maurizio Riotto har i flere artikler om koreansk religionshistorie diskuteret forbindelsen til den nordasiatiske tengri-tradition, med det forsigtige resultat, at en direkte linje ikke kan påvises.

I den bredere videnskabelige ramme er Hananim et eksempel på den teoretiske diskussion om «urgudsspørgsmålet», som Mircea Eliade og Wilhelm Schmidt satte i centrum i første halvdel af det 20. århundrede.

Tesen om en oprindelig højgud, som senere bliver overlejret af andre guddomme, har i den moderne religionsforskning fået kritik, men forbliver relevant som diskussionsramme for det koreanske materiale.

Hananim viser, hvordan et folkereligiøst højgudsbegreb kan være til stede gennem århundreder uden at være indlejret i en sluttet teologi, og hvordan det kan blive genaktiveret gennem eksterne teologiske programmer.

Donghak, Choe Je-u og Hannolnim-teologien

Den vigtigste selvstændige koreanske teologi fra det 19. århundrede knytter sig til Hananim. Choe Je-u (1824 til 1864), grundlæggeren af Donghak-bevægelsen («Østlig lære»), berettede om en mystisk oplevelse i 1860, hvor himmelherren Hannolnim meddelte ham læren om den indre himmel.

Hans tekster, samlet i «Donggyeong daejeon» (1880) og «Yongdam yusa» (1881), formulerer den grundlæggende lære, at menneske og himmel ikke er skilt fra hinanden. Den centrale sætning «si cheonju» («at bære himmelherren i sig») udviklede sig hos hans efterfølger Choe Si-hyeong og især hos Son Byong-hi til den mere radikale formel «innaecheon» («mennesket er himmel»).

Denne teologiske position forbandt sig med en socialkritisk praksis, som kostede Choe Je-u livet i 1864; han blev henrettet for kætteri og oprør. Bevægelsen førte i 1894 til det store Donghak-bondeoprør, som først opnåede regionale sejre, men derefter blev militært nedkæmpet af japanske og konfucianske-koreanske tropper.

Don Baker og Susan Shin har i deres arbejder om Donghak-bevægelsen vist, at Hananim-teologien i Donghak udgør et selvstændigt koreansk forsøg på at formulere en moderne religion uden at underordne sig den vestlige kristendom eller den konfucianske hofkult.

Son Byong-hi institutionaliserede bevægelsen i 1905 som Cheondogyo («Den himmelske vejs religion»), som i kolonitiden spillede en vigtig rolle i uafhængighedsbevægelsen, blandt andet under Marts-bevægelsen i 1919.

Det koreanske begreb Question

Missionærernes valg af Hananim er som «koreansk Term Question» del af en bredere østasiatisk diskussion. I Kina førte det parallelle spørgsmål mellem Shen, Shangdi og Tianzhu til århundreders kontroverser siden Matteo Riccis tilpasningsforsøg.

I Japan valgte missionærerne i det 19. århundrede Kami som oversættelsesord, med betydelige betydningstab. I det koreanske tilfælde forløb spørgsmålet forholdsvis hurtigt og enstemmigt, hvilket Don Baker tilskriver den strukturelle nærhed mellem det folkereligiøse Hananim og en personlig højgud.

John Ross udgav i 1877 «Corean Primer» og i 1882 de første bibeloversættelser fra det græske Nye Testamente. Hans medarbejderkreds bestod af de tidlige koreanske konvertitter Seo Sang-ryun og Baek Hong-jun.

Ross begrundede valget af Hananim med, at den koreanske befolkning «allerede kendte den højeste Gud under dette navn», et fund, som senere forskning betragter som korrekt, men teologisk tilspidset.

Den amerikanske teolog James Scarth Gale udbyggede i sine værker «Korean Sketches» (1898) og «The Cloud Dream of the Nine» (1922) den litterære formidling af Hananim til den engelsksprogede verden.

Hananim i moderne teologi og kultur

I det 20. og 21. århundrede har Hananim gennemgået flere teologiske udarbejdelser. Den koreanske Minjung-teologi, en befrielsesteologi fra 1970’erne og 1980’erne omkring Suh Nam-dong og Ahn Byung-mu, identificerede Hananim med de mishandledes og undertryktes Gud og forbandt ham med Han-erfaringen, den koreanske befolknings kollektive lidelse under kolonialisme, krig og diktatur.

Denne teologiske forbindelse mellem Hananim og social lidelse har den dag i dag præget den koreanske protestantiske identitet.

Modsat står de koreanske pinsekirkers teologi, især Yoido Full Gospel Church under Cho Yonggi (1936 til 2021), som fremstillede Hananim som en velsignende giver af materielle og spirituelle goder.

Begge fortolkninger, den sociale og den prosperitetsteologiske, har forankret Hananim som koreansk gudenavn dybt i den moderne religiøse bevidsthed. Sebastian Kim, James Grayson og Robert Buswell har i deres arbejder om moderne koreansk religiøsitet dokumenteret mangfoldigheden af disse Hananim-tilegnelser.

Hananim, den koreanske shamanismes højeste gud

Indholdsfortegnelse