ہانانم، کوریائی شمنیزم کا اعلیٰ ترین خدا
ہانانم (کوریائی: 하나님) جدید کوریائی زبان میں "آسمان کے سردار” یا "اعلیٰ ترین خدا” کے لیے مستعمل اصطلاح ہے۔ ہوانن (Hwanin) کے برعکس، جو تاسیسی اساطیر میں ایک دیومالائی شخصیت ہے، ہانانم مذہبی تاریخ کے اعتبار سے نسبتاً نئی اصطلاح ہے جو انیسویں صدی سے خصوصاً عیسائی، نو مذہبی اور لوک روحانی سیاق و سباق میں مستعمل ہے۔
اس کا ایک مرکزی الہی نام کے طور پر ابھرنا کوریا کی مذہبی تبدیلی کا حصہ ہے، جو مغربی عیسائیت اور اپنی مذہبی اصلاحی تحریکوں کے ساتھ تعامل کے نتیجے میں رونما ہوئی۔
فہرستِ مضامین
اشتقاق اور لفظی تاریخ
اصطلاح ہانانم کوریائی لفظ "ہانیول” (آسمان) اور احترامی لاحقے "-نم” سے مرکب ہے، جس کا لفظی مطلب "قابلِ احترام آسمان” یا "آسمان کا سردار” ہے۔ پرانی شکل میں یہ ہانونم یا ہانونم تھا اور آسمان کو ایک ذاتی قوت کے طور پر مخاطب کرنے کی لوک روایت سے ماخوذ ہے۔
Don Baker نے "Korean Spirituality” (2008) میں دکھایا ہے کہ یہ لفظی صورت لوک روایت میں سترہویں اور اٹھارویں صدی سے قابلِ ثبوت ہے، تاہم اسے کبھی کسی مکمل الہیاتی نظریے کی شکل نہیں دی گئی تھی۔
James Grayson نے "Korea: A Religious History” (1989) میں اشارہ کیا ہے کہ ہانانم کی جدید شکل انیسویں صدی میں کیتھولک مذہب قبول کرنے والے ابتدائی کوریائی مسیحیوں اور خصوصاً انیسویں صدی کے أواخر کے پروٹسٹنٹ مبلغین کے ہاں مستحکم ہوئی۔
اسکاٹش مبلغین John Ross اور John MacIntyre نے 1882 میں موکدن میں پہلا کوریائی بائبل ترجمہ تیار کیا اور عبرانی و یونانی الہی نام کے ترجمے کے لیے ہانانم کا انتخاب کیا۔ اس انتخاب نے کوریا کی بعد کی پروٹسٹنٹ روایت پر گہرا اثر ڈالا۔
لوک مذہبی روایت میں ہانانم
عیسائی مبلغین کے اس اصطلاح کو اپنانے سے قبل ہانانم یا ہانونم کوریا کی متعدد لوک رسومات میں آسمان سے خطاب کا طریقہ تھا۔
کسان بوائی سے پہلے اسے پکارتے، شمن اسے نوحہ خوانی کی دعاؤں میں یاد کرتے، اور والدین پیدائش و موت کے موقع پر اس سے مخاطب ہوتے۔ یہ عقیدت کسی مکمل دیومالائی نظام میں منظم نہیں تھی بلکہ بودھ، کنفیوشس اور شمنی دینداری کے ساتھ ساتھ ایک اضافی تہہ کے طور پر ظاہر ہوتی تھی۔
Boudewijn Walraven نے کوریائی شمنیزم پر اپنے کاموں میں اشارہ کیا ہے کہ شمن ("مودانگ”) آسمان کے سردار کو اکثر ایک دور، بمشکل مداخلت کرنے والی قوت کے طور پر پکارتے تھے، جبکہ عملی شفا کا کام مقامی ارواح اور پہاڑی دیوتاؤں کے ذریعے انجام دیتے تھے۔
ہانانم مذہبی درجہ بندی میں سب سے اوپر تھا مگر روزمرہ زندگی میں اس کی براہِ راست رسمی اہمیت نہ تھی۔ Mircea Eliade کے مطابق یہ "Deus otiosus” کا ڈھانچہ شمالی ایشیائی آسمانی عقیدے کی اشکال میں عموماً پایا جاتا ہے۔
انیسویں صدی میں عیسائی اقتباس
بائبل کے الہی نام کے ترجمے کے طور پر ہانانم کا انتخاب پروٹسٹنٹ مشن کا ایک شعوری فیصلہ تھا۔ متبادل اصطلاحات میں Sanonim (پہاڑ کا سردار)، Shinjeo (الہی قوت) اور Sangje (اعلیٰ ترین حکمران، ایک کنفیوشسی اصطلاح) شامل تھیں۔
John Ross اور ان کے حلقے نے Sangje کو اس لیے رد کیا کہ وہ کنفیوشسی درباری عبادت سے بہت زیادہ مربوط تھا، اور Shinjeo کو اس لیے کہ اسے کثیر خدائی یا وحدت الوجودی سمجھا جا سکتا تھا۔ ہانانم کا فائدہ یہ تھا کہ لوک عقیدے میں پہلے سے ایک ذاتی، منفرد قوت کے طور پر مستحکم تھا۔
پروٹسٹنٹ مبلغین کی دوسری لہر، خصوصاً امریکہ سے آئے ہوئے میتھوڈسٹ اور پریسبیٹیرین، نے 1880 اور 1890 کی دہائیوں میں اس انتخاب کو اپنایا۔ Horace Underwood اور Henry Appenzeller جو 1885 میں سیول پہنچے، نے اپنے بائبل ترجمے اور عبادی روایات میں ہانانم استعمال کیا۔
اس طرح 1900 تک یہ اصطلاح کوریائی بائبل میں مستحکم ہو گئی، ایک ایسا واقعہ جس کی کوئی موازن مقامی پیش تاریخ کسی دوسری مشرقی ایشیائی روایت (چین، جاپان) میں نہیں ملتی۔
ہانانم اور کیتھولک روایت
کوریا کی پرانی کیتھولک روایت جو اٹھارویں صدی کے أواخر میں چین سے درآمد ہوئی، ابتدا میں چینی متاثر اصطلاح Cheonju ("آسمان کا سردار”) استعمال کرتی تھی جسے Matteo Ricci نے متعارف کرایا تھا۔
یہ اصطلاح آج بھی کوریائی کیتھولک عبادت میں مستعمل ہے۔ اس طرح کوریائی عیسائیت میں الہی نام کی مذہبی فرقہ وارانہ تقسیم ہے: پروٹسٹنٹ اسے ہانانم اور کیتھولک Cheonju کہتے ہیں۔ دونوں اصطلاحات روزمرہ زبان میں پختہ طور پر رائج ہیں۔
الہی نام کی یہ تقسیم مذہبی تاریخ کے اعتبار سے قابلِ ذکر ہے اور گزشتہ دہائیوں میں بین المسالک مباحثوں کا سبب بنی ہے۔ Don Baker نے اشارہ کیا ہے کہ مختلف الہی ناموں کا انتخاب محض ترجمے کا معاملہ نہیں بلکہ یہ مختلف الہیاتی وابستگیوں کی نشاندہی کرتا ہے: Cheonju درجہ بندی پر مبنی کنفیوشسی روایت سے جڑتا ہے جبکہ ہانانم لوک مذہبی آسمانی عقیدت سے۔
نو مذہبی تحریکیں
دیر سے جوسیون دور اور نوآبادیاتی دور کی کوریائی نو مذہبی تحریکوں میں بھی ہانانم مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔
Choe Je-u کی طرف سے 1860 میں قائم کردہ Donghak تحریک ہانونم کی ایک شکل "ہانولنم” کو ایک ایسے مجسم آسمان کے طور پر پوجتی تھی جو ہر انسان میں موجود ہے (مشہور جملے "innaecheon” یعنی "انسان ہی آسمان ہے” میں)۔ اس تحریک نے 1894 میں عظیم Donghak بغاوت کو جنم دیا اور بعد میں Cheondogyo کے طور پر ادارہ جاتی شکل اختیار کی۔
اسی طرح Daejonggyo جس نے 1909 میں Dangun-Hwanin کی روایت کو منظم طریقے سے مدوّن کیا، مقدس تثلیث کے اعلیٰ ترین خدا کی تعبیر کے لیے ہانانم استعمال کرتا ہے۔ بعد میں قائم ہونے والی Sun Myung Moon تحریک (توحیدی کلیسیا) نے یہ اصطلاح کوریائی عیسائی روایت سے لی۔ یہ تنوع ظاہر کرتا ہے کہ ہانانم ایک مذہبی زبانی شکل کے طور پر کتنی کشادہ ہے اور مختلف دھاروں نے اسے کس طرح مختلف الہیاتی مقاصد کے لیے قابلِ استعمال بنایا ہے۔
ہانانم اور Cheonju کا موازنہ
ہانانم اور Cheonju کے درمیان انتخاب کو نہ صرف فرقہ وارانہ بلکہ لسانی تاریخی اعتبار سے بھی بیان کیا جا سکتا ہے۔ ہانانم خالص کوریائی اصطلاح ہے جبکہ Cheonju سینو-کوریائی ترکیب ہے۔ یہ لسانی فرق عقیدت مندوں کے تصور میں جھلکتا ہے۔
جہاں ہانانم مانوس، لوک اور ذاتی محسوس ہوتا ہے وہیں Cheonju زیادہ رسمی، باوقار اور تحریری زبان کا سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح دونوں اصطلاحات کی مختلف معنوی جہتیں ہیں جبکہ ان کے درمیان کوئی الہیاتی واضح درجہ بندی موجود نہیں۔
Antonetta Bruno نے کوریائی مذہبی زبان پر اپنے کاموں میں تجویز دی ہے کہ اس فرق کو کوریائی دینداری کے اندر شعوری طور پر برقرار رکھی گئی کثیر اللسانیت کے طور پر سمجھا جائے۔ وہ دکھاتی ہیں کہ ایک زبان ایک ہی الہیاتی بنیادی زمرے کے لیے دو مختلف الفاظ کیسے رکھ سکتی ہے بغیر کسی ابہام کے۔
عصری استعمال
آج ہانانم کوریائی پروٹسٹنٹ روایت میں عیسائی خدا کے لیے معیاری اصطلاح ہے۔ جنوبی کوریا میں ایک کروڑ سے زائد پروٹسٹنٹ اور بیرون ملک کوریائی کلیساؤں کی مضبوط موجودگی کی بدولت یہ اصطلاح انتہائی وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے۔
ساتھ ہی یہ ادبی اور غیر مذہبی سیاق میں عام الہی تعبیر کے طور پر بھی استعمال ہوتی ہے، مثلاً اشعار میں، روزمرہ کے تعجبی فقروں میں اور فلسفیانہ زبان میں۔
جدید کوریائی لغت میں اس اصطلاح کا تحفظ مذہبی تاریخی اثر انگیزی کی ایک قابلِ ذکر مثال ہے جس میں ایک اصلاً لوک مذہبی خطاب مبلغانہ اقتباس کے ذریعے الہیاتی مرکزی زمرہ بن گئی۔
James Grayson نے اس عمل کو "عالمی عیسائی مشنری تاریخ میں نسبتاً منفرد” قرار دیا ہے کیونکہ اکثر دوسری زبانوں میں بائبل مترجمین کو یا تو کوئی نئی اصطلاح وضع کرنی پڑی یا کسی موجودہ کو بڑے پیمانے پر از سرِ نو متعین کرنا پڑا۔ کوریائی معاملے میں موجودہ اصطلاح اپنی اصل معنویت میں بڑی حد تک برقرار رہی اور عیسائی استعمال نے اسے صرف الہیاتی طور پر نکھارا۔
تحقیقی صورتحال
ہانانم کی تحقیق خصوصاً James Grayson، Don Baker، Boudewijn Walraven اور Antonetta Bruno کے کاموں پر مبنی ہے۔ انھوں نے گزشتہ تین دہائیوں میں اس اصطلاح کی تاریخی گہرائی اور مذہبی تاریخی اہمیت کو واضح کیا ہے۔
تاہم لوک مذہبی، عیسائی اور نو مذہبی متون سے تمام متعلقہ شواہد کے ساتھ ایک منظم لفظی تاریخ ابھی تک مکمل طور پر پیش نہیں کی گئی۔ Maurizio Riotto نے کوریائی مذہبی تاریخ پر متعدد مقالات میں شمالی ایشیائی Tengri روایت سے تعلق پر بحث کی ہے، اس احتیاطی نتیجے کے ساتھ کہ کوئی براہِ راست سلسلہ قائم نہیں کیا جا سکتا۔
وسیع تر علمی تناظر میں ہانانم "ابتدائی خداوندی” کے نظریاتی مباحثے کی مثال ہے جسے Mircea Eliade اور Wilhelm Schmidt نے بیسویں صدی کے پہلے نصف میں مرکز بحث بنایا۔
ایک اصل اعلیٰ خدا کا نظریہ جسے بعد میں دوسرے دیوتا ڈھانپ لیتے ہیں، جدید مذہبی تحقیق میں تنقید کی زد میں رہا ہے لیکن کوریائی صورتحال کے لیے بحثیہ ڈھانچے کے طور پر متعلق رہتا ہے۔
ہانانم یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایک لوک مذہبی اعلیٰ الہی تصور صدیوں تک کسی مکمل الہیات میں شامل ہوئے بغیر موجود رہ سکتا ہے اور بیرونی الہیاتی پروگراموں کے ذریعے دوبارہ سرگرم کیا جا سکتا ہے۔
Donghak، Choe Je-u اور ہانولنم الہیات
انیسویں صدی کی سب سے اہم خودمختار کوریائی الہیات ہانانم سے جڑتی ہے۔ Choe Je-u (1824 تا 1864)، Donghak تحریک ("مشرقی تعلیم”) کے بانی، نے 1860 میں ایک روحانی ملاقات کی اطلاع دی جس میں آسمان کے سردار ہانولنم نے انھیں باطنی آسمان کی تعلیم سے آگاہ کیا۔
ان کے متون جو "Donggyeong daejeon” (1880) اور "Yongdam yusa” (1881) میں مجموعی شکل میں ہیں، یہ بنیادی تعلیم پیش کرتے ہیں کہ انسان اور آسمان جدا نہیں۔ مرکزی جملہ "si cheonju” ("اپنے اندر آسمان کے سردار کو رکھنا”) ان کے جانشین Choe Si-hyeong اور خصوصاً Son Byong-hi کے ہاں زیادہ بنیادی فارمولے "innaecheon” ("انسان ہی آسمان ہے”) میں تبدیل ہوا۔
اس الہیاتی موقف نے ایک سماجی تنقیدی عمل سے جڑ کر Choe Je-u کی جان لے لی اور انھیں 1864 میں ارتداد اور بغاوت کے الزام میں پھانسی دی گئی۔ اس تحریک نے 1894 میں عظیم Donghak کسان بغاوت کو جنم دیا جس نے ابتدائی طور پر علاقائی کامیابیاں حاصل کیں لیکن پھر جاپانی اور کنفیوشسی-کوریائی فوجوں نے اسے فوجی طاقت سے کچل دیا۔
Don Baker اور Susan Shin نے Donghak تحریک پر اپنے کاموں میں دکھایا ہے کہ Donghak کی ہانانم الہیات ایک خودمختار کوریائی کوشش کی نمائندگی کرتی ہے جو مغربی عیسائیت یا کنفیوشسی درباری عبادت کے تابع ہوئے بغیر جدید مذہب وضع کرنا چاہتی تھی۔
Son Byong-hi نے 1905 میں اس تحریک کو Cheondogyo ("آسمانی راستے کا مذہب”) کے طور پر ادارہ جاتی شکل دی جس نے نوآبادیاتی دور میں آزادی کی تحریک میں اہم کردار ادا کیا، خصوصاً 1919 کی مارچ تحریک میں۔
کوریائی Term Question
پروٹسٹنٹ مبلغین کا ہانانم کے حق میں فیصلہ "کوریائی Term Question” کے طور پر ایک وسیع تر مشرقی ایشیائی بحث کا حصہ ہے۔ چین میں Shen، Shangdi اور Tianzhu کے درمیان یہی متوازی سوال Matteo Ricci کی اقتباسی کوششوں سے صدیوں پر محیط تنازعات کا سبب بنا۔
جاپان میں مبلغین نے انیسویں صدی میں کامی کو ترجمے کے لفظ کے طور پر منتخب کیا جس سے معنوی نقصانات ہوئے۔ کوریائی معاملے میں یہ سوال نسبتاً جلدی اور باہمی اتفاق سے طے ہوا جسے Don Baker لوک مذہبی ہانانم کی ایک ذاتی اعلیٰ خدا سے ساختی قربت سے منسوب کرتے ہیں۔
John Ross نے 1877 میں "Corean Primer” اور 1882 میں یونانی عہدنامہ جدید سے پہلے بائبل ترجمے شائع کیے۔ ان کے معاونین میں ابتدائی کوریائی مسیحی Seo Sang-ryun اور Baek Hong-jun شامل تھے۔
Ross نے ہانانم کے انتخاب کا جواز یہ دیا کہ کوریائی عوام "اس نام سے اعلیٰ خدا کو پہلے سے جانتے ہیں”، ایک نتیجہ جسے بعد کی تحقیق نے درست لیکن الہیاتی طور پر ایک رخا قرار دیا۔
امریکی ماہرِ الہیات James Scarth Gale نے اپنی تصانیف "Korean Sketches” (1898) اور "The Cloud Dream of the Nine” (1922) میں انگریزی بولنے والی دنیا میں ہانانم کی ادبی ترویج کی۔
جدید الہیات اور ثقافت میں ہانانم
بیسویں اور اکیسویں صدی میں ہانانم کئی الہیاتی ابحاث کا موضوع رہا ہے۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں کی کوریائی مِنجانگ الہیات، جو Suh Nam-dong اور Ahn Byung-mu کی قیادت میں آزادی کی الہیات تھی، نے ہانانم کو مظلوم اور پسے ہوئے لوگوں کے خدا کے طور پر پہچانا اور اسے "ہان” کے تجربے یعنی نوآبادیت، جنگ اور آمریت کے تحت کوریائی عوام کے اجتماعی دکھ سے جوڑا۔
ہانانم کو سماجی تکلیف سے جوڑنے کی یہ الہیاتی کڑی نے کوریائی پروٹسٹنٹ شناخت کو آج تک متاثر کیا ہے۔
اس کے مقابل کوریائی پینتی کوسٹل کلیساؤں کی الہیات ہے، خصوصاً Cho Yonggi (1936 تا 2021) کی Yoido Full Gospel Church جس نے ہانانم کو مادی اور روحانی نعمتوں کے برکت دینے والے عطا کنندہ کے طور پر مخاطب کیا۔
دونوں تعبیریں، سماجی اور خوشحالی الہیاتی، نے ہانانم کو کوریائی خدا کے نام کے طور پر جدید مذہبی شعور میں گہرائی سے جاگزیں کر دیا ہے۔ Sebastian Kim، James Grayson اور Robert Buswell نے جدید کوریائی دینداری پر اپنے کاموں میں ہانانم کی ان اقتباسی کثیر الجہتی کو مستند کیا ہے۔
مآخذ اور ادبیات
بنیادی مآخذ: Choe Je-u، "Donggyeong daejeon” (بعد از وفات 1880) اور "Yongdam yusa” (بعد از وفات 1881)؛ John Ross، "History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) اور "Corean Primer” (Shanghai 1877)؛ James Scarth Gale، "Korean Sketches” (New York 1898)؛ Horace G. Underwood، "The Religions of Eastern Asia” (New York 1910)۔
ثانوی ادبیات:
- James H. Grayson، "Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) اور "Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985)۔
- Don Baker، "Korean Spirituality” (Honolulu 2008) اور "Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017)۔
- Boudewijn Walraven، "Songs of the Shaman” (London 1994)۔
- Susan Shin، "Tonghak Thought: The Roots of Revolution”، in "Korea Journal” 19 (1979)۔
- Sebastian Kim، "In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” با کوریائی موازناتی حصوں کے ساتھ (Oxford 2003)۔
- George Paik، "The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980)۔
Term Question کے لیے ملاحظہ فرمائیں: Sung-Deuk Oak، "The Making of Korean Christianity” (Waco 2013)۔
