Hananim

Etymologie a historie slova

Pojem Hananim se skládá z korejského „haneul“ (nebe) a honorifikační přípony „-nim“, což doslova znamená „ctěné nebe“ nebo „Pán nebes“. Ve starší formě zněl Hanunim nebo Hanonim a odkazuje na lidovou praxi oslovovat nebe jako osobní moc.

Don Baker ve své knize „Korean Spirituality“ (2008) ukázal, že tato slovní forma je v lidové praxi doložena už od 17. a 18. století, aniž by byla formulována jako uzavřená nauka o Bohu.

James Grayson v knize „Korea: A Religious History“ (1989) upozornil, že pojem v moderní formě Hananim se pevně ustálil až v 19. století, nejprve u prvních korejských konvertitů ke katolicismu a především u protestantských misionářů konce 19. století.

Skotští misionáři John Ross a John MacIntyre, kteří v roce 1882 v Mukdenu vytvořili první korejský překlad Bible, se rozhodli pro Hananim jako překlad hebrejsko-řeckého jména Boha. Tato volba trvale ovlivnila pozdější protestantskou tradici Koreje.

Hananim v lidové náboženské tradici

Než tento pojem převzali křesťanští misionáři, byl Hananim nebo Hanunim oslovením nebes v mnohých korejských lidových obřadech.

Rolníci ho vzývali před setím, šamani ho zmiňovali v žalozpěvech a rodiče se k němu obraceli při narození a úmrtí. Tato úcta nebyla organizována v rámci uzavřeného panteonu, ale objevovala se jako další vrstva vedle buddhistické, konfuciánské a šamanské religiozity.

Boudewijn Walraven ve svých pracích o korejském šamanismu upozornil, že šamani („mudang“) vzývali Pána nebes často jako vzdálenou, jen málo zasahující moc, zatímco konkrétní léčitelskou práci vykonávali prostřednictvím místních duchů a horských božstev.

Hananim stál na vrcholu náboženské hierarchie, aniž měl v běžném životě přímý obřadní význam. Tato struktura „deus otiosus“ je podle Mircea Eliadeho typická pro severoasijské formy nebeské víry.

Křesťanské přisvojení v 19. století

Volba Hananim jako překladu biblického jména Boha byla vědomým rozhodnutím protestantské mise. Mezi alternativami byly Sanonim (Pán hor), Shinjeo (božská moc) a Sangje (nejvyšší vládce, konfuciánský pojem).

John Ross a jeho okruh se rozhodli proti Sangje, protože byl příliš spojen s konfuciánským dvorním kultem, a proti Shinjeo, protože mohl být chápán polyteisticky nebo panteisticky. Hananim měl výhodu, že byl v lidové víře již zavedený jako osobní, jedinečná moc.

Druhá vlna protestantských misionářů, především metodistů a presbyteriánů z USA, tuto volbu převzala v 80. a 90. letech 19. století. Horace Underwood a Henry Appenzeller, kteří dorazili do Soulu v roce 1885, používali Hananim ve svém překladu Bible i v liturgické praxi.

Tím byl pojem do roku 1900 pevně zakotven v korejské Bibli, což je nález, který nemá v žádné jiné východoasijské tradici (Čína, Japonsko) srovnatelnou domácí předehru.

Hananim a katolická tradice

Starší katolická tradice Koreje, dovezená z Číny na konci 18. století, používala nejprve čínsky ovlivněný pojem Cheonju („Pán nebes“), zavedený Matteem Riccim.

Tento pojem se udržuje v korejské katolické liturgii až do současnosti. V korejském křesťanství tak existuje konfesní rozdělení pojmenování Boha: protestanti ho nazývají Hananim, katolíci Cheonju. Oba pojmy jsou pevně zakotveny v běžném jazykovém úzu.

Toto rozdělení pojmenování Boha je náboženskohistoricky pozoruhodné a v posledních desetiletích vedlo k ekumenickým diskusím. Don Baker upozornil, že volba různých jmen Boha je víc než pouhá otázka překladu; označuje odlišné teologické vazby: Cheonju se pojí s hierarchicko-konfuciánskou tradicí, Hananim s lidovou nebeskou zbožností.

Novonáboženská hnutí

I v korejských novonáboženských hnutích pozdní doby Joseon a koloniálního období hraje Hananim ústřední roli.

Hnutí Donghak, založené v roce 1860 Choe Je-uem, uctívalo Hannolnim, variantu Hananim, jako personifikované nebe přítomné v každém člověku (ve slavné větě „innaecheon“, „člověk je nebe“). Toto hnutí vedlo v roce 1894 k velkému povstání Donghak a bylo později institucionalizováno jako Cheondogyo.

Také Daejonggyo, které v roce 1909 systematicky formulovalo tradici Dangun-Hwanin, používá Hananim jako označení pro nejvyššího boha svaté trojice. Pozdější hnutí Sun Myung Moona (Sjednocovací církev) převzalo pojem z korejské křesťanské tradice. Tato rozmanitost ukazuje, jak otevřenou náboženskou jazykovou formou je Hananim a jak jej různé proudy využily pro odlišné teologické programy.

Hananim a Cheonju ve srovnání

Volbu mezi Hananim a Cheonju lze popsat nejen konfesijně, ale i z hlediska jazykové historie. Hananim je čistě korejský výraz, Cheonju je sinokorejská konstrukce. Tyto jazykové rozdíly se odrážejí ve vnímání věřících.

Zatímco Hananim je vnímán jako důvěrný, lidový a osobní, Cheonju platí za formálnější, důstojnější a spisovný. Oba pojmy tak mají odlišné konotace, aniž by mezi nimi existovala jednoznačná teologická hierarchie.

Antonetta Bruno ve svých pracích o korejském náboženském jazyce navrhla chápat toto rozlišení jako záměrně udržovanou vícejazyčnost uvnitř korejské religiozity. Ukazuje, jak může jeden jazyk mít dvě různá slova pro stejnou základní teologickou kategorii, aniž by to vedlo k záměně.

Současné užití

Dnes je Hananim standardním výrazem pro křesťanského Boha v korejské protestantské tradici. S více než deseti miliony protestantů v Jižní Koreji a silnou přítomností korejských církví v zahraničí má tento pojem velmi široké rozšíření.

Zároveň se používá v literárních i nenáboženských kontextech jako obecné označení pro Boha, například v básních, v běžných zvoláních a ve filozofickém jazyce.

Zachování tohoto pojmu v moderní korejské slovní zásobě je pozoruhodným příkladem religionsdějinné účinnosti původně lidově náboženského oslovení, které se prostřednictvím misijního převzetí stalo hlavní teologickou kategorií.

James Grayson tento proces zhodnotil jako «relativně jedinečný ve světovém křesťanském misijním dění», protože ve většině ostatních jazyků museli překladatelé Bible buď vytvořit nový výraz, nebo výrazně přeformulovat význam stávajícího pojmu. V korejském případě zůstal stávající pojem ve svém významu z velké části nezměněn a křesťanské užívání jej pouze teologicky zpřesnilo.

Stav badání

Badání o Hananim vedou především James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven a Antonetta Bruno. V posledních třech desetiletích objasnili historickou hloubku i historický význam tohoto pojmu.

Systematické slovní dějiny se všemi relevantními doklady z lidově náboženských, křesťanských a novonáboženských textů však dosud nebyly zcela předloženy. Maurizio Riotto se v několika statích k korejským náboženským dějinám zabýval souvislostí se severoasijskou tengristickou tradicí, přičemž opatrně konstatoval, že přímou linii nelze prokázat.

V širším vědeckém rámci je Hananim příkladem teoretické diskuse o «otázce prabytostného boha», kterou do centra zájmu postavili Mircea Eliade a Wilhelm Schmidt v první polovině 20. století.

Teze o původním vrchním bohu, který je následně zastíněn jinými božstvy, se v moderním religionistickém výzkumu setkala s kritikou, přesto zůstává relevantním rámcem diskuse pro korejský nález.

Hananim ukazuje, jak může lidově náboženský pojem vrchního boha zůstat po staletí přítomný, aniž by byl zakotven v uzavřené teologii, a jak může být znovu aktivován prostřednictvím vnějších teologických programů.

Donghak, Choe Je-u a teologie Hannolnim

Nejvýznamnější samostatná korejská teologie 19. století navazuje na Hananim. Choe Je-u (1824 až 1864), zakladatel hnutí Donghak («Východní učení»), vyprávěl o mystickém setkání v roce 1860, při kterém mu Nebeský Pán Hannolnim sdělil učení o vnitřním nebi.

Jeho texty, shromážděné v díle «Donggyeong daejeon» (1880) a «Yongdam yusa» (1881), formulují základní učení, že člověk a nebe nejsou oddělené. Ústřední výrok «si cheonju» («nosit Nebeského Pána v sobě») se u jeho nástupce Choe Si-hjonga a především u Son Byong-hiho vyvinul do radikálnější formule «innaecheon» («člověk je nebe»).

Tato teologická pozice se spojila se sociálně kritickou praxí, která stála Choe Je-ua v roce 1864 život; byl popraven za herezi a vzpouru. Hnutí vedlo v roce 1894 k velkému rolnickému povstání Donghak, které nejprve dosáhlo regionálních úspěchů, ale poté bylo vojensky potlačeno japonskými a konfuciánsko-korejskými vojsky.

Don Baker a Susan Shin ve svých pracích o hnutí Donghak ukázali, že Hananim-teologie hnutí Donghak představuje samostatný korejský pokus formulovat moderní náboženství, aniž by se podřídil západnímu křesťanství nebo konfuciánskému dvorskému kultu.

Son Byong-hi hnutí v roce 1905 institucionalizoval jako Cheondogyo («Náboženství nebeské cesty»), které v období koloniální éry hrálo důležitou roli v hnutí za nezávislost, například při Hnutí prvního března 1919.

Korejský termín Question

Rozhodnutí protestantských misionářů pro Hananim je jako «korejská Term Question» součástí širší východoasijské diskuse. V Číně vedla obdobná otázka mezi Shen, Shangdi a Tianzhu ke staletým kontroverzím od dob adaptačních snah Matteo Ricciho.

V Japonsku se misionáři v 19. století rozhodli pro Kami jako překladové slovo, což vedlo k výrazným ztrátám ve významu. V korejském případě probíhala otázka poměrně rychle a bez větších sporů, což Don Baker přičítá strukturní blízkosti lidově náboženského Hananima k osobnímu vrchnímu bohu.

John Ross vydal v roce 1877 «Corean Primer» a v roce 1882 první biblické překlady z řeckého Nového zákona. Jeho okruh spolupracovníků tvořili raní korejští konvertité Seo Sang-ryun a Baek Hong-jun.

Volbu Hananim zdůvodňoval Ross tím, že korejské obyvatelstvo «nejvyššího Boha pod tímto jménem již zná», což pozdější výzkum hodnotí jako výstižné, avšak teologicky přiostřené.

Americký teolog James Scarth Gale rozvinul ve svých dílech «Korean Sketches» (1898) a «The Cloud Dream of the Nine» (1922) literární zprostředkování Hananima do anglicky mluvícího světa.

Hananim v moderní teologii a kultuře

Ve 20. a 21. století prošel Hananim několika teologickými zpracováními. Korejská minjungská teologie, teologie osvobození 70. a 80. let 20. století kolem Suh Nam-donga a Ahn Byung-mua, ztotožnila Hananima s Bohem trýzněných a utlačovaných a spojila ho se zkušeností han, kolektivním utrpením korejského obyvatelstva pod kolonialismem, válkou a diktaturou.

Toto teologické spojení Hananima se sociálním utrpením formuje korejskou protestantskou identitu až do současnosti.

Naproti tomu stojí teologie korejských letničních církví, zejména Yoido Full Gospel Church Cho Yonggiho (1936 až 2021), která oslovovala Hananima jako dárce hmotného a duchovního požehnání.

Oba výklady, sociální i prosperitně-teologický, zakotvily Hananima jako korejské jméno Boha hluboko v moderním náboženském vědomí. Sebastian Kim, James Grayson a Robert Buswell dokumentovali ve svých pracích o moderní korejské religiozitě mnohovrstevnatost těchto přivlastnění Hananima.

Hananim, nejvyšší bůh korejského šamanismu

Obsah