Hananim, верховний бог корейського шаманізму
Hananim (кор. 하나님) є сучасним корейським терміном на позначення “Господа Неба” або “верховного Бога”. На відміну від Хванина, який є міфологічно закріпленою постаттю засновницького міфу, Hananim є порівняно молодим поняттям в історії релігій: з XIX століття він уживається передусім у християнських, нерелігійних реформаторських і народно-духовних контекстах.
Його піднесення до статусу центрального імені Бога є частиною релігійної трансформації Кореї у зіткненні із західним християнством і власними релігійними реформаторськими рухами.
Зміст
Етимологія та історія слова
Термін Hananim складається з корейського “haneul” (небо) і шанобливого суфікса “-nim”, що буквально означає “поважне небо” або “Господь Неба”. У старішій формі він звучав як Hanunim або Hanonim і сягає корінням народної практики звертатися до неба як до особистісної сили.
Дон Бейкер у праці “Korean Spirituality” (2008) показав, що ця словоформа фіксується в народній практиці з XVII-XVIII століть, однак без формулювання цілісного богослов’я.
Джеймс Грейсон у праці “Korea: A Religious History” (1989) зазначив, що термін у сучасній формі Hananim набув сталого місця лише в XIX столітті: спочатку серед ранніх корейських навернених до католицизму, а потім особливо серед протестантських місіонерів кінця XIX століття.
Шотландські місіонери Джон Росс і Джон Макінтайр, які 1882 року в Мукдені здійснили перший корейський переклад Біблії, обрали Hananim як відповідник єврейсько-грецького імені Бога. Цей вибір справив тривалий вплив на пізнішу протестантську традицію Кореї.
Hananim у народно-релігійній традиції
До того, як цей термін перейняли християнські місіонери, Hananim або Hanunim слугував звертанням до неба в численних корейських народних обрядах.
Селяни кликали його перед сівбою, шамани згадували у благальних молитвах, а батьки зверталися до нього під час народження й смерті. Це шанування не було організоване в межах цілісного пантеону, а постало як додатковий шар поруч із буддійською, конфуціанською та шаманською релігійністю.
Будевейн Валравен у своїх працях із корейського шаманізму зазначив, що шамани (“мудан”) нерідко зверталися до Господа Неба як до далекої, майже не втручальної сили, тоді як конкретну цілительську роботу виконували через місцевих духів і гірських божеств.
Hananim перебував у верхній частині релігійної ієрархії, не маючи у повсякденному житті безпосереднього ритуального значення. Ця структура “Deus otiosus” є, за Мірчею Еліаде, типовою для північноазійських форм небесної віри.
Християнське засвоєння в XIX столітті
Вибір Hananim як перекладу біблійного імені Бога був свідомим рішенням протестантської місії. Серед альтернатив розглядалися Sanonim (Господь Гори), Shinjeo (божественна сила) і Sangje (верховний правитель, конфуціанський термін).
Джон Росс і його коло відхилили Sangje, оскільки той надто тісно пов’язувався з конфуціанським придворним культом, а Shinjeo – через ризик політеїстичного або пантеїстичного тлумачення. Hananim мав ту перевагу, що вже у народній вірі був усталений як особистісна, єдина сила.
Друга хвиля протестантських місіонерів, передусім методисти й пресвітеріани зі США, сприйняла цей вибір у 1880-х і 1890-х роках. Горас Андервуд і Генрі Аппенцеллер, що 1885 року прибули до Сеулу, використовували Hananim у своєму перекладі Біблії та в богослужбовій практиці.
Так до 1900 року термін міцно закріпився в корейській Біблії – факт, якому в жодній іншій східноазійській традиції (Китай, Японія) не знайдеться порівнянної народної передісторії.
Hananim і католицька традиція
Старіша католицька традиція Кореї, завезена наприкінці XVIII століття з Китаю, спочатку послуговувалася китайським терміном Cheonju (“Господь Неба”), запровадженим Маттео Річчі.
Цей термін і сьогодні зберігається в корейській католицькій літургії. Відтак у корейському християнстві існує конфесійне розмежування назв Бога: протестанти кажуть Hananim, католики – Cheonju. Обидва терміни міцно закорінені в повсякденному мовленні.
Це розділення назв Бога є помітним явищем в історії релігій і в останні десятиліття спричинило екуменічні дискусії. Дон Бейкер зазначив, що вибір різних імен Бога є більшим, ніж суто перекладацьке питання: він маркує різні богословські орієнтації. Cheonju пов’язується з ієрархічно-конфуціанською традицією, Hananim – з народно-релігійним небесним благочестям.
Нові релігійні рухи
Hananim відіграє центральну роль і в корейських нових релігійних рухах пізньої доби Чосон та колоніального часу.
Рух Донхак, заснований 1860 року Чхве Дже-у, вшановував Hannolnim, варіант Hananim, як уособлене небо, що перебуває в кожній людині (у знаменитому вислові “інначхон”, “Людина є Небом”). Цей рух 1894 року призвів до великого Донхакського повстання, а згодом був інституціоналізований як Чхондогьо.
Також Тегjonggyo, яке 1909 року систематично оформило традицію Тангун-Хванін, використовує Hananim як назву верховного бога священної трійці. Пізніший рух Сун Мьон Муна (Церква Об’єднання) перейняв термін із корейської християнської традиції. Ця різноманітність засвідчує відкритість Hananim як релігійної мовної форми і те, як різні течії пристосовували його до різних богословських програм.
Hananim і Cheonju: порівняння
Вибір між Hananim і Cheonju можна описати не лише конфесійно, а й з погляду історії мови. Hananim є суто корейським терміном, Cheonju – сино-корейським утворенням. Ці мовні відмінності позначаються на сприйнятті вірян.
Тоді як Hananim сприймається як знайомий, народний і особистісний, Cheonju вважається формальнішим, поважнішим і книжним. Відтак обидва терміни мають різні конотації, хоча чіткої богословської ієрархії між ними не існує.
Антонетта Бруно у своїх працях із корейської мови релігії запропонувала розуміти це розрізнення як свідомо збережену багатомовність у межах корейської релігійності. Вона показує, як одна мова може мати два різні слова для тієї самої богословської базової категорії без ризику плутанини.
Сучасне значення
Сьогодні Hananim є стандартним терміном для позначення християнського Бога в корейській протестантській традиції. Завдяки понад десяти мільйонам протестантів у Південній Кореї та потужній присутності корейських церков за кордоном термін набув дуже широкого поширення.
Водночас він уживається в літературних і нерелігійних контекстах як загальна назва Бога: у поезії, у повсякденних вигуках і в філософській мові.
Збереження терміна в сучасному корейському словниковому запасі є чудовим прикладом релігійно-історичної дієвості спочатку народно-релігійного звертання, яке через місіонерське засвоєння стало головною богословською категорією.
Джеймс Грейсон оцінив цей процес як “відносно унікальний у світовій історії християнської місії”, оскільки в більшості інших мов перекладачі Біблії або творили новий термін, або суттєво переосмислювали наявний. У корейському випадку наявний термін здебільшого зберіг своє значення і лише богословськи загострився завдяки християнському вживанню.
Стан дослідження
Дослідження Hananim здійснюється передусім зусиллями Джеймса Грейсона, Дона Бейкера, Будевейна Валравена та Антонетти Бруно. Упродовж останніх трьох десятиліть вони розкрили історичну глибину і значення терміна.
Проте систематичну історію слова з усіма релевантними свідченнями з народно-релігійних, християнських і новорелігійних текстів ще не подано в повному обсязі. Мауріціо Ріотто в кількох статтях з корейської історії релігій обговорював зв’язок із північноазійською традицією Тенгрі, обережно дійшовши висновку, що пряма лінія не простежується.
У ширшому релігієзнавчому контексті Hananim є прикладом для теоретичної дискусії навколо “питання першобога”, яке Мірча Еліаде і Вільгельм Шмідт висунули на перший план у першій половині XX століття.
Теза про первісного верховного бога, що згодом витісняється іншими божествами, зазнала критики в сучасному релігієзнавстві, однак лишається актуальною дискусійною рамкою для корейського випадку.
Hananim показує, як народно-релігійне поняття верховного бога може бути присутнім упродовж століть, не будучи вписаним у цілісну теологію, і як воно може бути реактивоване зовнішніми богословськими програмами.
Донхак, Чхве Дже-у і богослов'я Hannolnim
Найважливіша самостійна корейська теологія XIX століття пов’язана з Ханамом. Чхве Дже-у (1824 до 1864), засновник руху Донхак (“Східне вчення”), розповідав про містичну зустріч 1860 року, під час якої Небесний владика Ханнолнім відкрив йому вчення про внутрішнє небо.
Його тексти, зібрані у “Донгьон тедженні” (1880) та “Йондам юса” (1881), формулюють основне вчення про те, що людина і небо не розділені. Центральна фраза “сі чхоньчжу” (“носити Небесного владику в собі”) розвинулася у його наступника Чхве Сі-хьона і особливо у Сон Бьон-хі до радикальнішої формули “інначхон” (“людина є небом”).
Ця теологічна позиція поєднувалася із соціально критичною практикою, яка коштувала Чхве Дже-у життя у 1864 році; він був страчений за єресь та заколот. Рух призвів у 1894 році до великого Донхакського селянського повстання, яке спочатку здобуло регіональні успіхи, але згодом було військово придушене японськими та конфуціансько-корейськими військами.
Дон Бейкер і Сьюзен Шін у своїх працях про рух Донхак показали, що теологія Ханама в Донхаці є самостійною корейською спробою сформулювати сучасну релігію, не підкоряючись ані західному християнству, ані конфуціанському придворному культу.
Сон Бьон-хі інституціоналізував рух у 1905 році як Чхондогьо (“Релігія небесного шляху”), яка в колоніальний період відіграла важливу роль у русі за незалежність, зокрема під час Березневого руху 1919 року.
Корейське питання терміна (Term Question)
Рішення протестантських місіонерів на користь Hananim як “корейське питання терміна” є частиною ширшої східноазійської дискусії. У Китаї паралельне питання між Shen, Shangdi і Tianzhu породило багатовікові суперечки, що тривали від часів спроб адаптації Маттео Річчі.
У Японії місіонери XIX століття обрали камі як слово-переклад, що призвело до суттєвих втрат у значенні. У корейському випадку питання розв’язалося порівняно швидко й одностайно, що Дон Бейкер пояснює структурною близькістю народно-релігійного Hananim до особистісного верховного бога.
Джон Росс 1877 року видав “Corean Primer”, а 1882 року здійснив перші переклади Біблії з грецького Нового Завіту. Його коло співробітників складалося з ранніх корейських навернених Со Сан-рюна і Пек Хон-джуна.
Вибір Hananim Росс обґрунтував тим, що корейське населення “знає верховного Бога вже під цим іменем” – висновок, який пізніша наука вважає точним, але богословськи загостреним.
Американський богослов Джеймс Скарт Гейл у своїх творах “Korean Sketches” (1898) і “The Cloud Dream of the Nine” (1922) розширив літературне посередництво образу Hananim для англомовного світу.
Hananim у сучасному богослов'ї та культурі
У 20-му і 21-му столітті Хананім зазнав кількох теологічних розробок. Корейська теологія мінджун, теологія визволення 1970-х і 1980-х років навколо Со Нам-дона і Ана Бьон-му, ототожнювала Хананіма з Богом скривджених і пригноблених та пов’язувала його з досвідом хану, колективним стражданням корейського народу під колоніалізмом, війною і диктатурою.
Цей теологічний зв’язок Хананіма із соціальним стражданням і досі визначає корейську протестантську ідентичність.
Їй протистоїть теологія корейських п’ятидесятницьких церков, насамперед церкви Йоїдо Фул Госпел Чо Йонгі (1936 по 2021), яка зверталася до Хананіма як до благословенного дарувальника матеріальних і духовних благ.
Обидві інтерпретації, соціальна і теологія процвітання, глибоко вкоренили Хананіма як корейське ім’я Бога в сучасній релігійній свідомості. Себастьян Кім, Джеймс Грейсон і Роберт Басвелл у своїх працях із сучасної корейської релігійності задокументували багатошаровість цих присвоєнь образу Хананіма.
Джерела та література
Першоджерела: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (posth. 1880) і “Yongdam yusa” (posth. 1881); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) і “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
Допоміжна література:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) і “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) і “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” з корейськими порівняльними розділами (Oxford 2003).
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
Щодо питання терміна (Term Question) див.: Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
