Hananim

Etimologia eta hitzaren historia

Hananim hitza korearazko «haneul» (zerua) eta «-nim» ohorezko atzizkiaz osatzen da, eta hitzez hitz «zeru ohoretsua» edo «zeruko jauna» esan nahi du. Forma zaharrenean Hanunim edo Hanonim zen, eta zerua botere pertsonal gisa deitzeko herri-praktikatik dator.

Don Bakerrek «Korean Spirituality» (2008) lanean erakutsi zuen hitz-forma hori herri-praktikan XVII. eta XVIII. mendeetatik agertzen dela, nahiz eta ez zen jainko-doktrina itxi gisa formulatu.

James Graysonek «Korea: A Religious History» (1989) lanean adierazi zuen forma modernoa, Hananim, XIX. mendean sartu zela sendo, lehen korear katolizismora bihurtutakoen eta batez ere XIX. mende amaierako protestante misiolarien artean.

John Ross eta John MacIntyre eskoziar misiolariek, 1882an Mukdenen lehen korear Biblia-itzulpena egin zutenek, Hananim aukeratu zuten Jainkoaren izen hebrear-greziarra itzultzeko. Aukera horrek Korearen ondorengo tradizio protestantea sakon markatu zuen.

Hananim herri-erlijioaren tradizioan

Misiolari kristauek termino hori hartu baino lehen, Hananim edo Hanunim korear herri-erritu askotan zerua deitzeko formula zen.

Nekazariek erein aurretik deitzen zuten, xamanek arren otoitzetan aipatzen zuten, eta gurasoek jaiotzan eta heriotzan hari zuzentzen zitzaizkion. Gurtza hori ez zegoen panteoi itxi batean antolatuta, budista, konfuziotar eta xamanismo erlijiotasunaren ondoan geruza gehigarri gisa agertzen baitzen.

Boudewijn Walravenek korear xamanismoari buruzko lanetan adierazi zuen xamanek («mudang») zeruko jauna maiz botere urrun eta apenas esku hartzen duen gisa deitzen zutela, eta sendaketa zehatza tokiko espiritu eta mendi-jainkoen bidez egiten zutela.

Hananim hierarkia erlijiosoaren gainaldean zegoen, eguneroko bizitzan zuzeneko esanahi erritualik izan gabe. Mircea Eliaderen arabera, «Deus otiosus» egitura hori Asia iparraldeko zeru-sinesmen forma tipikoa da.

Kristau-egokitzapena XIX. mendean

Hananim Jainkoaren biblia-izenaren itzulpen gisa aukeratzea misio protestanteak hartutako erabaki jakina izan zen. Alternatiben artean Sanonim (mendiko jauna), Shinjeo (botere jainkozkoa) eta Sangje (agintari gorena, termino konfuziotarra) zeuden.

John Ross eta bere taldeak Sangje baztertu zuten, korte konfuziotarreko kultuarekin lotura handiegia zuelako, eta Shinjeo ere baztertu zuten, politeista edo panteista uler zitekeelako. Hananim-en abantaila herri-sinesmenean botere pertsonal eta bakartzat jadanik finkatuta egotea zen.

Protestante misiolarien bigarren olatuak, batez ere AEBetako metodista eta presbiterianoek, aukera hori hartu zuten 1880ko eta 1890eko hamarkadetan. Horace Underwood eta Henry Appenzellerrek, 1885ean Seulen iritsi zirenek, Hananim erabili zuten beren Biblia-itzulpenean eta praktika liturgikoan.

Horrela, 1900. urterako termino hori korear Bibliara sendo errotuta zegoen, Asia ekialdeko beste tradizio batean (Txina, Japonia) antzeko aurrekari bertakorik ez duen fenomeno bat.

Hananim eta tradizio katolikoa

Korearen tradizio katoliko zaharrena, XVIII. mende amaieran Txinatik inportatua, hasieran Cheonju terminoa erabili zuen («Zeruko jauna»), Matteo Riccik sartutakoa.

Termino hori gaur egun ere korear liturgia katolikoan mantentzen da. Horrela, korear kristautasunean Jainkoaren izendapenaren banaketa konfesionala dago: protestanteek Hananim deitzen diote, katolikoek Cheonju. Bi terminoak sendo errotuta daude eguneroko hizkeran.

Jainkoaren izendapenaren zatiketa hori erlijio-historiaren ikuspegitik nabarmena da, eta azken hamarkadetan eztabaida ekumenikoetara eraman du. Don Bakerrek adierazi du izen desberdinen aukeraketa itzulpen-kontu soila baino gehiago dela; teologia-lotura desberdinak markatzen ditu: Cheonju tradizio hierarkiko-konfuziotarrarekin lotzen da, Hananim herri-erlijioaren zeru-debozioarekin.

Erlijio berri mugimenduak

Hananimek zeregin nagusia du Joseon garaiaren azken aldiko eta kolonia garaiko Koreako mugimendu erlijioso berrietan ere.

Choe Je-uk 1860an sortutako Donghak mugimenduak Hannolnim, Hananimen aldaera bat, gurtzen zuen, gizaki bakoitzarengan present dagoen zeru pertsonifikatu gisa (esaldi ospetsuan, «innaecheon», «gizakia zerua da»). Mugimendu horrek 1894ko Donghak matxinada handira eraman zuen, eta gero Cheondogyo gisa instituzionalizatu zen.

Daejonggyo mugimenduak ere, 1909an Dangun-Hwanin tradizioa modu sistematikoan formulatu zuenak, Hananim erabiltzen du hirutasun sakratuko jainko gorena izendatzeko. Geroago sortutako Sun Myung Moon mugimenduak (Elkartze Eliza) kontzeptu hori Koreako tradizio kristautik hartu zuen. Aniztasun horrek erakusten du zein irekia den Hananim adierazpide erlijioso gisa, eta nola erabili duten korronte desberdinek programa teologiko ezberdinetarako.

Hananim eta Cheonju alderatuta

Hananim eta Cheonju artean egiten den hautua ez da soilik konfesio mailakoa, hizkuntzaren historian ere azal daiteke. Hananim termino purki koreatarra da, Cheonju berriz sino-koreatar eraikuntza bat. Hizkuntza aldeek fededunen pertzepzioan ere isla dute.

Hananim hurbila, herrikoia eta pertsonala bezala bizi den bitartean, Cheonju formalagoa, duintasunez betea eta idatzizko hizkuntzari lotuagoa dela pentsatzen da. Horrenbestez, bi terminoek konnotazio ezberdinak dituzte, nahiz eta haien artean hierarkia teologiko argirik ez egon.

Antonetta Bruno-k, koreatar erlijio-hizkuntzari buruzko bere lanetan, bereizketa hori koreatar erlijiotasunaren barruko elebitasun kontziente gisa ulertzea proposatu du. Hizkuntza batek oinarrizko kategoria teologiko berarentzat bi hitz ezberdin izan ditzakeela erakusten du, nahasmenik sortu gabe.

Gaur egungo erabilera

Gaur egun, Hananim koreatar tradizio protestantean Jainko kristauarentzako termino nagusia da. Hego Korean hamar milioi protestante baino gehiago daudela eta atzerrian koreatar elizen presentzia handia dagoela kontuan hartuta, terminoa oso zabalduta dago.

Aldi berean, testuinguru literario eta ez-erlijiosoetan Jainkoaren izendapen orokor gisa erabiltzen da, poemetan, egunerokoan esaten diren esaldietan eta hizkera filosofikoan, esaterako.

Termino horrek koreatar hiztegi modernoan iraun izana adibide aipagarria da: jatorriz herri-erlijiozko dei bat izanik, misiolarien bereganatzearen bidez kategoria teologiko nagusi bihurtu da, eta horrek erlijio historiaren ikuspegitik eraginkortasun berezia erakusten du.

James Grayson-ek prozesu hori «munduko kristau misiolaritzaren esperientzian nahiko berezia» dela baloratu du, hizkuntza gehienetan Bibliaren itzultzaileek termino berri bat sortu behar izan zutelako edo lehendik zegoen bat sakon birdefinitu behar izan zutelako. Koreatar kasuan, ordea, lehendik zegoen terminoa neurri handi batean bere esanahian mantendu zen, eta erabilera kristauak zorroztasun teologikoa baino ez zion eman.

Ikerketa egoera

Hananim-i buruzko ikerketa batez ere James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven eta Antonetta Bruno-k bultzatu dute. Azken hiru hamarkadetan terminoaren sakontasun historikoa eta garrantzi historikoa aztertu dute.

Hala ere, oraindik ez da aurkeztu herri-erlijiozko, kristau eta erlijio berrien testuetako aztarna guztiak jasotzen dituen hitzaren historia sistematiko oso bat. Maurizio Riotto-k, koreatar erlijio historiari buruzko hainbat artikulutan, Asia iparraldeko Tengri tradizioarekin izan lezakeen loturaz eztabaidatu du, zuhurtasunez ondorioztatuz ez dagoela zuzeneko lerro bat ezartzerik.

Ikuspegi zientifiko zabalagoan, Hananim adibide bat da «Jainko primitiboaren galdera» izeneko eztabaida teorikoan, Mircea Eliade eta Wilhelm Schmidt-ek 20. mendeko lehen erdian erdigunean jarri zutena.

Jainko goren jatorrizko bat, geroago beste jainko batzuek gainjarritakoa, dagoela dioen tesiak kritikak jaso ditu erlijio-ikerketa modernoan, baina koreatar kasuan eztabaidarako esparru gisa garrantzitsua izaten jarraitzen du.

Hananim-ek erakusten du herri-erlijiozko jainko goren kontzeptu bat mendeetan zehar egon daitekeela teologia itxi batean txertatu gabe, eta nola berpiztu daitekeen kanpoko programa teologikoen bidez.

Donghak, Choe Je-u eta Hannolnim teologia

19. mendeko koreatar teologia propio garrantzitsuenak Hananim-ekin lotura du. Choe Je-uk (1824-1864), Donghak mugimenduaren («Ekialdeko Irakaspena») sortzaileak, 1860an izandako topaketa mistiko bat kontatu zuen, non Hannolnim Zeru Jaunak barneko zeruaren irakaspena eman zion.

Bere testuek, «Donggyeong daejeon» (1880) eta «Yongdam yusa» (1881) lanetan bilduta, oinarrizko irakaspena formulatzen dute: gizakia eta zerua ez daude bereizirik. «Si cheonju» («Zeru Jauna barnean daramat») esaldi zentrala, bere ondorengoa izan zen Choe Si-hyeong-en eta, batez ere, Son Byong-hi-ren eskutik, «innaecheon» («gizakia zerua da») formula are erradikalagora bilakatu zen.

Posizio teologiko horrek praktika sozial kritiko batekin lotu zen, eta horrek Choe Je-uri 1864an bizia kostatu zion; heresia eta matxinada leporatuta hil zuten. Mugimenduak 1894an Donghak nekazarien matxinada handia eragin zuen, hasieran arrakasta erregionalak lortu zituena, baina gero japoniar eta konfuziar-koreatar tropen bidez militarki zapuztu zena.

Don Baker-ek eta Susan Shin-ek, Donghak mugimenduari buruzko lanetan, erakutsi dute Donghak-en Hananim-teologia mendebaldeko kristautasunari edo konfuziar gorte-kultuari mendean jarri gabe erlijio moderno bat formulatzeko koreatar saiakera propio bat izan zela.

Son Byong-hik mugimendua 1905ean Cheondogyo («Zeruko Bidearen Erlijioa») gisa instituzionalizatu zuen, kolonia garaian independentzia mugimenduan zeregin garrantzitsua izan zuena, esaterako 1919ko Martxoaren Mugimenduan.

Koreako termino Question

Misiolari protestanteek Hananim aukeratzeko erabakia «koreako Term Question» eran, Asia ekialdeko eztabaida zabalago baten parte da. Txinan, Shen, Shangdi eta Tianzhu artean sortu zen galdera paraleloak mendeetako eztabaidak eragin zituen, Matteo Ricciren egokitzapen saiakeretatik hasita.

Japonian, XIX. mendean misiolariek Kami hitza aukeratu zuten itzulpenerako, esanahi-galera nabarmenekin. Koreako kasuan, galderak nahiko azkar eta adostasunez ebatzi zen, eta Don Bakerrek hori herri-erlijioaren Hananim eta goi-jainko pertsonal baten arteko hurbiltasun egiturazkoari egotzi dio.

John Rossek 1877an «Corean Primer» argitaratu zuen, eta 1882an Testamentu Berri grekotik ateratako lehen Bibliaren itzulpenak. Bere lankide taldea koreako lehen bihurtu Seo Sang-ryun eta Baek Hong-junek osatzen zuten.

Rossek Hananim aukeratzeko arrazoia zen koreako biztanleriak «goi-jainkoa jadanik izen horrekin ezagutzen zuela». Ondorengo ikerketak baieztapen hori egiazkotzat jotzen du, baina teologikoki zorroztuegitzat.

James Scarth Gale teologo estatubatuarrak «Korean Sketches» (1898) eta «The Cloud Dream of the Nine» (1922) lanetan Hananim ingelesez mintzo den munduari literatur bidez hurbildu zuen.

Hananim teologia eta kultura modernoan

XX. eta XXI. mendeetan Hananimek zenbait garapen teologiko izan ditu. Koreako Minjung-teologiak, 1970 eta 1980ko hamarkaden askapen-teologia, Suh Nam-dong eta Ahn Byung-mu buru zutela, Hananim zapalduen eta erosien Jainkoarekin identifikatu zuen, eta Han esperientziarekin lotu, hau da, koreako biztanleriak kolonialismo, gerra eta diktaduraren pean jasandako sufrimendu kolektiboarekin.

Hananim eta sufrimendu sozialaren arteko lotura teologiko horrek gaur egun arte moldatu du koreako protestantismoaren identitatea.

Aurrez aurre, koreako pentekostal elizen teologia dago, bereziki Cho Yonggiren (1936-2021) Yoido Full Gospel Church elizarena, Hananim ondasun materialen eta espiritualen emaile bedeinkatzaile gisa aurkeztu zuena.

Bi interpretazioek, sozialak eta prosperitate-teologikoak, Hananim koreako Jainko-izen gisa sakon errotu dute kontzientzia erlijioso modernoan. Sebastian Kim, James Grayson eta Robert Buswellek, koreako erlijiotasun modernoari buruzko lanetan, Hananimen jabetze anitz horiek dokumentatu dituzte.

Hananim, korear xamanismoaren jainko gorena

Aurkibidea