Hananim

Etymológia a história slova

Výraz Hananim sa skladá z kórejského „haneul“ (nebo) a honorifikačnej prípony „-nim“, čo znamená doslova „ctihodné nebo“ alebo „pán neba“. V staršej forme znel Hanunim alebo Hanonim a vychádza z ľudovej praxe oslovovania neba ako osobnej moci.

Don Baker vo svojej práci „Korean Spirituality“ (2008) preukázal, že táto slovná forma je v ľudovej praxi zdokumentovaná už od 17. a 18. storočia, hoci nebola formulovaná ako uzavretá náuka o Bohu.

James Grayson v diele „Korea: A Religious History“ (1989) upozornil, že pojem v modernej forme Hananim sa pevne ustálil až v 19. storočí, u prvých kórejských konvertitov na katolicizmus a najmä u protestantských misionárov konca 19. storočia.

Skótski misionári John Ross a John MacIntyre, ktorí v roku 1882 v Mukdene vyhotovili prvý kórejský preklad Biblie, sa rozhodli pre Hananim ako preklad hebrejsko-gréckeho mena Boha. Táto voľba trvalo ovplyvnila neskoršiu protestantskú tradíciu Kórey.

Hananim v ľudovej náboženskej tradícii

Predtým, než tento pojem prevzali kresťanskí misionári, bol Hananim alebo Hanunim oslovením neba v mnohých kórejských ľudových obradoch.

Roľníci ho vzývali pred sejbou, šamani ho spomínali v žalospevoch a rodičia sa naň obracali pri narodení a smrti. Táto úcta nebola organizovaná v uzavretom panteóne, ale objavovala sa vedľa buddhistickej, konfuciánskej a šamanskej religiozity ako ďalšia vrstva.

Boudewijn Walraven vo svojich prácach o kórejskom šamanizme upozornil, že šamani („mudang“) vzývali nebeského pána často ako vzdialenú, len málo zasahujúcu moc, zatiaľ čo konkrétnu liečiteľskú prácu vykonávali prostredníctvom miestnych duchov a horských božstiev.

Hananim stál na vrchole náboženskej hierarchie, bez toho, aby mal v každodennom živote priamy rituálny význam. Táto štruktúra „deus otiosus“ je podľa Mirceu Eliadeho typická pre severoázijské formy nebeskej viery.

Kresťanské osvojenie v 19. storočí

Voľba Hananima ako prekladu biblického mena Boha bola vedomým rozhodnutím protestantskej misie. Medzi alternatívami boli Sanonim (pán hory), Shinjeo (božská moc) a Sangje (najvyšší panovník, konfuciánsky pojem).

John Ross a jeho okruh sa rozhodli proti Sangje, pretože bol príliš spojený s konfuciánskym dvorným kultom, a proti Shinjeo, pretože ho bolo možné chápať polyteisticky alebo panteisticky. Hananim mal tú výhodu, že bol v ľudovej viere už zavedený ako osobná, jedinečná moc.

Druhá vlna protestantských misionárov, najmä metodisti a presbyteriáni z USA, prevzala túto voľbu v 80. a 90. rokoch 19. storočia. Horace Underwood a Henry Appenzeller, ktorí prišli do Soulu v roku 1885, používali Hananim vo svojom preklade Biblie a v liturgickej praxi.

Tým sa pojem do roku 1900 pevne zakotvil v kórejskej Biblii, čo je zistenie, ktoré nemá v žiadnej inej východoázijskej tradícii (Čína, Japonsko) porovnateľnú domácu predhistóriu.

Hananim a katolícka tradícia

Staršia katolícka tradícia Kórey, dovezená koncom 18. storočia z Číny, používala pôvodne čínsky ovplyvnený pojem Cheonju („pán neba“), ktorý zaviedol Matteo Ricci.

Tento pojem sa udržal až do súčasnosti v kórejskej katolíckej liturgii. V kórejskom kresťanstve tak existuje konfesijné rozdelenie označenia Boha: protestanti ho nazývajú Hananim, katolíci Cheonju. Oba pojmy sú pevne zakotvené v bežnom jazyku.

Toto rozdelenie označenia Boha je náboženskohistoricky pozoruhodné a v posledných desaťročiach viedlo k ekumenickým diskusiám. Don Baker upozornil, že voľba rozdielnych mien Boha je viac než len otázka prekladu; označuje rozdielne teologické súvislosti: Cheonju sa spája s hierarchicko-konfuciánskou tradíciou, Hananim s ľudovou nebeskou nábožnosťou.

Novorelígijné hnutia

Aj v kórejských novorelígijných hnutiach neskorej doby Joseon a koloniálnej doby hrá Hananim centrálnu úlohu.

Hnutie Donghak, založené v roku 1860 Choe Je-uom, uctievalo Hannolnim, variantu Hananima, ako personifikované nebo prítomné v každom človeku (v slávnej vete „innaecheon“, „človek je nebo“). Toto hnutie viedlo v roku 1894 k veľkému povstaniu Donghak a neskôr bolo inštitucionalizované ako Cheondogyo.

Aj Daejonggyo, ktoré v roku 1909 systematicky formulovalo tradíciu Dangun-Hwanin, používa Hananim ako označenie najvyššieho boha svätej trojice. Neskôr vzniknuté hnutie Sun-Myung Moona (Cirkev zjednotenia) prevzalo tento pojem z kórejskej kresťanskej tradície. Táto rozmanitosť ukazuje, aká otvorená je náboženská forma jazyka Hananim a ako rôzne prúdy ho využili pre odlišné teologické programy.

Hananim a Cheonju v porovnaní

Voľba medzi Hananim a Cheonju sa nedá popísať len konfesionálne, ale aj z hľadiska dejín jazyka. Hananim je čisto kórejský výraz, Cheonju je sino-kórejský útvar. Tieto jazykové rozdiely sa odrážajú vo vnímaní veriacich.

Zatiaľ čo Hananim je vnímaný ako dôverný, ľudový a osobný, Cheonju platí za formálnejší, dôstojnejší a spisovnejší výraz. Oba pojmy majú teda odlišné konotácie, bez toho, aby medzi nimi existovala jednoznačná teologická hierarchia.

Antonetta Bruno vo svojich prácach o kórejskom náboženskom jazyku navrhla chápať toto rozlíšenie ako vedome zachovávanú viacjazyčnosť v rámci kórejskej religiozity. Ukazuje, ako môže jeden jazyk disponovať dvoma odlišnými slovami pre rovnakú teologickú základnú kategóriu, bez toho, aby to viedlo k zmätku.

Súčasné používanie

Dnes je Hananim štandardným pojmom pre kresťanského Boha v kórejskej protestantskej tradícii. S viac ako desiatimi miliónmi protestantov v Južnej Kórei a silnou prítomnosťou kórejských cirkví v zahraničí má tento pojem veľmi široké rozšírenie.

Súčasne sa používa v literárnych a nenáboženských kontextoch ako všeobecné označenie Boha, napríklad v básňach, v bežných zvolaniach a vo filozofickom jazyku.

Zachovanie tohto pojmu v modernej kórejskej slovnej zásobe je pozoruhodným príkladom náboženskohistorickej účinnosti pôvodne ľudovonáboženského oslovenia, ktoré sa prostredníctvom misijného prevzatia stalo hlavnou teologickou kategóriou.

James Grayson hodnotil tento proces ako «relatívne jedinečný v celosvetovom kresťanskom misijnom dianí», pretože vo väčšine ostatných jazykov muselo prekladatelia Biblie buď vytvoriť nový pojem, alebo výrazne prekódovať existujúci pojem. V kórejskom prípade zostal existujúci pojem z veľkej časti pri svojom pôvodnom význame a kresťanské použitie ho len teologicky spresnilo.

Stav výskumu

Výskum Hananim vedú predovšetkým James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven a Antonetta Bruno. Za posledné tri desaťročia objasnili historickú hĺbku a historický význam tohto pojmu.

Systematické dejiny slova so všetkými relevantnými dokladmi z ľudovonáboženských, kresťanských a novonáboženských textov však ešte neboli úplne predložené. Maurizio Riotto v niekoľkých príspevkoch k dejinám kórejského náboženstva diskutoval spojenie so severoázijskou tradíciou Tengri, s opatrným záverom, že priamu líniu sa nedá dokázať.

V širšom vedeckom rámci je Hananim príkladom teoretickej diskusie o «otázke pravotného boha», ktorú do stredu záujmu postavili Mircea Eliade a Wilhelm Schmidt v prvej polovici 20. storočia.

Téza o pôvodnom vysokom bohu, ktorého následne prekryli ostatné božstvá, sa v modernom náboženskom výskume stretla s kritikou, ale zostáva relevantným diskusným rámcom pre kórejský prípad.

Hananim ukazuje, ako môže byť ľudovonáboženský pojem vysokého boha prítomný po stáročia bez toho, aby bol zakotvený v uzavretej teológii, a ako môže byť opätovne aktivovaný prostredníctvom externých teologických programov.

Donghak, Choe Je-u a teológia Hannolnim

Najvýznamnejšia svojbytná kórejská teológia 19. storočia nadväzuje na Hananim. Choe Je-u (1824 až 1864), zakladateľ hnutia Donghak («Východné učenie»), rozprával o mystickom stretnutí v roku 1860, počas ktorého mu Nebeský pán Hannolnim zjavil učenie o vnútornom nebi.

Jeho texty, zhromaždené v diele «Donggyeong daejeon» (1880) a «Yongdam yusa» (1881), formulujú základné učenie, že človek a nebo nie sú oddelené. Ústredná veta «si cheonju» («nosiť v sebe Nebeského pána») sa u jeho nástupcu Choe Si-hyeonga a najmä u Son Byong-hiho rozvinula do radikálnejšej formulácie «innaecheon» («človek je nebo»).

Toto teologické stanovisko sa spájalo so spoločensky kritickou praxou, ktorá Choe Je-ua v roku 1864 stála život; bol popravený za herézu a vzburu. Hnutie viedlo v roku 1894 k veľkému roľníckemu povstaniu Donghak, ktoré spočiatku dosiahlo regionálne úspechy, no napokon ho vojensky potlačili japonské a konfuciánsko-kórejské jednotky.

Don Baker a Susan Shin vo svojich prácach o hnutí Donghak ukázali, že teológia Hananim v rámci Donghak predstavuje svojbytný kórejský pokus formulovať moderné náboženstvo bez podriadenia sa západnému kresťanstvu alebo konfuciánskemu dvornému kultu.

Son Byong-hi hnutie v roku 1905 inštitucionalizoval ako Cheondogyo («Náboženstvo nebeskej cesty»), ktoré v koloniálnom období zohralo dôležitú úlohu v hnutí za nezávislosť, napríklad počas Marcového hnutia v roku 1919.

Kórejský termín Question

Rozhodnutie protestantských misionárov pre Hananima je súčasťou širšej východoázijskej diskusie známej ako «kórejská otázka termínu». V Číne viedla paralelná otázka medzi Shen, Shangdi a Tianzhu k stáročným kontroverziám od čias pokusov o prispôsobenie Mattea Ricciho.

V Japonsku sa misionári v 19. storočí rozhodli pre Kami ako prekladové slovo, čo prinieslo značné straty vo význame. V kórejskom prípade prebehla otázka pomerne rýchlo a jednomyseľne, čo Don Baker vysvetľuje štrukturálnou blízkosťou ľudovo-náboženského Hananima k osobnému najvyššiemu bohu.

John Ross vydal v roku 1877 «Corean Primer» a v roku 1882 prvé preklady Biblie z gréckeho Nového zákona. Jeho okruh spolupracovníkov tvorili prví kórejskí konvertiti Seo Sang-ryun a Baek Hong-jun.

Voľbu Hananima Ross odôvodnil tým, že kórejské obyvateľstvo «už pod týmto menom pozná najvyššieho boha», čo neskoršie výskumy hodnotia ako presné, ale teologicky zjednodušené tvrdenie.

Americký teológ James Scarth Gale vo svojich dielach «Korean Sketches» (1898) a «The Cloud Dream of the Nine» (1922) rozšíril literárne sprostredkovanie Hananima do anglicky hovoriaceho svetа.

Hananim v modernej teológii a kultúre

V 20. a 21. storočí prešiel Hananim viacerými teologickými spracovaniami. Kórejská minjung teológia, teológia oslobodenia zo 70. a 80. rokov 20. storočia okolo Suh Nam-donga a Ahna Byung-mua, identifikovala Hananima s bohom trpiacich a utláčaných a spájala ho so skúsenosťou han, kolektívnym utrpením kórejského obyvateľstva pod kolonializmom, vojnou a diktatúrou.

Toto teologické spojenie Hananima so sociálnym utrpením formuje kórejskú protestantskú identitu až do súčasnosti.

Naproti tomu stojí teológia kórejských pentekostálnych cirkví, obzvlášť Yoido Full Gospel Church Cho Yong-giho (1936 až 2021), ktorá oslovovala Hananima ako darcu materiálneho a duchovného požehnania.

Oba výklady, sociálny aj teológia prosperity, zakotvili Hananima ako kórejské meno Boha hlboko v modernom náboženskom povedomí. Sebastian Kim, James Grayson a Robert Buswell vo svojich prácach o modernej kórejskej religiozite zdokumentovali mnohovrstevnosť týchto podôb prisvojovania Hananima.

Hananim, najvyšší boh kórejského šamanizmu

Obsah