Hananim

Etymologi og ordhistorie

Begrepet Hananim er satt sammen av det koreanske «haneul» (himmel) og æressuffikset «-nim», som ordrett betyr «den ærbødige himmel» eller «himmelens herre». I eldre form het det Hanunim eller Hanonim og går tilbake til den folkelige praksisen med å tiltale himmelen som en personlig makt.

Don Baker har i «Korean Spirituality» (2008) vist at ordformen kan påvises i folkelig praksis fra 1600- og 1700-tallet, men uten at dette ble formulert som en sammenhengende gudslære.

James Grayson har i «Korea: A Religious History» (1989) påpekt at begrepet i den moderne formen Hananim først fikk sin faste plass på 1800-tallet, hos de tidlige koreanske konvertittene til katolisismen og særlig hos de protestantiske misjonærene på slutten av 1800-tallet.

De skotske misjonærene John Ross og John MacIntyre, som i 1882 utarbeidet den første koreanske bibeloversettelsen i Mukden, valgte Hananim som oversettelse av det hebraisk-greske gudsnavnet. Dette valget preget den senere protestantiske tradisjonen i Korea varig.

Hananim i den folkereligiøse tradisjonen

Før de kristne misjonærene overtok begrepet, var Hananim eller Hanunim en tiltale til himmelen i tallrike koreanske folkeriter.

Bønder ropte til ham før såingen, sjamaner nevnte ham i klagebønner, og foreldre tiltalte ham ved fødsel og død. Denne dyrkelsen var ikke organisert i et lukket pantheon, men fremstod som et ekstra lag ved siden av den buddhistiske, konfucianske og sjamanistiske religiøsiteten.

Boudewijn Walraven har i sine arbeider om koreansk sjamanisme påpekt at sjamanene («mudang») ofte tiltalte himmelens herre som en fjern, sjelden inngripende makt, mens de utførte det konkrete helbredelsesarbeidet gjennom lokale ånder og fjellguder.

Hananim stod i den øvre enden av det religiøse hierarkiet, uten å ha en direkte rituell betydning i dagliglivet. Denne «deus otiosus»-strukturen er ifølge Mircea Eliade typisk for nordasiatiske himmeltrosformer.

Kristen tilegnelse på 1800-tallet

Valget av Hananim som oversettelse av det bibelske gudsnavnet var en bevisst beslutning fra den protestantiske misjonen. Alternativene omfattet Sanonim (fjellherre), Shinjeo (guddommelig makt) og Sangje (høyeste hersker, et konfuciansk begrep).

John Ross og hans krets valgte mot Sangje, fordi dette var for tett knyttet til den konfucianske hoffkulten, og mot Shinjeo, fordi dette kunne forstås polyteistisk eller pantetistisk. Hananim hadde fordelen av allerede å være etablert i folketroen som en personlig, enestående makt.

En annen bølge av protestantiske misjonærer, særlig metodister og presbyterianere fra USA, overtok valget i 1880- og 1890-årene. Horace Underwood og Henry Appenzeller, som kom til Seoul i 1885, brukte Hananim i sin bibeloversettelse og i den liturgiske praksisen.

Dermed var begrepet fast forankret i den koreanske bibelen innen 1900, et funn som ikke har noe sammenlignbart innenlandsk forhistorie i noen annen østasiatisk tradisjon (Kina, Japan).

Hananim og den katolske tradisjonen

Den eldre katolske tradisjonen i Korea, som ble importert fra Kina på slutten av 1700-tallet, brukte først det kinesisk-pregede begrepet Cheonju («himmelens herre»), som var innført av Matteo Ricci.

Dette begrepet holder seg fortsatt i den koreanske katolske liturgien. Dermed finnes det i koreansk kristendom en konfesjonell todeling av gudsbetegnelsen: protestanter kaller ham Hananim, katolikker Cheonju. Begge begrepene er fast forankret i det daglige språkbruket.

Denne todelingen av gudsbetegnelsen er religionshistorisk oppsiktsvekkende og har i de siste tiårene ført til økumeniske diskusjoner. Don Baker har påpekt at valget av forskjellige gudsnavn er mer enn et rent oversettelsesspørsmål; det markerer forskjellige teologiske tilknytninger: Cheonju forbindes med den hierarkisk-konfucianske tradisjonen, Hananim med den folkereligiøse himmelfromheten.

Nyreligiøse bevegelser

Også i de koreanske nyreligiøse bevegelsene fra sen Joseon-tid og kolonitiden spiller Hananim en sentral rolle.

Donghak-bevegelsen, grunnlagt i 1860 av Choe Je-u, æret Hannolnim, en variant av Hananim, som en personifisert himmel som er tilstede i hvert menneske (i det berømte utsagnet «innaecheon», «mennesket er himmel»). Denne bevegelsen førte i 1894 til det store Donghak-opprøret og ble senere institusjonalisert som Cheondogyo.

Også Daejonggyo, som i 1909 systematisk formulerte Dangun-Hwanin-tradisjonen, bruker Hananim som betegnelse for den høyeste guden i den hellige treenigheten. Den senere Sun-Myung-Moon-bevegelsen (Foreningskirken) overtok begrepet fra den koreanske kristne tradisjonen. Denne mangfoldigheten viser hvor åpen Hananim er som religiøs språkform, og hvordan forskjellige retninger har gjort ham anvendelig for ulike teologiske program.

Hananim og Cheonju i sammenligning

Valget mellom Hananim og Cheonju kan beskrives ikke bare konfesjonelt, men også språkhistorisk. Hananim er et rent koreansk begrep, Cheonju en sino-koreansk dannelse. Disse språklige forskjellene gjenspeiles i hvordan de troende opplever begrepene.

Mens Hananim erfares som fortrolig, folkelig og personlig, gjelder Cheonju som mer formell, verdig og skriftspråklig. Dermed har begge begrepene ulike konnotasjoner, uten at det finnes noe teologisk entydig hierarki mellom dem.

Antonetta Bruno har i sine arbeider om koreansk religionsspråk foreslått å forstå distinksjonen som en bevisst bevart flerspråklighet innenfor koreansk religiøsitet. Hun viser hvordan et språk kan ha to forskjellige ord for den samme teologiske grunnkategorien uten at det fører til forvirring.

Dagens bruk

I dag er Hananim standardbegrepet for den kristne Gud i den koreanske protestantiske tradisjonen. Med over ti millioner protestanter i Sør-Korea og en sterk tilstedeværelse av koreanske kirker i utlandet har begrepet fått en svært bred utbredelse.

Samtidig brukes det i litterære og ikke-religiøse sammenhenger som en generell gudsbetegnelse, for eksempel i dikt, i hverdagslige utrop og i filosofisk språk.

Bevaringen av begrepet i det moderne koreanske ordforrådet er et bemerkelsesverdig eksempel på den religionshistoriske virkningen av en opprinnelig folkereligiøs tiltaleform, som gjennom misjonær overtakelse er blitt den teologiske hovedkategorien.

James Grayson har beskrevet denne prosessen som «relativt enestående i den verdensomspennende kristne misjonshistorien», fordi bibeloversettere i de fleste andre språk måtte enten skape et nytt begrep eller omdefinere et eksisterende begrep kraftig. I det koreanske tilfellet forble det eksisterende begrepet i stor grad uendret i betydning og ble bare teologisk skjerpet gjennom den kristne bruken.

Forskningsstatus

Hananim-forskningen bæres først og fremst av James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven og Antonetta Bruno. De har i løpet av de siste tre tiårene utarbeidet den historiske dybden og betydningen av begrepet.

En systematisk ordhistorie med alle relevante belegg fra folkereligiøse, kristne og nyreligiøse tekster er imidlertid fortsatt ikke fullstendig lagt fram. Maurizio Riotto har i flere artikler om koreansk religionshistorie diskutert forbindelsen til den nordasiatiske Tengri-tradisjonen, med den forsiktige konklusjonen at en direkte linje ikke kan påvises.

I en bredere vitenskapelig ramme er Hananim et eksempel på den teoretiske diskusjonen om «urgudsspørsmålet», som Mircea Eliade og Wilhelm Schmidt satte i sentrum i første halvdel av 1900-tallet.

Tesen om en opprinnelig høygud som senere ble overlagret av andre gudsvesener, har møtt kritikk i moderne religionsforskning, men forblir relevant som diskusjonsramme for det koreanske materialet.

Hananim viser hvordan et folkereligiøst høygudsbegrep kan være til stede gjennom flere århundrer uten å være innebygd i en avsluttet teologi, og hvordan det kan reaktiveres av eksterne teologiske programmer.

Donghak, Choe Je-u og Hannolnim-teologien

Den viktigste selvstendige koreanske teologien fra 1800-tallet knytter seg til Hananim. Choe Je-u (1824 til 1864), grunnleggeren av Donghak-bevegelsen («Østlig lære»), fortalte om en mystisk opplevelse i 1860, der himmelherren Hannolnim ga ham læren om den innerste himmel.

Hans tekster, samlet i «Donggyeong daejeon» (1880) og «Yongdam yusa» (1881), formulerer grunnlæren om at mennesket og himmelen ikke er skilt fra hverandre. Den sentrale setningen «si cheonju» («å bære himmelherren i seg») utviklet seg hos hans etterfølger Choe Si-hyeong og særlig hos Son Byong-hi til den mer radikale formelen «innaecheon» («mennesket er himmel»).

Denne teologiske posisjonen var forbundet med en samfunnskritisk praksis som kostet Choe Je-u livet i 1864; han ble henrettet for heresi og opprør. Bevegelsen førte i 1894 til det store Donghak-bondeopprøret, som først oppnådde regionale seire, men deretter ble militært slått ned av japanske og konfuciansk-koreanske tropper.

Don Baker og Susan Shin har i sine arbeider om Donghak-bevegelsen vist at Hananim-teologien til Donghak representerer et selvstendig koreansk forsøk på å formulere en moderne religion, uten å underordne seg vestlig kristendom eller den konfucianske hoffkulten.

Son Byong-hi institusjonaliserte bevegelsen i 1905 som Cheondogyo («læren om den himmelske vei»), som i kolonitiden spilte en viktig rolle i uavhengighetsbevegelsen, blant annet under Mars-bevegelsen i 1919.

Det koreanske begrepet Question

Valget av Hananim blant de protestantiske misjonærene er en del av en bredere østasiatisk diskusjon, kjent som «den koreanske termspørsmålet» («Korean Term Question»). I Kina førte det parallelle spørsmålet mellom Shen, Shangdi og Tianzhu til langvarige kontroverser siden Matteo Riccis tilpasningsforsøk.

I Japan valgte misjonærene på 1800-tallet kami som oversettelsesord, noe som medførte betydelige betydningstap. I det koreanske tilfellet gikk spørsmålet forholdsvis raskt og samstemt, noe Don Baker forklarer med den strukturelle nærheten mellom det folkereligiøse Hananim og en personlig høygud.

John Ross utga i 1877 «Corean Primer» og i 1882 de første bibeloversettelsene fra det greske Nye testamente. Hans medarbeidere var blant annet de tidlige koreanske konvertittene Seo Sang-ryun og Baek Hong-jun.

Ross begrunnet valget av Hananim med at den koreanske befolkningen «allerede kjente den høyeste Gud under dette navnet», et funn som senere forskning har vurdert som riktig, men teologisk tilspisset.

Den amerikanske teologen James Scarth Gale utvidet i sine verk «Korean Sketches» (1898) og «The Cloud Dream of the Nine» (1922) den litterære formidlingen av Hananim til den engelsktalende verden.

Hananim i moderne teologi og kultur

På 1900- og 2000-tallet har Hananim blitt gitt flere teologiske tolkninger. Den koreanske minjung-teologien, en frigjøringsteologi fra 1970- og 1980-tallet rundt Suh Nam-dong og Ahn Byung-mu, identifiserte Hananim med de undertryktes og lidendes Gud og knyttet ham til han-erfaringen, den koreanske befolkningens kollektive lidelse under kolonialisme, krig og diktatur.

Denne teologiske forbindelsen mellom Hananim og sosial lidelse har formet den koreanske protestantiske identiteten fram til i dag.

I motsetning til dette står teologien i de koreanske pentekostale kirkene, særlig Yoido Full Gospel Church under Cho Yong-gi (1936–2021), som fremstilte Hananim som en velsignende giver av materielle og åndelige goder.

Begge tolkningene, den sosiale og den prosperitetsteologiske, har forankret Hananim som koreansk gudsnavn dypt i moderne religiøs bevissthet. Sebastian Kim, James Grayson og Robert Buswell har i sine arbeider om moderne koreansk religiøsitet dokumentert mangfoldet i disse tolkningene av Hananim.

Hananim, høyeste gud i koreansk sjamanisme

Innholdsfortegnelse