iWell Guard

Hananim, ύψιστος θεός του κορεατικού σαμανισμού

Το Hananim (κορεατικά 하나님) είναι ο σύγχρονος κορεατικός όρος για τον «Κύριο του Ουρανού» ή τον «ύψιστο θεό». Σε αντίθεση με τον Hwanin, ο οποίος αποτελεί μυθολογικά κατοχυρωμένη μορφή του ιδρυτικού μύθου, το Hananim είναι ιστορικά-θρησκευτικά σχετικά νεότερος όρος, που χρησιμοποιείται από τον 19ο αιώνα κυρίως σε χριστιανικά, νεοθρησκευτικά και λαϊκο-πνευματικά πλαίσια.

Η ανάδειξή του σε κεντρικό θεωνύμιο αποτελεί μέρος της θρησκευτικής μεταμόρφωσης της Κορέας στη συνάντησή της με τον δυτικό χριστιανισμό και με τις δικές της θρησκευτικές κινήσεις μεταρρύθμισης.

Στο πλαίσιο του κορεατικού σαμανισμού το Hananim εντάσσεται στις λαϊκές αντιλήψεις για τον ουρανό ως ανώτατη ρυθμιστική δύναμη. Ύψιστος Θεός του κορεατικού σαμανισμού, το Hananim λειτουργεί ως θεός του ουρανού στις λαϊκές αντιλήψεις.

ΘεόςΚορέα

Πίνακας περιεχομένων

Hananim - Θεοί της παράδοσης Κορέα, ιστορικά επεξηγηματικό

Ετυμολογία και λεξική ιστορία

Ο όρος Hananim αποτελείται από την κορεατική λέξη «haneul» (ουρανός) και το τιμητικό επίθημα «-nim», που σημαίνει κυριολεκτικά «ο αξιοσέβαστος ουρανός» ή «Κύριος του Ουρανού». Στην παλαιότερη μορφή του απαντά ως Hanunim ή Hanonim και ανάγεται στην παλαιά λαϊκή πρακτική να απευθύνεται κανείς στον ουρανό ως προσωπική δύναμη.

Ο Don Baker έχει δείξει στο «Korean Spirituality» (2008) ότι η λεξική μορφή είναι τεκμηριωμένη στη λαϊκή πρακτική από τον 17ο και 18ο αιώνα, χωρίς ωστόσο να έχει διατυπωθεί ως συστηματική θεολογία.

Ο James Grayson έχει επισημάνει στο «Korea: A Religious History» (1989) ότι ο όρος στη σύγχρονη μορφή Hananim βρήκε τη σταθερή του θέση μόλις τον 19ο αιώνα, στους πρώτους Κορεάτες προσηλύτους στον καθολικισμό και κυρίως στους προτεσταντές ιεραποστόλους του τέλους του 19ου αιώνα.

Οι Σκωτσέζοι ιεραπόστολοι John Ross και John MacIntyre, οι οποίοι μετέφρασαν την πρώτη κορεατική Βίβλο το 1882 στο Μούκντεν, επέλεξαν το Hananim ως απόδοση του εβραιο-ελληνικού θεωνυμίου. Αυτή η επιλογή διαμόρφωσε μόνιμα την μετέπειτα προτεσταντική παράδοση της Κορέας.

Το Hananim στη λαϊκή θρησκευτική παράδοση

Πριν οι χριστιανοί ιεραπόστολοι υιοθετήσουν τον όρο, το Hananim ή Hanunim ήταν μια προσφώνηση προς τον ουρανό σε πλήθος κορεατικών λαϊκών τελετουργιών.

Αγρότες το επικαλούνταν πριν τη σπορά, σαμάνοι το ανέφεραν σε θρηνητικές προσευχές, και γονείς το απεύθυναν σε γέννηση και θάνατο. Αυτή η λατρεία δεν ήταν οργανωμένη σε κλειστόπάνθεον, αλλά εμφανιζόταν παράλληλα με τη βουδιστική, κομφουκιανική και σαμανική θρησκευτικότητα ως επιπλέον στρώμα.

Ο Boudewijn Walraven έχει επισημάνει στις εργασίες του για τον κορεατικόσαμανισμόότι οι σαμάνοι («mudang») επικαλούνταν συχνά τον Κύριο του Ουρανού ως απομακρυσμένη, σχεδόν μη παρεμβατική δύναμη, ενώ το συγκεκριμένο θεραπευτικό έργο το επιτελούσαν μέσω τοπικών πνευμάτων και ορεινών θεοτήτων.

Το Hananim κατείχε την υψηλότερη θέση στη θρησκευτική ιεραρχία, χωρίς να έχει άμεση τελετουργική σημασία στην καθημερινή ζωή. Αυτή η δομή του «Deus otiosus» είναι, σύμφωνα με τον Mircea Eliade, τυπική για τις βορειοασιατικές μορφές ουράνιας πίστης.

Χριστιανική ιδιοποίηση τον 19ο αιώνα

Η επιλογή του Hananim ως απόδοση του βιβλικού θεωνυμίου ήταν συνειδητή απόφαση της προτεσταντικής ιεραποστολής. Οι εναλλακτικές επιλογές περιελάμβαναν το Sanonim (Κύριος του Όρους), το Shinjeo (θεϊκή δύναμη) και το Sangje (ύψιστος άρχοντας, κομφουκιανός όρος).

Ο John Ross και ο κύκλος του απέρριψαν το Sangje, διότι συνδεόταν υπερβολικά στενά με την κομφουκιανή αυλική λατρεία, και το Shinjeo, διότι μπορούσε να ερμηνευτεί πολυθεϊστικά ή πανθεϊστικά. Το Hananim είχε το πλεονέκτημα να είναι ήδη καθιερωμένο στη λαϊκή πίστη ως προσωπική και μοναδική δύναμη.

Ένα δεύτερο κύμα προτεσταντών ιεραποστόλων, κυρίως Μεθοδιστών και Πρεσβυτεριανών από τις ΗΠΑ, υιοθέτησε αυτή την επιλογή κατά τη δεκαετία του 1880 και του 1890. Ο Horace Underwood και ο Henry Appenzeller, που έφτασαν στη Σεούλ το 1885, χρησιμοποίησαν το Hananim στη μετάφραση της Βίβλου και στη λειτουργική πρακτική.

Έτσι, έως το 1900 ο όρος ήταν πλήρως εδραιωμένος στην κορεατική Βίβλο – ένα γεγονός που δεν έχει ανάλογο προϊστορία σε καμία άλλη ανατολικοασιατική παράδοση (Κίνα, Ιαπωνία).

Το Hananim και η καθολική παράδοση

Η παλαιότερη καθολική παράδοση της Κορέας, που εισήχθη στα τέλη του 18ου αιώνα από την Κίνα, χρησιμοποιούσε αρχικά τον σινο-κορεατικό όρο Cheonju («Κύριος του Ουρανού»), τον οποίο είχε εισαγάγει ο Matteo Ricci.

Αυτός ο όρος διατηρείται έως σήμερα στην κορεατική καθολικήλειτουργία. Έτσι υπάρχει στον κορεατικό χριστιανισμό ένας ομολογιακός διαχωρισμός ως προς την ονομασία του θεού: οι Προτεστάντες τον αποκαλούν Hananim, οι Καθολικοί Cheonju. Και οι δύο όροι είναι σταθερά εδραιωμένοι στην καθημερινή γλωσσική χρήση.

Αυτή η διάσπαση στη θεωνυμία είναι αξιοσημείωτη από ιστορικο-θρησκευτική άποψη και έχει οδηγήσει τις τελευταίες δεκαετίες σε οικουμενικές συζητήσεις. Ο Don Baker έχει επισημάνει ότι η επιλογή διαφορετικών θεωνυμίων υπερβαίνει ένα απλό ζήτημα μετάφρασης· σηματοδοτεί διαφορετικές θεολογικές συνδέσεις: το Cheonju συνδέεται με την ιεραρχική-κομφουκιανή παράδοση, το Hananim με τη λαϊκή ουράνια ευσέβεια.

Νεοθρησκευτικά κινήματα

Κεντρικό ρόλο παίζει το Hananim και στις κορεατικές νεοθρησκευτικές κινήσεις της ύστερης περιόδου Joseon και της εποχής της αποικιοκρατίας.

Το κίνημα Donghak, που ιδρύθηκε το 1860 από τον Choe Je-u, λάτρευε τον Hannolnim, μια παραλλαγή του Hananim, ως προσωποποιημένο ουρανό παρόντα μέσα σε κάθε άνθρωπο (στη διάσημη φράση «innaecheon», «ο άνθρωπος είναι ουρανός»). Αυτό το κίνημα οδήγησε το 1894 στη μεγάλη εξέγερση Donghak και αργότερα θεσμοποιήθηκε ως Cheondogyo.

Επίσης το Daejonggyo, που συστηματοποίησε το 1909 την παράδοση Dangun-Hwanin, χρησιμοποιεί το Hananim ως ονομασία για τον ύψιστο θεό της ιερής τριάδας. Το κίνημα Sun Myung Moon (Εκκλησία της Ενοποίησης), που ιδρύθηκε αργότερα, υιοθέτησε τον όρο από την κορεατική χριστιανική παράδοση. Αυτή η ποικιλία καταδεικνύει πόσο ανοιχτό είναι το Hananim ως θρησκευτική γλωσσική μορφή και πώς διάφορα ρεύματα το αξιοποίησαν για διαφορετικά θεολογικά προγράμματα.

Hananim και Cheonju σε σύγκριση

Η επιλογή μεταξύ Hananim και Cheonju μπορεί να περιγραφεί όχι μόνο ομολογιακά αλλά και γλωσσοϊστορικά. Το Hananim είναι καθαρά κορεατικός όρος, ενώ το Cheonju είναι σινο-κορεατικός σχηματισμός. Αυτές οι γλωσσικές διαφορές αντανακλώνται στην αντίληψη των πιστών.

Ενώ το Hananim βιώνεται ως οικείο, λαϊκό και προσωπικό, το Cheonju θεωρείται πιο επίσημο, σεμνό και γραπτό. Έτσι και οι δύο όροι φέρουν διαφορετικές συνδηλώσεις, χωρίς να υπάρχει θεολογικά σαφής ιεραρχία μεταξύ τους.

Η Antonetta Bruno έχει προτείνει στις εργασίες της για την κορεατική θρησκευτική γλώσσα να ερμηνευτεί αυτή η διάκριση ως συνειδητά διατηρούμενη πολυγλωσσία εντός της κορεατικής θρησκευτικότητας. Δείχνει πώς μια γλώσσα μπορεί να διαθέτει δύο διαφορετικές λέξεις για την ίδια θεολογική βασική κατηγορία χωρίς αυτό να προκαλεί σύγχυση.

Σύγχρονη χρήση

Σήμερα το Hananim είναι ο καθιερωμένος όρος για τον χριστιανικό θεό στην κορεατική προτεσταντική παράδοση. Με περισσότερα από δέκα εκατομμύρια Προτεστάντες στη Νότια Κορέα και ισχυρή παρουσία κορεατικών εκκλησιών στο εξωτερικό, ο όρος έχει εξαιρετικά ευρεία διάδοση.

Συγχρόνως χρησιμοποιείται σε λογοτεχνικά και μη θρησκευτικά πλαίσια ως γενική θεωνυμία, π.χ. σε ποιήματα, σε καθημερινές επιφωνήσεις και σε φιλοσοφική γλώσσα.

Η διατήρηση του όρου στο σύγχρονο κορεατικό λεξιλόγιο αποτελεί αξιοσημείωτο παράδειγμα της ιστορικο-θρησκευτικής αποτελεσματικότητας μιας αρχικά λαϊκής προσφώνησης, που μέσω της ιεραποστολικής υιοθέτησής της κατέστη κεντρική θεολογική κατηγορία.

Ο James Grayson έχει αξιολογήσει αυτή τη διαδικασία ως «σχετικά μοναδική στην παγκόσμια χριστιανική ιεραποστολική ιστορία», διότι στις περισσότερες άλλες γλώσσες οι μεταφραστές της Βίβλου έπρεπε είτε να δημιουργήσουν νέο όρο είτε να επαναπροσδιορίσουν σε μεγάλο βαθμό έναν υπάρχοντα. Στην κορεατική περίπτωση ο υφιστάμενος όρος διατηρήθηκε σε μεγάλο βαθμό στη σημασία του και μέσω της χριστιανικής χρήσης αποκτήθηκε μόνο θεολογική εστίαση.

Κατάσταση της έρευνας

Η έρευνα για το Hananim φέρεται κυρίως από τους James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven και Antonetta Bruno. Τις τελευταίες τρεις δεκαετίες έχουν αναδείξει το ιστορικό βάθος και τη σημασία του όρου.

Μια συστηματική λεξική ιστορία με όλες τις σχετικές μαρτυρίες από λαϊκοθρησκευτικά, χριστιανικά και νεοθρησκευτικά κείμενα δεν έχει ακόμη παρουσιαστεί πλήρως. Ο Maurizio Riotto έχει συζητήσει σε αρκετά δοκίμιά του για την κορεατική θρησκευτική ιστορία τη σύνδεση με τη βορειοασιατική παράδοση Tengri, με την επιφυλακτική διαπίστωση ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί άμεση συνέχεια.

Στο ευρύτερο επιστημονικό πλαίσιο, το Hananim αποτελεί παράδειγμα για τη θεωρητική συζήτηση περί «ερωτήματος του αρχέγονου θεού», την οποία ο Mircea Eliade και ο Wilhelm Schmidt έφεραν στο επίκεντρο στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα.

Η θέση για έναν αρχέγονο υπέρτατο θεό που στη συνέχεια επικαλύπτεται από άλλες θεότητες έχει δεχτεί κριτική στη σύγχρονη θρησκευτική έρευνα, παραμένει όμως σχετικός πλαίσιο συζήτησης για το κορεατικό ζήτημα.

Το Hananim δείχνει πώς μια λαϊκή έννοια υπέρτατου θεού μπορεί να παραμένει παρούσα επί αιώνες χωρίς να ενσωματωθεί σε κλειστήθεολογία, και πώς μπορεί να επανενεργοποιηθεί μέσω εξωτερικών θεολογικών προγραμμάτων.

Donghak, Choe Je-u και η θεολογία του Hannolnim

Η σημαντικότερη αυτόνομη κορεατικήθεολογίατου 19ου αιώνα συνδέεται με το Hananim. Ο Choe Je-u (1824–1864), ιδρυτής του κινήματος Donghak («Ανατολική Διδαχή»), αναφέρει μια μυστική εμπειρία το 1860, κατά την οποία ο Κύριος του Ουρανού Hannolnim του αποκάλυψε τη διδαχή για τον εσωτερικό ουρανό.

Τα κείμενά του, συγκεντρωμένα στο «Donggyeong daejeon» (1880) και στο «Yongdam yusa» (1881), διατυπώνουν τη βασική διδαχή ότι ο άνθρωπος και ο ουρανός δεν χωρίζονται. Η κεντρική φράση «si cheonju» («να φέρεις τον Κύριο του Ουρανού μέσα σου») εξελίχθηκε στον διάδοχό του Choe Si-hyeong και κυρίως στον Son Byong-hi σε ριζοσπαστικότερο τύπο «innaecheon» («ο άνθρωπος είναι ουρανός»).

Αυτή η θεολογική θέση συνδέθηκε με μια κοινωνικοκριτική πρακτική, που στοίχισε τη ζωή στον Choe Je-u το 1864· εκτελέστηκε γιααίρεσηκαι εξέγερση. Το κίνημα οδήγησε το 1894 στη μεγάλη αγροτική εξέγερση Donghak, που αρχικά σημείωσε τοπικές επιτυχίες αλλά στη συνέχεια καταστάλθηκε στρατιωτικά από ιαπωνικά και κομφουκιανο-κορεατικά στρατεύματα.

Ο Don Baker και η Susan Shin έχουν δείξει στις εργασίες τους για το κίνημα Donghak ότι ηθεολογίατου Hananim στο Donghak αποτελεί αυτόνομη κορεατική απόπειρα διατύπωσης μιας σύγχρονης θρησκείας χωρίς υποταγή στον δυτικό χριστιανισμό ή στον κομφουκιανό αυλικό λατρεία.

Ο Son Byong-hi θεσμοποίησε το κίνημα το 1905 ως Cheondogyo («Θρησκεία του Ουράνιου Δρόμου»), η οποία διαδραμάτισε σημαντικό ρόλο στην κινήση ανεξαρτησίας κατά την αποικιοκρατία, όπως στο Κίνημα της 1ης Μαρτίου 1919.

Το κορεατικό ζήτημα ορολογίας

Η απόφαση των προτεσταντών ιεραποστόλων να υιοθετήσουν το Hananim αποτελεί ως «κορεατικό ζήτημα ορολογίας» μέρος μιας ευρύτερης ανατολικοασιατικής συζήτησης. Στην Κίνα το ανάλογο ζήτημα μεταξύ Shen, Shangdi και Tianzhu οδήγησε σε αιωνόβιες αντιπαραθέσεις από τις απόπειρες προσαρμογής του Matteo Ricci.

Στην Ιαπωνία οι ιεραπόστολοι του 19ου αιώνα επέλεξαν τοKamiως λέξη-μετάφραση, με σημαντικές απώλειες νοήματος. Στην κορεατική περίπτωση το ζήτημα επιλύθηκε συγκριτικά γρήγορα και ομόφωνα, κάτι που ο Don Baker αποδίδει στη δομική εγγύτητα του λαϊκού Hananim προς έναν προσωπικό υπέρτατο θεό.

Ο John Ross δημοσίευσε το 1877 το «Corean Primer» και το 1882 τις πρώτες μεταφράσεις της Βίβλου από το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης. Ο κύκλος των συνεργατών του αποτελούνταν από τους πρώτους Κορεάτες προσηλύτους Seo Sang-ryun και Baek Hong-jun.

Ο Ross αιτιολόγησε την επιλογή Hananim με το επιχείρημα ότι ο κορεατικός λαός «γνωρίζει ήδη τον υπέρτατο θεό με αυτό το όνομα» – μια διαπίστωση που η μεταγενέστερη έρευνα εκτιμά ως ορθή αλλά θεολογικά εξωραϊσμένη.

Ο Αμερικανός θεολόγος James Scarth Gale επέκτεινε στα έργα του «Korean Sketches» (1898) και «The Cloud Dream of the Nine» (1922) τη λογοτεχνική μεσολάβηση του Hananim στον αγγλόφωνο κόσμο.

Το Hananim στη σύγχρονη θεολογία και κουλτούρα

Στον 20ό και 21ο αιώνα το Hananim έχει λάβει αρκετές θεολογικές επεξεργασίες. Η κορεατική θεολογία Minjung,μια θεολογία απελευθέρωσης της δεκαετίας του 1970 και 1980 γύρω από τους Suh Nam-dong καιAhnByung-mu, ταύτισε το Hananim με τον θεό των αδικημένων και καταπιεσμένων και το συνέδεσε με την εμπειρία Han, το συλλογικό πόνο του κορεατικού λαού υπό αποικιοκρατία, πόλεμο και δικτατορία.

Αυτή η θεολογική σύνδεση του Hananim με την κοινωνική οδύνη έχει διαμορφώσει την κορεατική προτεσταντική ταυτότητα έως σήμερα.

Απέναντι σε αυτό βρίσκεται ηθεολογίατων κορεατικών πεντηκοστιανών εκκλησιών, και ιδιαίτερα της Yoido Full Gospel Church του Cho Yonggi (1936–2021), που αντιμετώπιζε το Hananim ως θεό που ευλογεί και παρέχει υλικά και πνευματικά αγαθά.

Και οι δύο ερμηνείες, η κοινωνική και η ευημερολογική-θεολογική, έχουν εδραιώσει βαθιά το Hananim ως κορεατικό θεωνύμιο στη σύγχρονη θρησκευτική συνείδηση. Οι Sebastian Kim, James Grayson και Robert Buswell έχουν τεκμηριώσει στις εργασίες τους για τη σύγχρονη κορεατική θρησκευτικότητα την πολυστρωματικότητα αυτών των ιδιοποιήσεων του Hananim.

Πηγές και βιβλιογραφία

Πρωτογενείς πηγές: Choe Je-u, «Donggyeong daejeon» (μεταθανάτια έκδοση 1880) και «Yongdam yusa» (μεταθανάτια έκδοση 1881)· John Ross, «History of Corea, Ancient and Modern» (Paisley 1879) και «Corean Primer» (Shanghai 1877)· James Scarth Gale, «Korean Sketches» (New York 1898)· Horace G. Underwood, «The Religions of Eastern Asia» (New York 1910).

Δευτερογενής βιβλιογραφία:

  • James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) και «Early Buddhism and Christianity in Korea» (Leiden 1985).
  • Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008) και «Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea» (Honolulu 2017).
  • Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
  • Susan Shin, «Tonghak Thought: The Roots of Revolution», στο «Korea Journal» 19 (1979).
  • Sebastian Kim, «In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India» με συγκριτικά τμήματα για την Κορέα (Oxford 2003).
  • George Paik, «The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910» (Pyongyang 1929, ανατύπωση Seoul 1980).

Για το ζήτημα ορολογίας βλ. Sung-Deuk Oak, «The Making of Korean Christianity» (Waco 2013).