Hananim, deus supremo do xamanismo coreano
Hananim (coreano 하나님) é o termo coreano moderno para o “Senhor do Céu” ou “Deus supremo”. Ao contrário de Hwanin, que constitui uma figura mitologicamente ancorada no mito fundacional, Hananim é um termo relativamente recente do ponto de vista da história das religiões, utilizado desde o século XIX sobretudo em contextos cristãos, neorreligiosos e de espiritualidade popular.
A sua ascensão a um dos principais nomes de Deus faz parte da transformação religiosa da Coreia no encontro com o Cristianismo ocidental e com os próprios movimentos de reforma religiosa internos.
Índice
Etimologia e história da palavra
O termo Hananim é composto pelo vocábulo coreano “haneul” (céu) e pelo sufixo honorífico “-nim”, significando literalmente “o venerável céu” ou “Senhor do Céu”. Na forma mais antiga, soava Hanunim ou Hanonim e remonta à prática popular de se dirigir ao céu como uma força pessoal.
Don Baker demonstrou em “Korean Spirituality” (2008) que a forma da palavra é atestada na prática popular desde os séculos XVII e XVIII, embora sem que isso tivesse sido formulado como uma doutrina teológica sistematizada.
James Grayson assinalou em “Korea: A Religious History” (1989) que o termo na forma moderna Hananim apenas encontrou o seu lugar consolidado no século XIX, entre os primeiros conversos coreanos ao catolicismo e, sobretudo, junto dos missionários protestantes do final desse século.
Os missionários escoceses John Ross e John MacIntyre, que em 1882 em Mukden realizaram a primeira tradução da Bíblia para coreano, optaram por Hananim como tradução do nome divino hebraico-grego. Esta escolha marcou de forma duradoura a tradição protestante posterior da Coreia.
Hananim na tradição religiosa popular
Antes de os missionários cristãos adotarem o termo, Hananim ou Hanunim era uma forma de se dirigir ao céu em numerosos ritos populares coreanos.
Os camponeses invocavam-no antes da sementeira, os xamãs mencionavam-no em orações de lamento, e os pais dirigiam-se-lhe em momentos de nascimento e de morte. Esta veneração não estava organizada num panteão fechado, mas surgia ao lado da religiosidade budista, confucionista e xamânica como uma camada adicional.
Boudewijn Walraven assinalou nos seus trabalhos sobre o xamanismo coreano que os xamãs (“mudang”) invocavam frequentemente o Senhor do Céu como uma força distante e dificilmente interventora, enquanto realizavam o trabalho concreto de cura por intermédio de espíritos locais e divindades das montanhas.
Hananim situava-se no topo da hierarquia religiosa, sem ter uma relevância ritual directa no cotidiano. Esta estrutura de “Deus otiosus” é, segundo Mircea Eliade, típica das formas de crença celeste do norte da Ásia.
Apropriação cristã no século XIX
A escolha de Hananim como tradução do nome bíblico de Deus foi uma decisão deliberada da missão protestante. As alternativas incluíam Sanonim (Senhor da Montanha), Shinjeo (poder divino) e Sangje (soberano supremo, um termo confucionista).
John Ross e o seu círculo decidiram-se contra Sangje, por este estar demasiado associado ao culto confucionista da corte, e contra Shinjeo, por poder ser interpretado de forma politeísta ou panteísta. Hananim tinha a vantagem de já estar estabelecido na crença popular como uma força pessoal e singular.
Uma segunda vaga de missionários protestantes, sobretudo metodistas e presbiterianos provenientes dos EUA, adotou esta escolha nas décadas de 1880 e 1890. Horace Underwood e Henry Appenzeller, que chegaram a Seul em 1885, utilizaram Hananim na sua tradução da Bíblia e na prática litúrgica.
Desta forma, o termo estava solidamente ancorado na Bíblia coreana antes de 1900, um fato sem precedentes comparáveis em qualquer outra tradição do Leste Asiático (China, Japão) no que respeita a uma pré-história autóctone equivalente.
Hananim e a tradição católica
A tradição católica mais antiga da Coreia, importada da China no final do século XVIII, utilizava inicialmente o termo de matriz sino-coreana Cheonju (“Senhor do Céu”), introduzido por Matteo Ricci.
Este termo mantém-se até hoje na liturgia católica coreana. Existe assim, no Cristianismo coreano, uma separação confessional na designação de Deus: os protestantes chamam-lhe Hananim, os católicos Cheonju. Ambos os termos estão firmemente estabelecidos no uso cotidiano da língua.
Esta divisão na designação de Deus é notável do ponto de vista da história das religiões e tem suscitado discussões ecuménicas nas últimas décadas. Don Baker assinalou que a escolha de diferentes nomes divinos é mais do que uma mera questão de tradução; ela marca diferentes enquadramentos teológicos: Cheonju liga-se à tradição hierárquico-confucionista, Hananim à piedade celeste de raiz popular.
Novos movimentos religiosos
Também nos movimentos neorreligiosos coreanos do final do período Joseon e da época colonial, Hananim desempenha um papel central.
O movimento Donghak, fundado em 1860 por Choe Je-u, venerava Hannolnim, uma variante de Hananim, como o céu personificado presente em cada ser humano (na célebre frase “innaecheon”, “o ser humano é o céu”). Este movimento conduziu em 1894 à grande revolta Donghak e foi posteriormente institucionalizado como Cheondogyo.
Também o Daejonggyo, que em 1909 sistematizou a tradição Dangun-Hwanin, utiliza Hananim como designação do deus supremo da trindade sagrada. O movimento de Sun Myung Moon, surgido posteriormente (Igreja da Unificação), adotou o termo a partir da tradição cristã coreana. Esta diversidade mostra quão aberta é Hananim como forma de linguagem religiosa e como diferentes correntes o tornaram utilizável para distintos programas teológicos.
Hananim e Cheonju em comparação
A escolha entre Hananim e Cheonju pode ser descrita não apenas do ponto de vista confessional, mas também do ponto de vista da história linguística. Hananim é um termo puramente coreano, enquanto Cheonju é uma formação sino-coreana. Estas diferenças linguísticas reflectem-se na percepção dos crentes.
Enquanto Hananim é vivido como familiar, popular e pessoal, Cheonju é considerado mais formal, solene e de registro escrito. Ambos os termos possuem assim conotações distintas, sem que entre eles exista uma hierarquia teologicamente inequívoca.
Antonetta Bruno propôs, nos seus trabalhos sobre a linguagem religiosa coreana, que a distinção seja entendida como um multilinguismo conscientemente preservado no interior da religiosidade coreana. Mostra como uma língua pode dispor de duas palavras diferentes para a mesma categoria teológica fundamental, sem que isso gere confusão.
Utilização atual
Hoje, Hananim é o termo padrão para o Deus cristão na tradição protestante coreana. Com mais de dez milhões de protestantes na Coreia do Sul e uma forte presença de igrejas coreanas no estrangeiro, o termo tem uma difusão muito ampla.
Ao mesmo tempo, é utilizado em contextos literários e não religiosos como designação genérica de Deus, por exemplo em poemas, em exclamações do cotidiano e na linguagem filosófica.
A preservação do termo no vocabulário coreano moderno é um exemplo notável da eficácia histórico-religiosa de uma forma de tratamento originalmente popular que, através da adopção missionária, se tornou a categoria teológica principal.
James Grayson avaliou este processo como “relativamente único no panorama mundial da missão cristã”, dado que na maioria das outras línguas os tradutores da Bíblia tiveram de criar um novo termo ou redefinir profundamente um já existente. No caso coreano, o termo existente manteve amplamente o seu significado e foi apenas precisado teologicamente pelo uso cristão.
Estado da investigação
A investigação sobre Hananim é sustentada sobretudo por James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven e Antonetta Bruno. Nas últimas três décadas, estes investigadores aprofundaram a dimensão histórica e o significado histórico do termo.
Uma história lexical sistemática com todos os testemunhos relevantes provenientes de textos populares, cristãos e neorreligiosos não foi ainda apresentada de forma completa. Maurizio Riotto discutiu, em vários artigos sobre a história das religiões coreanas, a ligação à tradição Tengri do norte da Ásia, concluindo com prudência que não é possível estabelecer uma linha directa.
No quadro científico mais amplo, Hananim constitui um exemplo para a discussão teórica em torno da “questão do deus primordial”, que Mircea Eliade e Wilhelm Schmidt colocaram no centro das atenções na primeira metade do século XX.
A tese de um deus supremo original, posteriormente sobreposto por outras divindades, tem sido alvo de críticas na investigação religiosa moderna, mas continua a ser pertinente como quadro de discussão para o caso coreano.
Hananim mostra como um conceito popular de deus supremo pode estar presente ao longo de séculos sem estar inserido numa teologia sistematizada, e como pode ser reactivado por programas teológicos externos.
Donghak, Choe Je-u e a teologia de Hannolnim
A mais importante teologia coreana autónoma do século XIX articula-se em torno de Hananim. Choe Je-u (1824-1864), fundador do movimento Donghak (“Doutrina Oriental”), relatou um encontro místico no ano de 1860, no qual o Senhor do Céu Hannolnim lhe revelou a doutrina do céu interior.
Os seus textos, reunidos no “Donggyeong daejeon” (1880) e no “Yongdam yusa” (1881), formulam a doutrina fundamental de que o ser humano e o céu não estão separados. A frase central “si cheonju” (“carregar em si o Senhor do Céu”) desenvolveu-se, com o seu sucessor Choe Si-hyeong e sobretudo com Son Byong-hi, na fórmula mais radical “innaecheon” (“o ser humano é o céu”).
Esta posição teológica associou-se a uma prática de crítica social que custou a vida a Choe Je-u em 1864; foi executado por heresia e sedição. O movimento conduziu em 1894 à grande revolta camponesa Donghak, que alcançou inicialmente êxitos regionais, sendo depois militarmente esmagada por tropas japonesas e coreanas confucionistas.
Don Baker e Susan Shin demonstraram nos seus trabalhos sobre o movimento Donghak que a teologia de Hananim dos Donghak representa uma tentativa coreana autónoma de formular uma religião moderna, sem se subordinar ao Cristianismo ocidental nem ao culto confucionista da corte.
Son Byong-hi institucionalizou o movimento em 1905 como Cheondogyo (“Religião do Caminho Celestial”), que desempenhou um papel importante no movimento de independência durante o período colonial, nomeadamente no Movimento de Março de 1919.
A questão terminológica coreana
A decisão dos missionários protestantes a favor de Hananim integra-se, enquanto “Term Question coreana”, numa discussão mais ampla sobre o Leste Asiático. Na China, a questão paralela entre Shen, Shangdi e Tianzhu gerou controvérsias seculares desde as tentativas de adaptação de Matteo Ricci.
No Japão, os missionários optaram no século XIX por Kami como termo de tradução, com perdas de significado consideráveis. No caso coreano, a questão decorreu de forma comparativamente rápida e consensual, o que Don Baker atribui à proximidade estrutural do Hananim popular a um deus supremo de carácter pessoal.
John Ross publicou em 1877 o “Corean Primer” e em 1882 as primeiras traduções bíblicas do Novo Testamento grego. O seu círculo de colaboradores era composto pelos primeiros conversos coreanos Seo Sang-ryun e Baek Hong-jun.
Ross justificou a escolha de Hananim com o fato de a população coreana “já conhecer o deus supremo por este nome”, uma apreciação que a investigação posterior considera correcta, embora teologicamente simplificada.
O teólogo americano James Scarth Gale aprofundou a mediação literária de Hananim para o mundo anglófono nas suas obras “Korean Sketches” (1898) e “The Cloud Dream of the Nine” (1922).
Hananim na teologia e na cultura modernas
No século XX e no século XXI, Hananim foi objecto de várias elaborações teológicas. A teologia Minjung coreana, uma teologia da libertação das décadas de 1970 e 1980 em torno de Suh Nam-dong e Ahn Byung-mu, identificou Hananim com o Deus dos oprimidos e humilhados e associou-o à experiência do Han, o sofrimento colectivo da população coreana sob o colonialismo, a guerra e a ditadura.
Esta ligação teológica de Hananim ao sofrimento social marcou até hoje a identidade protestante coreana.
Em contraposição, existe a teologia das igrejas pentecostais coreanas, em particular a Yoido Full Gospel Church de Cho Yonggi (1936-2021), que invocava Hananim como dador de bênçãos materiais e espirituais.
Ambas as interpretações, a social e a da teologia da prosperidade, ancoram profundamente Hananim como nome coreano de Deus na consciência religiosa moderna. Sebastian Kim, James Grayson e Robert Buswell documentaram nos seus trabalhos sobre a religiosidade coreana moderna a multiplicidade destas apropriações de Hananim.
Fontes e bibliografia
Fontes primárias: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (póstumo 1880) e “Yongdam yusa” (póstumo 1881); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) e “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
Literatura secundária:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) e “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) e “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” com secções comparativas sobre a Coreia (Oxford 2003).
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
Sobre a Term Question ver Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
