Hananim

Etimoloxía e historia da palabra

O termo Hananim compóñese do coreano «haneul» (ceo) e o sufixo honorífico «-nim», que significa literalmente «o venerable ceo» ou «Señor do Ceo». Na forma máis antiga pronunciábase Hanunim ou Hanonim e remóntase á práctica popular de dirixirse ao ceo como poder persoal.

Don Baker mostrou en «Korean Spirituality» (2008) que esta forma da palabra está documentada na práctica popular desde os séculos XVII e XVIII, aínda que sen que se formulase como unha doutrina teolóxica pechada.

James Grayson sinalou en «Korea: A Religious History» (1989) que o termo na súa forma moderna, Hananim, só acadou un lugar fixo no século XIX entre os primeiros conversos coreanos ao catolicismo e, sobre todo, entre os misioneiros protestantes de finais do século XIX.

Os misioneiros escoceses John Ross e John MacIntyre, que en 1882 realizaron en Mukden a primeira tradución da Biblia ao coreano, escolleron Hananim como tradución do nome divino hebreo-grego. Esta decisión marcou de forma duradeira a tradición protestante posterior de Corea.

Hananim na tradición relixiosa popular

Antes de que os misioneiros cristiáns adoptasen o termo, Hananim ou Hanunim era unha forma de invocar o ceo en numerosos ritos populares coreanos.

Os labregos invocábano antes da sementeira, os chamáns mencionábano en oracións de lamento, e os pais dirixíanse a el nos nacementos e nas mortes. Esta veneración non se organizaba nun panteón pechado, senón que aparecía como unha capa adicional xunto á relixiosidade budista, confuciana e chamánica.

Boudewijn Walraven sinalou nos seus traballos sobre o chamanismo coreano que os chamáns («mudang») invocaban con frecuencia o Señor do Ceo como un poder afastado e case sen intervención directa, mentres que o traballo de curación concreto o realizaban a través de espíritos locais e divindades da montaña.

Hananim ocupaba a posición máis alta na xerarquía relixiosa, sen ter unha función ritual directa na vida cotiá. Esta estrutura de «Deus otiosus» é, segundo Mircea Eliade, típica das formas de crenza celestial do norte de Asia.

Apropiación cristiá no século XIX

A elección de Hananim como tradución do nome divino bíblico foi unha decisión deliberada da misión protestante. As alternativas incluían Sanonim (Señor da Montaña), Shinjeo (poder divino) e Sangje (soberano supremo, un termo confuciano).

John Ross e o seu círculo rexeitaron Sangje por estar demasiado vinculado ao culto confuciano da corte, e Shinjeo por poder entenderse en sentido politeísta ou panteísta. Hananim tiña a vantaxe de estar xa establecido na crenza popular como un poder persoal e único.

Unha segunda onda de misioneiros protestantes, sobre todo metodistas e presbiterianos procedentes dos Estados Unidos, adoptou esta escolla nas décadas de 1880 e 1890. Horace Underwood e Henry Appenzeller, que chegaron a Seul en 1885, empregaron Hananim na súa tradución da Biblia e na práctica litúrxica.

Deste modo, o termo quedou firmemente arraigado na Biblia coreana antes de 1900, un fenómeno que non ten un antecedente autóctono comparable en ningunha outra tradición do leste de Asia (China, Xapón).

Hananim e a tradición católica

A tradición católica máis antiga de Corea, importada de China a finais do século XVIII, empregaba inicialmente o termo de orixe chinesa Cheonju («Señor do Ceo»), introducido por Matteo Ricci.

Este termo mantense hoxe na liturxia católica coreana. Deste modo, no cristianismo coreano existe unha división confesional na denominación de Deus: os protestantes chámanlle Hananim, os católicos Cheonju. Ambos os termos están firmemente arraigados no uso cotián.

Esta división na denominación divina resulta notable desde o punto de vista da historia relixiosa e deu lugar nas últimas décadas a debates ecuménicos. Don Baker sinalou que a elección de nomes divinos diferentes é máis que unha simple cuestión de tradución; marca vínculos teolóxicos distintos: Cheonju conéctase coa tradición xerárquico-confuciana, Hananim coa piedade celestial popular.

Movementos novos relixiosos

Tamén nos movementos neorrelixiosos coreanos de finais da época Joseon e do período colonial, Hananim xoga un papel central.

O movemento Donghak, fundado en 1860 por Choe Je-u, veneraba a Hannolnim, unha variante de Hananim, como o ceo personificado presente en cada ser humano (na célebre frase «innaecheon», «o home é o ceo»). Este movemento levou en 1894 á gran revolta de Donghak e foi posteriormente institucionalizado como Cheondogyo.

Tamén o Daejonggyo, que en 1909 formulou sistematicamente a tradición de Dangun-Hwanin, emprega Hananim como denominación do deus supremo da tríade sagrada. O movemento posterior de Sun Myung Moon (a Igrexa da Unificación) adoptou o termo a partir da tradición cristiá coreana. Esta diversidade mostra a apertura de Hananim como forma relixiosa de linguaxe e como diferentes correntes o aproveitaron para programas teolóxicos distintos.

Hananim e Cheonju en comparación

A elección entre Hananim e Cheonju pódese describir non só desde o punto de vista confesional, senón tamén desde a historia da lingua. Hananim é un termo puramente coreano, mentres que Cheonju é unha formación sino-coreana. Estas diferenzas lingüísticas repercuten na percepción dos crentes.

Mentres que Hananim se experimenta como familiar, popular e persoal, Cheonju considérase máis formal, solemne e propio da lingua escrita. Así, ambos os termos teñen connotacións distintas, sen que exista unha xerarquía teolóxica clara entre eles.

Antonetta Bruno propuxo nos seus traballos sobre a linguaxe relixiosa coreana entender esta distinción como un multilingüismo conscientemente mantido dentro da relixiosidade coreana. Mostra como unha lingua pode dispor de dúas palabras distintas para a mesma categoría teolóxica fundamental sen que isto xere confusión.

Uso actual

Hoxe en día Hananim é o termo estándar para designar o deus cristián na tradición protestante coreana. Con máis de dez millóns de protestantes en Corea do Sur e unha forte presenza de igrexas coreanas no estranxeiro, o termo ten unha difusión moi ampla.

Ao mesmo tempo, emprégase en contextos literarios e non relixiosos como designación xeral da divindade, por exemplo en poemas, en exclamacións cotiás e na linguaxe filosófica.

A pervivencia do termo no vocabulario coreano moderno é un exemplo notable da eficacia histórico-relixiosa dunha invocación de orixe popular que, mediante a adopción misioneira, se converteu na categoría teolóxica principal.

James Grayson valorou este proceso como «relativamente único na historia misioneira cristiá mundial», xa que na maioría das outras linguas os tradutores da Biblia tiveron que crear un termo novo ou redefinir en profundidade un termo xa existente. No caso coreano, o termo existente mantivo en gran medida o seu significado e simplemente se afinou teoloxicamente a través do uso cristián.

Estado da investigación

A investigación sobre Hananim está sustentada principalmente por James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven e Antonetta Bruno. Nas últimas tres décadas elaboraron a profundidade histórica e o significado histórico do termo.

Con todo, aínda non se presentou unha historia sistemática da palabra que reúna todos os testemuños relevantes procedentes de textos populares, cristiáns e das novas relixións. Maurizio Riotto discutiu en varios artigos sobre a historia relixiosa coreana a conexión coa tradición tengri do norte de Asia, cunha conclusión cautelosa de que non é posible establecer unha liña directa.

Nun marco científico máis amplo, Hananim é un exemplo da discusión teórica sobre a «cuestión do deus primixenio» que Mircea Eliade e Wilhelm Schmidt situaron no centro do debate na primeira metade do século XX.

A tese dun deus supremo orixinal que posteriormente é solapado por outras divindades recibiu críticas na investigación relixiosa moderna, pero segue sendo relevante como marco de discusión para o caso coreano.

Hananim mostra como un concepto de deus supremo de orixe popular pode estar presente durante séculos sen estar integrado nunha teoloxía pechada, e como pode ser reactivado por programas teolóxicos externos.

Donghak, Choe Je-u e a teoloxía de Hannolnim

A teoloxía coreana autónoma máis importante do século XIX conéctase con Hananim. Choe Je-u (1824-1864), fundador do movemento Donghak («Ensinanza Oriental»), relatou un encontro místico no ano 1860, no cal o señor do ceo Hannolnim lle transmitiu a doutrina do ceo interior.

Os seus textos, recollidos no «Donggyeong daejeon» (1880) e no «Yongdam yusa» (1881), formulan a doutrina fundamental de que o ser humano e o ceo non están separados. A frase central «si cheonju» («levar o señor do ceo dentro de si») desenvolveuse co seu sucesor Choe Si-hyeong e, sobre todo con Son Byong-hi, na fórmula máis radical «innaecheon» («o ser humano é ceo»).

Esta posición teolóxica uniuse a unha práctica de crítica social que lle custou a vida a Choe Je-u en 1864; foi executado por herexía e sedición. O movemento levou en 1894 ao gran levantamento campesiño de Donghak, que en principio obtivo éxitos rexionais, pero que despois foi esmagado militarmente por tropas xaponesas e confucianas-coreanas.

Don Baker e Susan Shin mostraron nos seus traballos sobre o movemento Donghak que a teoloxía de Hananim do Donghak representa un intento coreano autónomo de formular unha relixión moderna, sen subordinarse ao cristianismo occidental nin ao culto confuciano da corte.

Son Byong-hi institucionalizou o movemento en 1905 como Cheondogyo («Relixión do Camiño Celestial»), que desempeñou un papel importante no movemento de independencia durante a época colonial, por exemplo no Movemento do 1 de Marzo de 1919.

O termo coreano Question

A decisión dos misioneiros protestantes a favor de Hananim, coñecida como a «koreanische Term Question» (cuestión coreana do termo), forma parte dun debate máis amplo do leste asiático. En China, a cuestión paralela entre Shen, Shangdi e Tianzhu deu lugar a controversias que duraron séculos desde os intentos de adaptación de Matteo Ricci.

No Xapón, os misioneiros optaron no século XIX por Kami como termo de tradución, cunha perda considerable de significado. No caso coreano, a cuestión resolveuse de forma comparativamente rápida e consensuada, algo que Don Baker atribúe á proximidade estrutural do Hananim da relixiosidade popular cun deus supremo persoal.

John Ross publicou en 1877 o «Corean Primer» e en 1882 as primeiras traducións bíblicas a partir do Novo Testamento grego. O seu círculo de colaboradores estaba formado polos primeiros conversos coreanos Seo Sang-ryun e Baek Hong-jun.

Ross xustificou a escolla de Hananim argumentando que a poboación coreana «xa coñecía ao deus supremo baixo este nome», unha afirmación que investigacións posteriores consideran certa, aínda que teoloxicamente esaxerada.

O teólogo estadounidense James Scarth Gale ampliou nas súas obras «Korean Sketches» (1898) e «The Cloud Dream of the Nine» (1922) a difusión literaria de Hananim no mundo de fala inglesa.

Hananim na teoloxía e a cultura modernas

No século XX e XXI, Hananim experimentou varias elaboracións teolóxicas. A teoloxía coreana Minjung, unha teoloxía da liberación dos anos 1970 e 1980 encabezada por Suh Nam-dong e Ahn Byung-mu, identificou a Hananim co deus dos oprimidos e maltratados, e vinculouno á experiencia de Han, o sufrimento colectivo da poboación coreana baixo o colonialismo, a guerra e a dictadura.

Esta vinculación teolóxica de Hananim co sufrimento social marcou a identidade protestante coreana até hoxe.

Fronte a isto atópase a teoloxía das igrexas pentecostais coreanas, especialmente a Yoido Full Gospel Church de Cho Yonggi (1936 a 2021), que presentaba a Hananim como un dador bendicente de bens materiais e espirituais.

Ambas interpretacións, a social e a teoloxía da prosperidade, arraigaron profundamente a Hananim como nome coreano de Deus na conciencia relixiosa moderna. Sebastian Kim, James Grayson e Robert Buswell documentaron nos seus traballos sobre a relixiosidade coreana moderna a complexidade destas apropiacións de Hananim.

Hananim, deus supremo do chamanismo coreano

Índice