哈那林（Hananim）－韓國至高神

詞源與詞義演變

「哈那林」一詞由韓語「haneul」（天）與尊稱後綴「-nim」組成，字面意思是「尊貴的天」或「天之主」。較舊的形式作 Hanunim 或 Hanonim，源自民間將「天」視為一種可直接祈求的人格化力量的習俗。

唐·貝克（Don Baker）在《Korean Spirituality》（2008）中指出，這種說法在民間習俗中至少可追溯至17、18世紀，但當時並未形成一套完整的神學體系。

詹姆斯·葛雷森（James Grayson）在《Korea: A Religious History》（1989）中指出，現代形式的「哈那林」一詞要到19世紀，才在早期韓國天主教改信者，尤其是19世紀末的新教傳教士群體中確立其穩固地位。

1882年在瀛口（Mukden）完成第一部韓文聖經翻譯的蘇格蘭傳教士約翰·羅斯（John Ross）和約翰·麥金泰爾（John MacIntyre），選定「哈那林」作為希伯來語與希臘語神名的譯詞。這一選擇對後來韓國新教傳統影響深遠。

民間信仰傳統中的哈那林

在基督教傳教士採用這個詞之前，「哈那林」或「Hanunim」早已是韓國諸多民間儀式中對天的稱呼。

農民在播種前呼求祂，巫師在哭喪祈禱中提及祂，父母在生育與死亡時也向祂祈求。這種崇敬並非組織在一個封閉的神系（Pantheon）之中，而是與佛教、儒教及巫俗信仰並存，作為額外的一層信仰。

布德溫·瓦爾拉溫（Boudewijn Walraven）在其關於韓國巫俗（Schamanismus）的研究中指出，巫師（「巫堂」，mudang）往往將天之主視為遙遠、幾乎不介入人事的力量來祈求，而具體的療癒工作則交由地方神靈與山神來完成。

哈那林處於宗教等級體系的最高處，卻在日常生活中並不具有直接的儀式意義。按米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）的說法，這種「隱退神」（Deus otiosus）結構是北亞天神信仰形式的典型特徵。

19世紀基督教的挪用

選定「哈那林」作為聖經神名的譯詞，是新教傳教運動的一項刻意決定。當時的其他選項包括「山主」（Sanonim）、「神帝」（Shinjeo）以及儒教概念中的「上帝」（Sangje，至高統治者）。

約翰·羅斯（John Ross）與其團隊否決了「上帝」（Sangje），因為它與儒教宮廷祭祀關聯過深；也否決了「神帝」（Shinjeo），因為它可能被理解為多神論或泛神論的概念。「哈那林」的優勢在於，它在民間信仰中早已確立為一種人格化、獨一無二的力量。

第二波新教傳教士，主要是來自美國的衛理會與長老會人士，在1880至1890年代延續了這一選擇。1885年抵達漢城的賀拉斯·安德烏（Horace Underwood）與亨利·阿彭策勒（Henry Appenzeller），在其聖經翻譯與禮拜儀式中均採用「哈那林」一詞。

至1900年，這個詞已牢牢確立在韓語聖經之中，這一現象在東亞其他傳統（中國、日本）中都找不到同等程度的本土前史。

哈那林與天主教傳統

韓國較早的天主教傳統於18世紀末從中國傳入，最初採用帶有中國色彩的稱謂「天主」（Cheonju，「天之主」），這一譯名由利瑪竇（Matteo Ricci）所引入。

這一稱謂在韓國天主教禮儀（Liturgie）中沿用至今。因此，在韓國基督教內部，神名的稱呼存在教派上的分歧：新教徒稱之為哈那林（Hananim），天主教徒稱之為天主（Cheonju）。兩個詞在日常語言中都根深蒂固。

這種神名的分裂在宗教史上頗值得注意，近幾十年來也引發了教派間的對話討論。唐·貝克（Don Baker）指出，選用不同的神名不僅僅是翻譯問題，更標誌著不同的神學立場：天主（Cheonju）與等級化的儒教傳統相連，而哈那林（Hananim）則與民間的天信仰相連。

新興宗教運動

在朝鮮王朝晚期及殖民時期興起的韓國新興宗教運動中，哈那林同樣扮演核心角色。

1860年由崔濟愚創立的東學運動，崇奉「하늘님」（Hannolnim，哈那林的一種變體）為人格化的「天」，認為天存在於每個人之中（著名的口號「人乃天」，innaecheon）。這一運動在1894年引發了大規模的東學農民起義，後來被制度化為天道教（Cheondogyo）。

1909年將檀君－桓因（Dangun-Hwanin）傳統系統化闡述的大倧教（Daejonggyo），也以「哈那林」稱呼三神一體中的至高神。後來成立的文鮮明（Sun Myung Moon）運動（統一教）則沿用了韓國基督教傳統中的這一稱謂。這種多樣性顯示出「哈那林」作為一種宗教語言形式具有極大的開放性，各種不同的宗教流派都能將其運用於各自的神學方案之中。

哈那林與天主的比較

在「하나님」（Hananim）與「천주」（Cheonju）之間的選擇，不僅可以從宗派角度描述，也可以從語言史的角度來理解。Hananim是純粹的韓語詞彙，而Cheonju則是韓語漢字詞的構成。這些語言上的差異也反映在信徒的感受之中。

Hananim被視為親切、通俗且富有個人情感，而Cheonju則被視為較為正式、莊重且屬於書面語體。因此，這兩個詞彙帶有不同的意涵色彩，但彼此之間並不存在明確的神學等級關係。

安東妮塔·布魯諾（Antonetta Bruno）在其關於韓國宗教語言的研究中提出，這種區分可以理解為韓國宗教性內部有意識維持的多語現象。她指出，一種語言可以同時保有兩個不同詞彙來表達同一個神學基本範疇，而不會因此造成混淆。

現今的使用

如今，Hananim（하나님）已成為韓國新教傳統中對基督宗教之神的標準稱呼。南韓新教徒人數超過一千萬，加上海外韓裔教會的廣泛存在，使這一詞語的使用範圍極為廣泛。

與此同時，這個詞也被用於文學及非宗教語境中，作為對神明的一般性稱謂，例如出現在詩歌、日常感嘆語以及哲學語言之中。

這個詞在現代韓語詞彙中得以保留，堪稱一個引人矚目的宗教史案例：一個原本源自民間信仰的稱謂，經由傳教活動的採納，最終演變為神學上的核心範疇。

James Grayson 將這一過程評價為「在全球基督宗教傳教史上相對獨特」的現象，因為在大多數其他語言中，聖經譯者往往必須創造新詞，或大幅重新界定既有詞語的含義。而在韓語的情況下，既有詞語的原意基本得以保留，僅透過基督宗教的使用而在神學層面獲得進一步的釐清與深化。

研究現狀

對Hananim的研究主要由詹姆斯·格雷森（James Grayson）、唐·貝克（Don Baker）、布德溫·瓦爾拉文（Boudewijn Walraven）以及安東妮塔·布魯諾（Antonetta Bruno）所推動。過去三十年間，他們闡明了這個詞彙的歷史深度及其歷史意義。

然而，一部系統性的詞源史，涵蓋民間信仰、基督教與新興宗教文本中所有相關文獻證據，至今尚未完整問世。莫里齊奧·里奧托（Maurizio Riotto）在多篇關於韓國宗教史的論文中討論了與北亞騰格里（Tengri）傳統的關聯，並謹慎地得出結論：無法確立一條直接的傳承脈絡。

在更廣泛的學術脈絡中，Hananim是「原始神問題」理論討論的一個範例，這一議題由米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）與威廉·施密特（Wilhelm Schmidt）在二十世紀上半葉推向討論核心。

關於存在一位原始至高神，其後被其他神明所疊加覆蓋的論點，在現代宗教研究中已受到批評，但對於韓國的個案而言，它仍是一個具有參考意義的討論框架。

Hananim顯示出，一個民間信仰的至高神概念如何能夠歷經數個世紀持續存在，卻不被納入某種封閉的神學體系之中，並如何能夠因外來的神學方案而重新被啟動。

東學、崔濟愚與「하늘님」（Hannolnim）神學

十九世紀最重要的獨立韓國神學與Hananim密切相關。崔濟愚（Choe Je-u，1824年至1864年）是東學運動（「東方之學」）的創始人，據傳他在1860年經歷了一次神秘體驗，天上之主「하늘님」（Hannolnim）在此次體驗中向他傳授了內在天的教義。

他的著作彙集於《東經大全》（1880年）與《龍潭遺詞》（1881年），闡明了「人與天不可分離」這一根本教義。核心語句「侍天主」（「將天主奉持於己身之中」）在他的繼承者崔時亨手中，尤其是在孫秉熙手中，進一步發展為更為激進的說法「人乃天」（「人即是天」）。

這一神學立場與一種社會批判性的實踐相結合，最終使崔濟愚於1864年付出生命代價；他因異端與煽動叛亂之罪名被處死。這場運動於1894年引發了規模浩大的東學農民起義，起義最初取得了區域性的成功，但隨後遭到日本軍隊與朝鮮儒生地方武裝的鎮壓而失敗。

唐·貝克（Don Baker）與蘇珊·申（Susan Shin）在有關東學運動的研究中指出，東學的Hananim神學代表了韓國本土獨立嘗試建構一種現代宗教的努力，既不從屬於西方基督教，也不從屬於儒教的宮廷祭祀體系。

孫秉熙於1905年將這場運動制度化，命名為天道教（「天之道的宗教」），該教在殖民時期於獨立運動中扮演了重要角色，例如在1919年的三一運動之中。

韓語詞彙問題

新教傳教士選擇「하나님」（Hananim）一詞的決定，是所謂「朝鮮譯名之爭」（Korean Term Question）的一部分，而這一問題本身又屬於更廣泛的東亞討論脈絡。在中國，圍繞「神」、「上帝」與「天主」之間的類似爭論，自利瑪竇（Matteo Ricci）嘗試本地化以來，引發了長達數百年的爭議。

在日本，19世紀的傳教士選擇了神（Kami）作為譯詞，但造成了相當程度的意義流失。相較之下，朝鮮的情況進展得較為迅速且較少爭議，唐·貝克（Don Baker）將此歸因於民間信仰中的「하나님」與人格化至高神之間結構上的相近性。

約翰·羅斯（John Ross）於1877年出版了《朝鮮語入門》（Corean Primer），並於1882年出版了根據希臘文新約翻譯的最早版本聖經譯本。他的合作者包括早期朝鮮基督徒徐相崙（Seo Sang-ryun）與白鴻俊（Baek Hong-jun）。

羅斯選擇「하나님」的理由是，朝鮮民眾「早已以此名稱認識至高神」，後世研究認為此說大致屬實，但在神學上有所簡化與尖銳化。

美國神學家詹姆斯·斯卡思·蓋爾（James Scarth Gale）在其著作《朝鮮素描》（Korean Sketches，1898年）與《九雲夢》（The Cloud Dream of the Nine，1922年）中，進一步將「하나님」的概念傳播至英語世界。

現代神學與文化中的「하나님」（Hananim）

在20世紀與21世紀，「하나님」（Hananim）經歷了多次神學上的詮釋發展。朝鮮的民眾（Minjung）神學，這是一種盛行於1970與1980年代、以徐南同（Suh Nam-dong）與安（Ahn）炳茂（Byung-mu）為代表人物的解放神學，將「하나님」等同於受苦與被壓迫者的神,並將其與「恨」（Han）的經驗相連結，也就是朝鮮民眾在殖民統治、戰爭與獨裁統治下所承受的集體苦難。

這種將「하나님」與社會苦難相連結的神學觀點，至今仍深刻影響著朝鮮新教徒的身分認同。

與此相對的是朝鮮五旬節教會的神學立場，尤其是趙鏞基（Cho Yonggi，1936年至2021年）所帶領的汝矣島純福音教會，將「하나님」詮釋為賜予物質與靈性祝福的施予者。

無論是社會關懷取向，還是繁榮神學取向，這兩種詮釋都使「하나님」作為朝鮮語神名，深深根植於現代宗教意識之中。塞巴斯蒂安·金（Sebastian Kim）、詹姆斯·葛雷森（James Grayson）與羅伯特·布斯維爾（Robert Buswell）在其關於現代朝鮮宗教性的研究中，記錄了這種對「하나님」多層次詮釋的豐富樣貌。

哈那林（Hananim），韓國巫俗信仰的至高神

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