Hananim

Etimologija i povijest riječi

Izraz Hananim sastoji se od korejske riječi «haneul» (nebo) i počasnog sufiksa «-nim», što doslovno znači «časno nebo» ili «gospodar neba». U starijem obliku glasio je Hanunim ili Hanonim, a potječe iz pučke prakse obraćanja nebu kao osobnoj sili.

Don Baker je u djelu «Korean Spirituality» (2008) pokazao da je ovaj oblik riječi u pučkoj praksi dokaziv još od 17. i 18. stoljeća, no bez da je to bilo formulirano kao zatvoren nauk o Bogu.

James Grayson je u djelu «Korea: A Religious History» (1989) ukazao na to da je pojam u modernom obliku Hananim svoje čvrsto mjesto pronašao tek u 19. stoljeću, kod prvih korejskih konvertita na katolicizam, a prije svega kod protestantskih misionara kasnog 19. stoljeća.

Škotski misionari John Ross i John MacIntyre, koji su 1882. u Mukdenu izradili prvi korejski prijevod Biblije, odlučili su se za Hananim kao prijevod hebrejsko-grčkog imena za Boga. Ovaj izbor trajno je obilježio kasniju protestantsku tradiciju Koreje.

Hananim u pučkoj religijskoj tradiciji

Prije nego što su kršćanski misionari preuzeli pojam, Hananim ili Hanunim bio je obraćanje nebu u brojnim korejskim pučkim obredima.

Seljaci su ga zazivali prije sjetve, šamani su ga spominjali u tužbalicama, a roditelji su mu se obraćali kod rođenja i smrti. Ovo poštovanje nije bilo organizirano u zatvorenom panteonu, već se javljalo uz budističku, konfucijansku i šamansku religioznost kao dodatni sloj.

Boudewijn Walraven je u svojim radovima o korejskom šamanizmu ukazao na to da su šamani («mudang») nebeskog gospodara često prizivali kao daleku, gotovo neintervenirajuću silu, dok su konkretan iscjeliteljski rad obavljali putem lokalnih duhova i planinskih božanstava.

Hananim je stajao na vrhu religijske hijerarhije, bez izravnog obrednog značenja u svakodnevnom životu. Ova struktura «deus otiosus» je, prema Mirceji Eliadeu, tipična za sjevernoazijske oblike nebeske vjere.

Kršćansko preuzimanje u 19. stoljeću

Izbor Hananima kao prijevoda biblijskog imena za Boga bila je svjesna odluka protestantske misije. Alternative su uključivale Sanonima (gospodar planine), Shinjeo (božanska sila) i Sangje (vrhovni vladar, konfucijanski pojam).

John Ross i njegov krug odlučili su se protiv Sangjea, jer je bio previše povezan s konfucijanskim dvorskim kultom, i protiv Shinjea, jer se mogao razumjeti politeistički ili panteistički. Hananim je imao prednost što je u pučkoj vjeri već bio etabliran kao osobna, jedinstvena sila.

Drugi val protestantskih misionara, prije svega metodisti i prezbiterijanci iz SAD-a, preuzeo je ovaj izbor 1880-ih i 1890-ih godina. Horace Underwood i Henry Appenzeller, koji su 1885. stigli u Seul, koristili su Hananim u svom prijevodu Biblije i u liturgijskoj praksi.

Time je pojam do 1900. godine bio čvrsto ukorijenjen u korejskoj Bibliji, nalaz koji nema usporedivu domaću predpovijest u nijednoj drugoj istočnoazijskoj tradiciji (Kina, Japan).

Hananim i katolička tradicija

Starija katolička tradicija Koreje, uvezena krajem 18. stoljeća iz Kine, koristila je najprije kineski oblikovan pojam Cheonju («gospodar neba»), koji je uveo Matteo Ricci.

Ovaj pojam se do danas održao u korejskoj katoličkoj liturgiji. Time u korejskom kršćanstvu postoji konfesionalna podjela naziva za Boga: protestanti ga zovu Hananim, katolici Cheonju. Oba pojma su čvrsto ukorijenjena u svakodnevnoj upotrebi jezika.

Ova podjela naziva za Boga religijskopovijesno je zanimljiva i posljednjih desetljeća doveла je do ekumenskih raspravа. Don Baker je ukazao na to da izbor različitih imena za Boga nije samo pitanje prijevoda; on obilježava različite teološke smjerove: Cheonju se povezuje s hijerarhijsko-konfucijanskom tradicijom, Hananim s pučkoreligijskom pobožnošću prema nebu.

Novoreligijski pokreti

I u korejskim novoreligijskim pokretima kasnog razdoblja Joseon i kolonijalnog doba Hananim igra središnju ulogu.

Pokret Donghak, koji je 1860. osnovao Choe Je-u, štovao je Hannolnima, varijantu Hananima, kao personificirano nebo koje je prisutno u svakom čovjeku (u poznatoj izreci «innaecheon», «čovjek je nebo»). Ovaj pokret doveo je 1894. do velikog ustanka Donghak i kasnije je institucionaliziran kao Cheondogyo.

I Daejonggyo, koji je 1909. sustavno formulirao tradiciju Dangun-Hwanin, koristi Hananim kao naziv za vrhovnog boga svete Trojice. Kasnije nastali pokret Sun Myung Moona (Crkva ujedinjenja) preuzeo je pojam iz korejske kršćanske tradicije. Ova raznolikost pokazuje koliko je Hananim otvoren kao religijski jezični oblik i kako su ga različite struje učinile upotrebljivim za različite teološke programe.

Hananim i Cheonju u usporedbi

Izbor između Hananim i Cheonju može se opisati ne samo konfesionalno, već i s jezično-povijesnog gledišta. Hananim je izvorno korejski pojam, dok je Cheonju sino-korejska tvorba. Te jezične razlike odražavaju se u percepciji vjernika.

Dok se Hananim doživljava kao prisan, pučki i osoban, Cheonju se smatra formalnijim, dostojanstvenijim i knjiškim izrazom. Oba pojma imaju dakle različite konotacije, bez postojanja jasne teološke hijerarhije između njih.

Antonetta Bruno u svojim radovima o korejskom religijskom jeziku predložila je da se ta razlika razumije kao svjesno održavana višejezičnost unutar korejske religioznosti. Pokazuje kako jedan jezik može imati dvije različite riječi za istu temeljnu teološku kategoriju, bez da to dovodi do zabune.

Današnja upotreba

Danas je Hananim standardni izraz za kršćanskog Boga u korejskoj protestantskoj tradiciji. S više od deset milijuna protestanata u Južnoj Koreji i snažnom prisutnošću korejskih crkava u inozemstvu, taj pojam ima veoma široku rasprostranjenost.

Istovremeno se koristi u književnim i nereligijskim kontekstima kao opća oznaka za Boga, primjerice u pjesmama, svakodnevnim uzvicima i filozofskom jeziku.

Očuvanje ovog pojma u modernom korejskom rječniku izniman je primjer religijsko-povijesne djelotvornosti izvorno pučko-religijskog naziva koji je misionarskim preuzimanjem postao glavna teološka kategorija.

James Grayson ocijenio je ovaj proces kao «relativno jedinstven u svjetskoj kršćanskoj misijskoj povijesti», jer su u većini drugih jezika prevoditelji Biblije morali stvoriti novi pojam ili snažno redefinirati postojeći. U korejskom slučaju postojeći pojam u velikoj mjeri zadržao je svoje značenje i tek je kršćanskom upotrebom teološki izoštren.

Stanje istraživanja

Istraživanje pojma Hananim vode prije svega James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven i Antonetta Bruno. Oni su u posljednja tri desetljeća rasvijetlili povijesnu dubinu i povijesnu važnost ovog pojma.

Sustavna povijest riječi sa svim relevantnim potvrdama iz pučko-religijskih, kršćanskih i novoreligijskih tekstova ipak još nije u potpunosti izrađena. Maurizio Riotto je u više radova o korejskoj religijskoj povijesti raspravljao o vezi s sjevernoazijskom tengri-tradicijom, s opreznim zaključkom da se izravna linija ne može utvrditi.

U širem znanstvenom okviru Hananim je primjer za teorijsku raspravu o «pitanju izvornog boga», koju su Mircea Eliade i Wilhelm Schmidt stavili u središte u prvoj polovici 20. stoljeća.

Teza o izvornom vrhovnom bogu, koji je naknadno prekriven drugim božanstvima, doživjela je kritiku u modernom religijskom istraživanju, ali ostaje relevantan okvir rasprave za korejski slučaj.

Hananim pokazuje kako pučko-religijski pojam vrhovnog boga može biti prisutan stoljećima bez da je ugrađen u zatvorenu teologiju, i kako se može reaktivirati putem izvanjskih teoloških programa.

Donghak, Choe Je-u i Hannolnim-teologija

Najvažnija samostalna korejska teologija 19. stoljeća nadovezuje se na Hananim. Choe Je-u (1824. do 1864.), osnivač pokreta Donghak («Istočno učenje»), izvijestio je o mističnom susretu 1860. godine, u kojem mu je Nebeski Gospodar Hannolnim priopćio učenje o unutarnjem nebu.

Njegovi tekstovi, sabrani u djelima «Donggyeong daejeon» (1880.) i «Yongdam yusa» (1881.), formuliraju temeljno učenje da čovjek i nebo nisu odvojeni. Središnja rečenica «si cheonju» («nositi Nebeskog Gospodara u sebi») razvila se kod njegovog nasljednika Choe Si-hyeonga, a naročito kod Son Byong-hija, u radikalniju formulu «innaecheon» («čovjek je nebo»).

Ova teološka pozicija bila je povezana s društveno-kritičnom praksom koja je Choe Je-ua 1864. godine koštala života; pogubljen je pod optužbom za herezu i pobunu. Pokret je 1894. godine doveo do velikog seljačkog ustanka Donghak, koji je najprije ostvario regionalne uspjehe, ali je zatim vojno slomljen od japanskih i konfucijansko-korejskih postrojbi.

Don Baker i Susan Shin u svojim radovima o pokretu Donghak pokazali su da je Hananim-teologija Donghaka predstavljala samostalan korejski pokušaj formuliranja moderne religije, bez podređivanja zapadnom kršćanstvu ili konfucijanskom dvorskom kultu.

Son Byong-hi institucionalizirao je pokret 1905. godine kao Cheondogyo («Religija nebeskog puta»), koji je u kolonijalnom razdoblju igrao važnu ulogu u pokretu za nezavisnost, primjerice u Pokretu 1. ožujka 1919. godine.

Korejski pojam Question

Odluka protestantskih misionara u korist Hananima dio je šire istočnoazijske rasprave, poznate kao korejsko «Term Question». U Kini je paralelno pitanje između Shen, Shangdi i Tianzhu izazvalo stoljetne kontroverze još od Matteo Riccijevih pokušaja prilagodbe.

U Japanu su se misionari u 19. stoljeću odlučili za Kami kao prijevodnu riječ, uz znatne gubitke značenja. U korejskom slučaju pitanje je riješeno razmjerno brzo i sporazumno, što Don Baker pripisuje strukturnoj blizini pučkoreligijskog Hananima pojmu osobnog vrhovnog boga.

John Ross objavio je 1877. «Corean Primer», a 1882. prve prijevode Biblije iz grčkog Novog zavjeta. Njegov krug suradnika sastojao se od ranih korejskih preobraćenika Seo Sang-ryuna i Baek Hong-juna.

Ross je izbor Hananima obrazložio time da korejsko stanovništvo «već poznaje najvišeg boga pod tim imenom», nalaz koji kasnija istraživanja smatraju točnim, ali teološki pojednostavljenim.

Američki teolog James Scarth Gale u svojim djelima «Korean Sketches» (1898) i «The Cloud Dream of the Nine» (1922) proširio je književno posredovanje Hananima u engleskom govornom svijetu.

Hananim u modernoj teologiji i kulturi

U 20. i 21. stoljeću Hananim je doživio više teoloških razrada. Korejska minjung teologija, teologija oslobođenja iz 1970-ih i 1980-ih godina oko Suh Nam-donga i Ahna Byung-mua, poistovjetila je Hananima s Bogom izmučenih i potlačenih te ga povezala s han-iskustvom, kolektivnom patnjom korejskog stanovništva pod kolonijalizmom, ratom i diktaturom.

Ta teološka povezanost Hananima s društvenom patnjom obilježila je korejski protestantski identitet do danas.

Suprotno tomu stoji teologija korejskih pentekostnih crkava, posebno Yoido Full Gospel Church Cho Yonggija (1936. do 2021.), koja je Hananima prikazivala kao darovatelja koji blagoslivlja materijalnim i duhovnim dobrima.

Oba tumačenja, socijalno i teologija prosperiteta, duboko su usidrila Hananima kao korejsko ime za Boga u modernoj religijskoj svijesti. Sebastian Kim, James Grayson i Robert Buswell u svojim radovima o modernoj korejskoj religioznosti dokumentirali su slojevitost tih prisvajanja Hananima.

Hananim, vrhovni bog korejskog šamanizma

Sadržaj