Hananim, perëndia supreme e shamanizmit korean
Hananim (koreanishtë 하나님) është termi modern korean për “Zotin e Qiellit” ose “perëndinë supreme”. Ndryshe nga Hwanin, i cili paraqet një figurë mitologjikisht të rrënjosur të mitit themelues, Hananim është një term relativisht i ri nga pikëpamja e historisë së fesë, i përdorur që nga shekulli i 19-të kryesisht në kontekste të krishtera, neofetare dhe shpirtërore popullore.
Ngritja e tij si emër qendror i Zotit është pjesë e transformimit fetar të Koresë në takimin me krishterimin perëndimor dhe me lëvizjet e veta reformuese fetare.
Tabela e përmbajtjes
Etimologjia dhe historia e fjalës
Termi Hananim përbëhet nga fjala koreane “haneul” (qiell) dhe prapashtesa nderuese “-nim”, që fjalë për fjalë do të thotë “qielli i nderuar” ose “Zoti i Qiellit”. Në formën më të vjetër quhej Hanunim ose Hanonim dhe rrjedh nga praktika popullore e drejtimit ndaj qiellit si fuqi personale.
Don Baker ka treguar në “Korean Spirituality” (2008) se forma e fjalës është e dëshmueshme në praktikën popullore që nga shekujt 17 dhe 18, megjithëse pa u formuluar si doktrinë e mbyllur hyjnore.
James Grayson ka vënë në dukje në “Korea: A Religious History” (1989) se termi në formën moderne Hananim gjeti vendin e tij të qëndrueshëm vetëm në shekullin e 19-të, fillimisht te konvertitorët e hershëm korean në katolicizëm dhe sidomos te misionarët protestantë të fundit të shekullit të 19-të.
Misionarët skocezë John Ross dhe John MacIntyre, të cilët në vitin 1882 në Mukden hartuan përkthimin e parë korean të Biblës, zgjodhën Hananim si përkthim të emrit hyjnor hebraiko-grek. Kjo zgjedhje ndikoi thellësisht në traditën e mëvonshme protestante të Koresë.
Hananim në traditën fetare popullore
Para se misionarët e krishterë ta merrnin termin, Hananim ose Hanunim ishte një thirrje ndaj qiellit në shumë rite popullore koreane.
Fermerët e thërrisnin para mbjelljeve, shamanët e përmendnin në lutjet vajtuese dhe prindërit i drejtoheshin në raste lindjeje dhe vdekjeje. Ky adhurim nuk ishte i organizuar brenda një panteoni të mbyllur, por shfaqej pranë besimit budist, konfucianist dhe shamanist si shtresë shtesë.
Boudewijn Walraven ka vënë në dukje në punimet e tij mbi shamanizmin korean se shamanët (“mudang”) e thërresnin shpesh Zotin e Qiellit si një fuqi të largët, që ndërhyn rrallë, ndërsa punën konkrete shëruese e kryenin nëpërmjet shpirtrave lokalë dhe hyjnive të maleve.
Hananim qëndronte në nivelin e sipërm të hierarkisë fetare, pa pasur një rëndësi rituale të drejtpërdrejtë në jetën e përditshme. Kjo strukturë e tipit “Deus otiosus” është, sipas Mircea Eliade, tipike për format e besimit qiellor të Azisë Veriore.
Miratimi i krishterë në shekullin e 19-të
Zgjedhja e Hananim si përkthim i emrit hyjnor biblik ishte një vendim i qëllimshëm i misionit protestant. Alternativat përfshinin Sanonim (Zoti i Malit), Shinjeo (fuqi hyjnore) dhe Sangje (sundimtar suprem, një term konfucianist).
John Ross dhe rrethi i tij u vendosën kundër Sangje, sepse ky ishte tepër i lidhur me kultin konfucianist të oborrit, dhe kundër Shinjeo, sepse ky mund të kuptohej si politeist ose panteist. Hananim kishte avantazhin se ishte tashmë i vendosur në besimin popullor si fuqi personale dhe unike.
Një valë e dytë misionarësh protestantë, kryesisht metodistë dhe presbiterianë nga SHBA, miratoi zgjedhjen në vitet 1880 dhe 1890. Horace Underwood dhe Henry Appenzeller, të cilët mbërritën në Seul në vitin 1885, përdorën Hananim në përkthimin e tyre të Biblës dhe në praktikën liturgjike.
Kështu termi ishte i ngulitur mirë në Biblën koreane deri në vitin 1900, një konstatim që nuk ka parahistori vendase të krahasueshme në asnjë traditë tjetër lindore aziatike (Kinë, Japoni).
Hananim dhe tradita katolike
Tradita e vjetër katolike e Koresë, e importuar nga Kina në fund të shekullit të 18-të, përdorte fillimisht termin me ngjyrim kinez Cheonju (“Zoti i Qiellit”), i prezantuar nga Matteo Ricci.
Ky term ruhet deri sot në liturgjinë katolike koreane. Kështu, brenda krishterimit korean ekziston një ndarje konfesionale e emërtimit të Zotit: protestantët e quajnë Hananim, katolikët Cheonju. Të dy termet janë të ngulitur fort në gjuhën e përditshme.
Kjo ndarje e emërtimit të Zotit është e dukshme nga pikëpamja e historisë së fesë dhe në dekadat e fundit ka çuar në diskutime ekumenike. Don Baker ka vënë në dukje se zgjedhja e emrave të ndryshëm hyjnorë është më shumë sesa çështje e thjeshtë përkthimi; ajo shënon lidhje të ndryshme teologjike: Cheonju lidhet me traditën hierarkike konfucianiste, Hananim me devotshmërinë popullore qiellore.
Lëvizjet neofetare
Edhe në lëvizjet neofetare koreane të periudhës së vonë Joseon dhe të kohës koloniale, Hananim luan një rol qendror.
Lëvizja Donghak, e themeluar në vitin 1860 nga Choe Je-u, adhuronte Hannolnim, një variant të Hananim, si qiellin e personifikuar që është i pranishëm në çdo njeri (në thënien e famshme “innaecheon”, “Njeriu është Qiell”). Kjo lëvizje çoi në vitin 1894 në kryengritjen e madhe Donghak dhe u institucjonalizua më vonë si Cheondogyo.
Edhe Daejonggyo, që në vitin 1909 formuloi sistematikisht traditën Dangun-Hwanin, përdor Hananim si emërtim për perëndinë supreme të trinitetit të shenjtë. Lëvizja e Sun Myung Moon (Kisha e Bashkimit), e krijuar më vonë, e mori termin nga tradita e krishterë koreane. Kjo larmi tregon sa i hapur është Hananim si formë gjuhësore fetare dhe si rryme të ndryshme e kanë bërë të dobishëm për programe të ndryshme teologjike.
Hananim dhe Cheonju - krahasim
Zgjedhja midis Hananim dhe Cheonju mund të përshkruhet jo vetëm konfesionalisht, por edhe nga pikëpamja e historisë gjuhësore. Hananim është një term thjesht korean, Cheonju një formim sino-korean. Këto dallime gjuhësore pasqyrohen në perceptimin e besimtarëve.
Ndërsa Hananim perceptohet si i njohur, popullor dhe personal, Cheonju konsiderohet më formal, më i denjë dhe me karakter letrar. Kështu të dy termet kanë konotacione të ndryshme, pa që të ekzistojë mes tyre një hierarki teologjikisht e qartë.
Antonetta Bruno ka propozuar në punimet e saj mbi gjuhën fetare koreane ta kuptojmë këtë dallim si shumëgjuhësi të ruajtur me vetëdije brenda besimtarisë koreane. Ajo tregon se si një gjuhë mund të mbajë dy fjalë të ndryshme për të njëjtën kategori themelore teologjike, pa shkaktuar ndonjë konfuzion.
Përdorimi sot
Sot Hananim është termi standard për Zotin e krishterë në traditën protestante koreane. Me mbi dhjetë milionë protestantë në Korenë e Jugut dhe me një prani të fortë të kishave koreane jashtë vendit, termi ka një përhapje shumë të gjerë.
Njëkohësisht, ai përdoret në kontekste letrare dhe jo-fetare si emërtim i përgjithshëm i Zotit, për shembull në poezi, në thirrje të përditshme dhe në gjuhën filozofike.
Ruajtja e termit në fjalorin modern korean është një shembull i dukshëm i efektivitetit historiko-fetar të një thirrjeje fillimisht popullore, e cila nëpërmjet miratimit misionar është bërë kategori teologjike kryesore.
James Grayson e ka vlerësuar këtë proces si “relativisht unik në veprimtarinë misionare krishterë botërore”, sepse në shumicën e gjuhëve të tjera përkthyesit e Biblës kanë qenë të detyruar ose të formonin një term të ri ose të ridefininonin ndjeshëm një term ekzistues. Në rastin korean, termi ekzistues mbeti kryesisht i pandryshuar në kuptim dhe nëpërmjet përdorimit të krishterë u theksua vetëm teologjikisht.
Gjendja e kërkimeve
Hulumtimi mbi Hananim mbahet kryesisht nga James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven dhe Antonetta Bruno. Ata kanë nxjerrë në pah thellësinë historike dhe rëndësinë historiko-fetare të termit gjatë tre dekadave të fundit.
Megjithatë, një histori sistematike e fjalës me të gjitha dëshmitë relevante nga tekstet popullore fetare, të krishtera dhe neofetare nuk është paraqitur ende plotësisht. Maurizio Riotto ka diskutuar në disa ese mbi historinë fetare koreane lidhjen me traditën e Tengrit të Azisë Veriore, me konstatimin e kujdesshëm se një linjë e drejtpërdrejtë nuk mund të vendoset.
Në kuadrin më të gjerë shkencor-fetar, Hananim është një shembull për diskutimin teorik rreth “çështjes së perëndisë primare”, të cilën Mircea Eliade dhe Wilhelm Schmidt e vendosën në qendër në gjysmën e parë të shekullit të 20-të.
Teza e një perëndie supreme origjinare, e cila më vonë mbulohet nga hyjni të tjera, ka pësuar kritika në hulumtimin modern fetar, por mbetet e rëndësishme si kuadër diskutimi për rastin korean.
Hananim tregon se si një term popullor për perëndinë supreme mund të jetë i pranishëm gjatë shekujve pa qenë i ngulitur në një teologji të mbyllur dhe si mund të reaktivohet nëpërmjet programeve teologjike të jashtme.
Donghak, Choe Je-u dhe teologjia e Hannolnim
Teologjia më e rëndësishme e pavarur koreane e shekullit XIX lidhet me Hananim. Choe Je-u (1824 deri 1864), themeluesi i lëvizjes Donghak (“Mësimi Lindor”), raportoi për një takim mistik në vitin 1860, gjatë të cilit Zoti i Qiellit Hannolnim i komunikoi mësimin mbi qiellin e brendshëm. Teologjia
Tekstet e tij, të mbledhura në “Donggyeong daejeon” (1880) dhe “Yongdam yusa” (1881), formulojnë mësimin themelor se njeriu dhe qielli nuk janë të ndarë. Fjalia qendrore “si cheonju” (“të mbash Zotin e Qiellit brenda vetes”) u zhvillua te pasardhësi i tij Choe Si-hyeong dhe sidomos te Son Byong-hi në formulën më radikale “innaecheon” (“njeriu është qiell”).
Kjo pozicion teologjik u ndërthua me një praktikë socio-kritike, e cila i kushtoi jetën Choe Je-u-t në vitin 1864; ai u ekzekutua për herezi dhe rebelim. Lëvizja çoi në vitin 1894 në kryengritjen e madhe të fshatarëve Donghak, e cila në fillim arriti suksese rajonale, por pastaj u shtyp ushtarakisht nga trupat japoneze dhe koreo-konfucianiste.
Don Baker dhe Susan Shin kanë treguar në punimet e tyre mbi lëvizjen Donghak se teologjia e Hananim-it të Donghak-ut përfaqëson një tentativë të pavarur koreane për të formuluar një fe moderne, pa u nënshtruar krishterimit perëndimor apo kultit konfucianist të oborrit.
Son Byong-hi e institucionalizoi lëvizjen në vitin 1905 si Cheondogyo (“Feja e Rrugës Qiellore”), e cila luajti një rol të rëndësishëm në lëvizjen e pavarësisë gjatë periudhës koloniale, siç ishte Lëvizja e Marsit të vitit 1919.
Çështja e termit korean
Vendimi i misionarëve protestantë për Hananim si “Çështja e Termit Korean” është pjesë e një diskutimi më të gjerë lindor aziatik. Në Kinë, pyetja paralele midis Shen, Shangdi dhe Tianzhu çoi në debate shekullore që nga përpjekjet e adaptimit të Matteo Ricci.
Në Japoni, misionarët e shekullit të 19-të u vendosën për Kami si fjalë përkthimi, me humbje të konsiderueshme të kuptimit. Në rastin korean, çështja u zhvillua relativisht shpejt dhe në mënyrë të unifikuar, gjë që Don Baker e shpjegon me afërsinë strukturore të Hananim popullor fetare me një perëndi supreme personale.
John Ross botoi “Corean Primer” në vitin 1877 dhe në vitin 1882 përkthimet e para të Biblës nga Besëlidhja e Re greke. Rrethi i bashkëpunëtorëve të tij përbëhej nga konvertitorët e hershëm korean Seo Sang-ryun dhe Baek Hong-jun.
Ross e arsyetoi zgjedhjen e Hananim me faktin se popullsia koreane “e njeh tashmë perëndinë supreme me këtë emër”, një konstatim që hulumtimi i mëvonshëm e vlerëson si të saktë, por teologjikisht të theksuar.
Teologu amerikan James Scarth Gale e zgjeroi ndërmjetësimin letrar të Hananim në botën anglofone nëpërmjet veprave të tij “Korean Sketches” (1898) dhe “The Cloud Dream of the Nine” (1922).
Hananim në teologjinë dhe kulturën moderne
Në shekujt 20 dhe 21, Hananim ka pësuar disa elaborime teologjike. Teologjia Minjung koreane, një teologji çlirimtare e viteve 1970 dhe 1980 rreth Suh Nam-dong dhe Ahn Byung-mu, e identifikoi Hananim me Zotin e të nënshtruarve dhe të shtypurve dhe e lidhi me përvojën Han, vuajtjen kolektive të popullatës koreane nën kolonializëm, luftë dhe diktaturë.
Kjo lidhje teologjike e Hananim me vuajtjen sociale ka formësuar identitetin protestant korean deri sot.
Ndaj kësaj qëndron teologjia e kishave pentekostale koreane, sidomos Yoido Full Gospel Church e Cho Yonggit (1936-2021), e cila iu drejtua Hananim si dhënës bekues të të mirave materiale dhe shpirtërore.
Të dyja interpretimet, ai social dhe ai prosperitar-teologjik, e kanë ngulitur thellë Hananim si emër korean të Zotit në ndërgjegjjen moderne fetare. Sebastian Kim, James Grayson dhe Robert Buswell kanë dokumentuar në punimet e tyre mbi besimtarinë moderne koreane shumështresimin e këtyre miratimeve të Hananim.
Burimet dhe literatura
Burimet primare: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (postum 1880) dhe “Yongdam yusa” (postum 1881); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) dhe “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
Literatura dytësore:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) dhe “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) dhe “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, në “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” me seksione krahasuese koreane (Oxford 2003).
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ribotim Seoul 1980).
Për Çështjen e Termit shih Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
