Hananim

Orðsifjar og orðsöguleg þróun

Hugtakið Hananim er samsett úr kóreska orðinu «haneul» (himinn) og virðingarviðskeytinu «-nim», sem þýðir bókstaflega «hinn virðulegi himinn» eða «herra himinsins». Í eldri mynd var það Hanunim eða Hanonim, og á rætur í þjóðlegri iðju að ávarpa himininn sem persónulegt vald.

Don Baker sýndi í «Korean Spirituality» (2008) að þessi orðmynd er staðfest í þjóðlegri iðju allt frá 17. og 18. öld, án þess að hún hafi verið mótuð sem samræmd guðfræði.

James Grayson benti í «Korea: A Religious History» (1989) á að hugtakið í sinni nútímalegu mynd, Hananim, festi sig ekki í sessi fyrr en á 19. öld, hjá fyrstu kóresku kaþólsku trúskiptingunum og einkum meðal mótmælendatrúboða seint á 19. öld.

Skosku trúboðarnir John Ross og John MacIntyre, sem 1882 unnu fyrstu kóresku biblíuþýðinguna í Mukden, völdu Hananim sem þýðingu á hebresk-gríska guðsnafninu. Þetta val hafði varanleg áhrif á síðari mótmælendahefð Kóreu.

Hananim í þjóðtrúarhefðinni

Áður en kristnu trúboðarnir tóku hugtakið upp var Hananim eða Hanunim ávarp til himinsins í fjölmörgum kóreskum þjóðlegum siðum.

Bændur ákölluðu hann fyrir sáningu, sjamanar nefndu hann í harmagrátbænum, og foreldrar ávörpuðu hann við fæðingu og andlát. Þessi tilbeiðsla var ekki hluti af samræmdu goðaveldi, heldur birtist sem viðbótarlag samhliða búddískri, konfúsískri og sjamanískri trúarvitund.

Boudewijn Walraven hefur í verkum sínum um kóreska sjamanisma bent á að sjamanarnir («mudang») ákölluðu himnaherrann oft sem fjarlægt, varla íhlutandi vald, meðan hin eiginlega lækningarvinna fór fram gagnvart staðbundnum öndum og fjallaguðum.

Hananim stóð efst í trúarlegu stigveldinu án þess að hafa bein helgisiðafræðilega þýðingu í daglegu lífi. Þessi «Deus otiosus»-gerð er samkvæmt Mircea Eliade dæmigerð fyrir norðurasíska himintrú.

Kristileg eignun á 19. öld

Valið á Hananim sem þýðingu á biblíulega guðsnafninu var vísvitandi ákvörðun mótmælendatrúboðsins. Meðal valkosta voru Sanonim (fjallaherra), Shinjeo (guðleg máttur) og Sangje (hæsti valdhafi, konfúsískt hugtak).

John Ross og fylgismenn hans völdu gegn Sangje, því það var of nátengt konfúsíska hirðsiðnum, og gegn Shinjeo, sem gæti verið skilið á fjölgyðislegan eða alheimsguðfræðilegan hátt. Hananim hafði þann kost að vera þegar rótfest í þjóðtrúnni sem persónulegt, einstakt vald.

Önnur bylgja mótmælendatrúboða, aðallega meþódistar og prestbýterar frá Bandaríkjunum, tók upp þetta val á 1880 og 1890. Horace Underwood og Henry Appenzeller, sem komu til Seoul 1885, notuðu Hananim í biblíuþýðingu sinni og í helgisiðaframkvæmd.

Þar með var hugtakið orðið rótfast í kóresku biblíunni fyrir árið 1900, staðreynd sem á sér ekki samsvörun í neinni annarri austurasískri hefð (Kína, Japan) með sambærilegri innlendri forsögu.

Hananim og kaþólska hefðin

Eldri kaþólska hefð Kóreu, sem var flutt inn frá Kína seint á 18. öld, notaði fyrst hið kínversk-mótaða hugtak Cheonju («herra himinsins»), sem Matteo Ricci hafði innleitt.

Þetta hugtak hefur haldist í kóreskri kaþólskri helgisiðaframkvæmd allt til dagsins í dag. Þar með er í kóreskri kristni um trúardeildaskipta greinarmun á guðsnafni: mótmælendur kalla hann Hananim, kaþólikkar Cheonju. Bæði hugtökin eru rótfest í daglegu máli.

Þessi skipting guðsnafnsins er trúarsögulega athyglisverð og hefur á síðustu áratugum leitt til samkirkjulegra umræðna. Don Baker hefur bent á að valið á mismunandi guðsnöfnum er meira en einföld þýðingarspurning; það markar mismunandi guðfræðilega afstöðu: Cheonju tengist stigskiptri, konfúsískri hefð, Hananim þjóðtrúarlegri himindýrkun.

Nýtrúarlegar hreyfingar

Í kóreskum nýtrúarlegum hreyfingum síðla Joseon-tímabilsins og á nýlendutímanum leikur Hananim einnig lykilhlutverk.

Donghak-hreyfingin, stofnuð 1860 af Choe Je-u, tilbáði Hannolnim, útgáfu af Hananim, sem persónugerðan himinn sem er nálægur í hverri manneskju (í hinni þekktu setningu «innaecheon», «maðurinn er himinn»). Þessi hreyfing leiddi til hins mikla Donghak-uppreisnar 1894 og var síðar stofnanavædd sem Cheondogyo.

Daejonggyo, sem 1909 mótaði kerfisbundið Dangun-Hwanin-hefðina, notar einnig Hananim sem heiti á hæsta guði hinnar heilögu þrenningar. Síðar til komin Sun Myung Moon-hreyfingin (Sameiningarkirkjan) tók hugtakið upp úr kóreskri kristinni hefð. Þessi fjölbreytni sýnir hversu opið Hananim er sem trúarlegt tungutak og hvernig ólíkar stefnur hafa gert það nothæft fyrir mismunandi guðfræðileg markmið.

Hananim og Cheonju í samanburði

Valið milli Hananim og Cheonju er ekki bara játningarlegt, heldur má einnig lýsa því frá sjónarhóli málsögu. Hananim er hreint kóreskt orð, en Cheonju er sínó-kóresk myndun. Þessi málmunur endurspeglast í því hvernig trúaðir upplifa orðin.

Á meðan Hananim er upplifað sem kunnuglegt, alþýðlegt og persónulegt, er Cheonju talið formlegra, virðulegra og bókmálslegra. Þannig hafa hugtökin tvær ólíkar merkingarblæ, án þess að nokkur skýr guðfræðilegur stigveldismunur ríki milli þeirra.

Antonetta Bruno hefur í rannsóknum sínum á kóresku trúarmáli lagt til að skilja þennan aðgreining sem vísvitandi varðveitta fjöltyngi innan kóreskrar trúarhefðar. Hún sýnir hvernig eitt tungumál getur haft tvö orð fyrir sama guðfræðilega grunnhugtakið án þess að það valdi rugli.

Notkun í dag

Í dag er Hananim staðalorðið fyrir hinn kristna guð í kóresku mótmælendahefðinni. Með yfir tíu milljónum mótmælenda í Suður-Kóreu og sterkri viðveru kóreskra kirkna erlendis hefur orðið náð mikilli útbreiðslu.

Á sama tíma er það notað í bókmenntalegu og trúarlausu samhengi sem almenn guðsheiti, til dæmis í ljóðum, í daglegum upphrópunum og í heimspekilegu máli.

Varðveisla orðsins í nútíma kóresku orðafari er athyglisvert dæmi um trúarsögulegan slagkraft ávarps sem upphaflega heyrði til alþýðutrúar, en varð að meginguðfræðilegu hugtaki fyrir tilstilli trúboðslegrar yfirtöku.

James Grayson hefur lýst þessu ferli sem „hlutfallslega einstöku í trúboðssögu kristninnar á heimsvísu“, því í flestum öðrum tungumálum urðu biblíuþýðendur að skapa nýtt orð eða endurskilgreina fyrirliggjandi orð verulega. Í kóreska tilvikinu hélt fyrirliggjandi orðið að mestu merkingu sinni og var aðeins skerpt guðfræðilega með kristinni notkun.

Stöðu rannsókna

Rannsóknir á Hananim eru fyrst og fremst bornar uppi af James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven og Antonetta Bruno. Þau hafa á síðustu þremur áratugum unnið úr hinu djúpa söguferli og hinni sögulegu þýðingu hugtaksins.

Kerfisbundin orðsöguleg úttekt með öllum viðeigandi vísunum úr alþýðutrúarlegum, kristnum og nýtrúarlegum textum hefur þó ekki verið lögð fram til fulls enn. Maurizio Riotto hefur í mörgum greinum um kóreska trúarsögu rætt tengslin við norðurasíska Tengri-hefðina, með þeirri varfærnu niðurstöðu að ekki sé unnt að draga beina línu.

Í víðara vísindalegu samhengi er Hananim dæmi um þá fræðilegu umræðu um „frumguðsspurninguna“ sem Mircea Eliade og Wilhelm Schmidt settu í brennidepil á fyrri hluta 20. aldar.

Kenningin um upprunalegan háguð sem síðar er yfirlagður af öðrum guðum hefur sætt gagnrýni í nútíma trúarbragðafræðum, en er þó áfram viðeigandi umræðurammi fyrir kóreska efnið.

Hananim sýnir hvernig alþýðutrúarlegt háguðshugtak getur verið til staðar öldum saman án þess að vera innfellt í lokað guðfræðikerfi, og hvernig það getur verið endurvakið af utanaðkomandi guðfræðilegum áætlunum.

Donghak, Choe Je-u og Hannolnim-guðfræðin

Mikilvægasta sjálfstæða kóreska guðfræðin á 19. öld tengist Hananim. Choe Je-u (1824 til 1864), stofnandi Donghak-hreyfingarinnar („Austurlensk kenning“), sagði frá dulúðugri reynslu árið 1860, þar sem himnaherrinn Hannolnim opinberaði honum kenninguna um innri himin.

Textar hans, teknir saman í „Donggyeong daejeon“ (1880) og „Yongdam yusa“ (1881), setja fram grunnkenninguna um að maður og himinn séu ekki aðskilin. Meginsetningin „si cheonju“ („að bera himnaherrann í sér“) þróaðist hjá eftirmanni hans, Choe Si-hyeong, og sérstaklega hjá Son Byong-hi í hina róttækari formúlu „innaecheon“ („maðurinn er himinn“).

Þessi guðfræðilega staða tengdist samfélagslega gagnrýnni starfsemi sem kostaði Choe Je-u lífið árið 1864; hann var tekinn af lífi fyrir villutrú og uppreisn. Hreyfingin leiddi til hins mikla Donghak-bændauppreisnar árið 1894, sem náði fyrst svæðisbundnum árangri, en var síðan barin niður hernaðarlega af japönskum og konfúsísk-kóreskum hersveitum.

Don Baker og Susan Shin hafa í rannsóknum sínum á Donghak-hreyfingunni sýnt að Hananim-guðfræði Donghak er sjálfstæð kóresk tilraun til að móta nýtízkulega trúarbrögð, án þess að undirgangast vestræna kristni eða konfúsíska hirðdýrkun.

Son Byong-hi kom hreyfingunni á stofnanagrundvöll árið 1905 sem Cheondogyo („Trúarbrögð himneska vegarins“), sem lék mikilvægt hlutverk í sjálfstæðisbaráttunni á nýlendutímanum, meðal annars í Mars-hreyfingunni 1919.

Kóreska hugtakið Question

Ákvörðun mótmælendatrúboða um að nota Hananim er hluti af víðtækari austurasískri umræðu sem kölluð er «kóreska hugtakavandamálið» (Korean Term Question). Í Kína leiddi samsvarandi spurning milli Shen, Shangdi og Tianzhu til aldalangra deilna sem hófust með aðlögunartilraunum Matteo Riccis.

Í Japan völdu trúboðar á 19. öld orðið Kami sem þýðingarorð, með talsverðu merkingartapi. Í kóreska tilvikinu gekk málið hlutfallslega hratt og átakalítið fyrir sig, sem Don Baker rekur til þess hve nálæg alþýðutrúarhugmyndin um Hananim var þegar orðin persónulegum æðsta guði.

John Ross gaf út «Corean Primer» árið 1877 og fyrstu biblíuþýðingarnar úr gríska Nýja testamentinu 1882. Í samstarfshópi hans voru meðal annars fyrstu kóresku trúskiptingarnir Seo Sang-ryun og Baek Hong-jun.

Ross rökstuddi valið á Hananim með því að kóreskur almenningur «þekkti þegar hinn hæsta guð undir þessu nafni», niðurstöðu sem síðari rannsóknir telja réttmæta en guðfræðilega einhliða.

Bandaríski guðfræðingurinn James Scarth Gale efldi bókmenntalega miðlun Hananims til hins enskumælandi heims í verkum sínum «Korean Sketches» (1898) og «The Cloud Dream of the Nine» (1922).

Hananim í nútímaguðfræði og menningu

Á 20. og 21. öld hefur Hananim fengið margar guðfræðilegar útfærslur. Kóreska minjung-guðfræðin, frelsunarguðfræði frá 1970 og 1980 kennd við Suh Nam-dong og Ahn Byung-mu, samsamaði Hananim guði hinna kúguðu og undirokuðu og tengdi hann Han-reynslunni, sameiginlegri þjáningu kóresku þjóðarinnar undir nýlendustjórn, stríði og einræði.

Þessi guðfræðilega tenging Hananims við félagslega þjáningu hefur mótað sjálfsmynd kóreskra mótmælenda allt til þessa dags.

Á móti stendur guðfræði kóreskra hvítasunnukirkna, sérstaklega Yoido Full Gospel Church undir stjórn Cho Yong-gis (1936 til 2021), sem talaði um Hananim sem blessandi gjafa efnislegra og andlegra gæða.

Báðar túlkanirnar, hin félagslega og hin velgengnismiðaða, hafa fest Hananim sem kóreskt guðsnafn djúpt í nútímavitund trúarlífsins. Sebastian Kim, James Grayson og Robert Buswell hafa í verkum sínum um nútíma kóreskt trúarlíf skjalfest fjölbreytileika þessara aðlaga á Hananim.

Hananim, hæsti guð kóreskrar sjamanatrúar

Efnisyfirlit