Istoty z tradycji Korei w iWell Guard. Koreańska mitologia i szamanizm (Musok). Własne bóstwa obok synkretyzmów sino-koreańskich.
W koreańskim kulcie ludowym praktyki szamańskie są żywe do dziś.
Koreański panteon szamanizmu obejmuje niebiańskiego pana Hwanina, górskiego doradcę Sansina oraz liczne istoty duchowe, które mudang przywołuje w swoich rytuałach. Panteon Korei jest wyjątkowo złożony i wielowarstwowy.
Treść tej strony:
W centrum koreańskiego szamanizmu stoją niebiański pan Hwanin i górski doradca Sansin, a także liczne istoty duchowe z rytuałów mudang.
Koreańska mitologia stanowi warstwowanie trzech tradycji: pierwotnego szamanizmu (Mu-Sok), koreańskiego buddyzmu od IV wieku oraz konfucjańskiego kultu przodków dynastii Joseon.
Koreański krajobraz religijny to warstwowanie trzech wielkich tradycji: rodzimego Mu-Sok (szamanizmu), buddyzmu importowanego od IV wieku oraz konfucjanizmu, który od epoki Joseon (XV wiek) stał się religią państwową. Warstwy te nie wyparły się nawzajem, lecz przenikały się wzajemnie aż do dziś.
Mu-Sok jest najstarszą warstwą. Mudang (szamanki) pośredniczą między ludźmi a duchami poprzez rytuały Gut, podczas których bogowie i przodkowie zstępują. Kosmologiczny świat zna niebiańskich bogów (Cheongun), duchy gór (Sansin), duchy przodków oraz szczególnie potężnych zmarłych, którzy mogą zostać wyniesieni do rangi bóstw.
Buddyzm rozwinął bogatą koreańską szkołę (Seon, blisko spokrewnioną z wschodnioazjatyckim zen), podczas gdy konfucjanizm ukształtował porządek społeczny i kult przodków. Obok istnieje ludowy świat duchów: Cheonyeo-Gwishin (duch niezamężnej zmarłej kobiety), Mul-Gwishin (duchy wody), Tokkaebi (istoty podobne do koboldów). Ta mieszanina czyni Koreę wyjątkowo interesującą z perspektywy porównawczego religioznawstwa.
Okres: Od prehistorii do dziś, z warstwą szamanizmu (Musok), wpływami buddyjskimi i konfucjańskimi.
Zasięg: Półwysep Koreański.
Źródła: Samguk Sagi (XII w.), Samguk Yusa (XIII w.), tradycja mudang.
Panteon i klasy istot: mit o Hwanungu i Dangunie, Yeomra (król piekieł), Samsin (bogini narodzin), Gwishin (duchy), Dokkaebi.
Religia koreańska rozwijała się warstwami: pierwotne tradycje szamańskie, importowany buddyzm (IV wiek), konfucjanizm jako etyka państwowa (od X wieku) i chrześcijaństwo (XIX wiek). Mit o Hwanungu i Dangunie (2333 p.n.e.) jest mitem założycielskim łączącym sferę niebiańską z ziemską. Opowieść ta stanowi fundament tożsamości kulturowej Korei.
Koreański panteon jest synkretyczny: duchy domowe (Sinsang), bóstwa buddyjskie, przodkowie konfucjańscy i duchy szamańskie współistnieją. Mudang (szamani, przeważnie kobiety) pośredniczyli w kontakcie z istotami nadnaturalnymi, mimo formalnych prześladowań ze strony konfucjanizmu i buddyzmu.
Tradycja różni się znacznie regionalnie. Modernizacja i chrystianizacja (Korea jest w ok. 30% chrześcijańska) zepchnęły tradycyjne praktyki na margines. Szamanizm (Musok) trwa nadal, lecz jest często postrzegany jako „zabobon„.
Rytuały szamańskie (Gut) to szczególne ceremonie służące uzdrowieniu, ochronie i czci przodków. Mudang wpada w trans i jest opętana przez duchy, by udzielać uzdrowienia i rad. Codzienną praktyką jest czczenie duchów domowych i przodków przy domowym ołtarzu.
Święta przodków (Seollal, Chuseok) porządkują rok rytuałami duchowymi i rodzinnymi, rytuały ochronne przeciw złym duchom są powszechne, a kult duchów gór i istot wodnych łączy szamanizm z taoizmem.
W okresie japońskiej okupacji (1910-1945) szamanizm był tłumiony, co zepchnęło go na margines kultury miejskiej. Wiara ludowa przetrwała na wsiach, zwłaszcza na południu Korei.
Szamanizm jest uznaną tradycyjną praktyką i od 2018 roku niematerialnym dziedzictwem kulturowym UNESCO. Wielkie miasta w dużej mierze go zeświecczyły, podczas gdy wsie zachowują tradycyjne praktyki. Chrystianizacja i zachodnia sekularyzacja wyparły tradycję, lecz jej nie wymazały.
Akademicko koreański szamanizm jest badany jako synteza szamanizmu, buddyzmu, taoizmu i konfucjanizmu. Kultura popularna (koreańskie seriale i filmy) czerpie z postaci mudang i nadnaturalności w celach rozrywkowych, Koreańczycy z diaspory pielęgnują te tradycje jako dziedzictwo kulturowe, a turystyka promuje szamanizm jako atrakcję folklorystyczną.
Koreański panteon nie posiada zamkniętej listy bóstw; szamanizm (Musok) zna setki regionalnie i tematycznie zróżnicowanych duchów i bogów. Ważni są: Hwanin (najwyższe niebo), Hananim (najwyższy bóg szamanów), Sansin (góry), Yong-wang (morze), Toji-shin (ziemia) i Joyong-shin (kuchnia).
Ponadto istnieją niezliczone duchy przodków i lokalni święci, łącznie ok. 200 do 300 imiennych bogów w aktywnej wierze ludowej.
Hwanin (niebiański dziadek) uchodzi za najwyższego boga koreańskiej mitologii stworzenia, ojca Hwanunga i dziadka Danguna, mitycznego założyciela państwa.
W szamanizmie często przywoływany jest Hananim (Pan Nieba), ten sam bóg w innej formie językowej. Obaj stoją ponad wszystkimi pozostałymi bóstwami i są bardzo odlegli, dlatego zazwyczaj przywołuje się duchy pośredniczące.
Dangun jest mitycznym założycielem Korei, urodzonym w 2333 p.n.e. ze związku niebiańskiego księcia Hwanunga z Ungnyeo, niedźwiedzicą, która dzięki cierpliwości i diecie z czosnku i piołunu stała się człowiekiem.
Założył Gojoseon, pierwsze koreańskie państwo, i rządził przez 1500 lat. W Samguk Yusa (XIII w.) mit został utrwalony na piśmie. Dziś 3 października (Gaecheonjeol, Dzień Założenia Państwa) jest południowokoreańskim świętem narodowym.
Musok to rodzima religia Korei, w której żeńskie szamanki (Mudang) i męscy szamani (Baksu) pośredniczą między ludźmi a duchami. Głównym rytuałem jest Kut, ceremonia trwająca nawet kilka dni, obejmująca taniec, trans, ofiarę i przywoływanie duchów. Ceremonia ta jest centralnym elementem koreańskiej duchowości ludowej.
Mimo dominacji buddyjskiej i chrześcijańskiej Musok jest w Korei żywy: szczególnie w sytuacjach kryzysowych, przy chorobie, problemach zawodowych czy klątwie rodzinnej zasięga się rady mudang.
Góry są w Korei święte; święte góry Baekdusan, Taebaeksan, Geumgangsan, Hallasan i inne mają własnych bogów gór (Sansin). Przed każdym większym przedsięwzięciem, budową, podróżą czy narodzinami, często składa się ofiarę na górze.
Buddyjskie świątynie wznosi się typowo na zboczu góry i włącza do nich kaplicę Sansina. Góra Mudeungsan koło Gwangju uchodzi za duchowe centrum Korei Południowej.
Musok to rodzima tradycja szamańska, najstarsza i najbliższa ludowi. Buddyzm przybył w IV wieku z Chin, był religią państwową w dynastii Goryeo (918-1392) i został zepchnięty na bok na rzecz konfucjanizmu w epoce Joseon. Chrześcijaństwo dotarło do Korei pod koniec XVIII wieku (katolicyzm) i w XIX wieku (protestantyzm).
Dziś ok. 56% Koreańczyków nie wyznaje żadnej religii, 23% to chrześcijanie, a 16% buddyści; szamanizm jest obecny raczej jako praktyka kulturowa niż religijna.
Koreański szamanizm (Muism) stanowi najstarszą warstwę religijną Półwyspu. Mudang (przeważnie żeńskie szamanki) przeprowadzają rytuały gut, złożone ceremonie z tańca, transu, ofiary i przywoływania bogów. Mimo stuleci konfucjańskiej i chrześcijańskiej walki z szamanizmem praktyka ta przetrwała nieprzerwanie na wiejskich obszarach Korei.
Buddyzm dotarł do Korei w IV wieku i ukształtował królestwa Silla i Goryeo jako religia państwowa. Świadczą o tym imponujące świątynie, jak Bulguksa i Haeinsa. Wraz z dynastią Joseon (1392-1910) konfucjanizm stał się dominującą ideologią państwową. Konfucjańska etyka rodzinna i kult przodków kształtują koreańskie społeczeństwo do dziś.
Korea jest jedynym krajem Azji Wschodniej z dużą populacją chrześcijańską, dziś ok. 30%. W odróżnieniu od Chin, Japonii czy Wietnamu, gdzie chrześcijaństwo postrzegano przede wszystkim jako siłę zachodnio-kolonialną, do Korei przybyło bez militarnego wsparcia.
Ciężkie prześladowania w XIX wieku oraz ścisłe powiązanie z ruchem antyjaponońskim nadały chrześcijaństwu aurę narodową.
Koreańska religia ludowa stosuje talizmany Bujeok, figury mieczowe i znaki zawieszane przy wejściu; praktyka szamańska dodaje wizerunki demonów ochronnych.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych, w nowoczesnej architekturze materiałowej, wytwarzanej w Niemczech. 41 warstw, złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą się różnić. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy uzdrowienia.
Leksykon symboli ochronnych omawia na osobnych stronach kilka znaków i obiektów z Korei: Bujeok, Dokkaebi-Ziegel oraz Haetae. Ogólny przegląd obejmujący różne kultury oferuje strona poświęcona symbolom ochronnym.
