Samsin – bogini tradycji koreańskiej

Samsin (산신, dosłownie „Bóg Gór” lub „Matka Gór”) jest żeńską boginią opiekuńczą gór i płodności w koreańskiej religii ludowej oraz w Szamanizmie. Jako koreańska bogini narodzin wzywana jest przy ciąży, porodzie i ochronie dziecka. Przyzywa się ją zwłaszcza w obrzędach związanych z ciążą, porodem i dzieciństwem, a pełni funkcję opiekunki domu.

BoginiKorea Bóstwo opiekuńcze

Samsin

Samsin przedstawiana jest jako stara kobieta lub bogini czuwająca nad górami i chroniąca kobiety podczas porodu. Jest ściśle związana z płodnością, dzieciństwem i gospodarstwem domowym.

W rytuałach szamańskich (gut) Samsin jest przywoływana, aby ułatwić trudne porody i chronić noworodki przed złymi duchami. Jest żeńska, mądra i macierzyńska, często przedstawiana z białymi włosami lub w białych szatach. W odróżnieniu od Hwanung, który reprezentuje kosmiczny porządek, Samsin uosabia konkretne, codzienne funkcje ochronne.

Krótki profil: Samsin

Samsin jest udokumentowana w zbiorach etnograficznych i badaniach antropologicznych dotyczących koreańskiej religii ludowej, lecz rzadziej w klasycznych źródłach literackich, takich jak Samguk yusa. Jest przede wszystkim Szamanizmem–bóstwem o silnym zasięgu regionalnym obejmującym całą Koreę.

Religioznawcy, tacy jak James H. Grayson, omawiają ją w kontekście ludowego synkretyzmu między buddyzmem, Daoizmem a rdzennym Szamanizmem. Kim Tae-gon i inni etnolodzy dokumentowali aktywne kulty Samsin aż po wiek XX.

Kontekst

Okres powstania tekstów

Bogini narodzin. Chroni noworodki. Pisemny przekaz sięga kilku wieków wstecz, z głębszymi tradycjami ustnymi u podstaw. Koreańczycy zachowali i przekazywali tę istotę przez długie okresy, co wskazuje na jej centralną rolę religijną.

Kult Samsin jest w Korei do dziś zachowany śladowo, choć wyraźnie zmalał. W niektórych rodzinach i w kręgu koreańskiego szamanizmu (Muism) odprawiane są jeszcze rytuały służące ochronie ciąży i porodu – na przykład modlitwy lub drobne ofiary dla matki i dziecka. Wraz z przeniesieniem porodów do szpitali i zmianą warunków mieszkaniowych kult domowy stracił na znaczeniu i uległ przeobrażeniom. Samsin jest jednak nadal pamiętana w przekazie folklorystycznym i w praktyce szamańskiej, gdzie babcia-bogini żyje dalej jako opiekunka porodu.

Klasyfikacja mitologiczna

Samsin (삼신, „Trzy Boginie”) jest koreańską boginią narodzin i płodności z korzeniami w tradycjach szamańskich. Istnieje w tradycjach ludowych Azji Północno-Wschodniej i czczona jest jako opiekunka ciężarnych i noworodków. Jej genealogia łączy ją z prehistorycznymi kultami płodności.

Zasięg geograficzny

Samsin nie była ograniczona do określonych regionów, lecz znana i czczona powszechnie w całym koreańskim świecie. Zarówno w ośrodkach miejskich, jak i na wsi, zarówno wśród elity, jak i zwykłych ludzi, jej duchowe znaczenie było powszechnie uznawane i szanowane.

Wyobrażenie Samsin było rozpowszechnione na całym Półwyspie Koreańskim i ściśle związane z pobożnością domową oraz Muism. Regionalnie różniły się nazwy i szczegóły obrzędów – na przykład sposób przywoływania bogini i rodzaj składanych darów – jednak podstawowa funkcja jako opiekunki porodu i małego dziecka pozostawała wspólna. Ponieważ narodziny i pielęgnacja niemowląt należały wszędzie do codzienności, kult ten był praktykowany w wielu gospodarstwach domowych i przez długi czas trwał w zbliżonej formie, podtrzymywany przede wszystkim przez ustny przekaz wśród kobiet.

Stan źródeł

Stan źródeł dotyczących Samsin Halmoni jest przede wszystkim etnograficzny, a jedynie wtórnie tekstowy. Postać ta nie pojawia się w klasycznych dziełach historiograficznych, takich jak Samguk yusa (1281) ani Samguk sagi, lecz jest przekazywana przez koreańską religię ludową (musok) i tradycje ustne.

Ważnymi źródłami wtórnymi są James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985) oraz Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason omawia boginię narodzin w Spirit of the Mountains (Seul 1999). Najstarsze uchwytne świadectwa rytualne pochodzą z ludowych obyczajów okresu Joseon (1392–1897).

Nazwa i warianty

Samsin jest przedstawiana za pomocą określonych elementów ikonograficznych, które są symbolicznie zakodowane i niosą głębokie znaczenie. Elementy te przekazują w sposób centralny funkcje, źródła mocy, zakres kompetencji i kosmiczną rolę tej istoty. System wizualny pozwala wtajemniczonym i osobom wykształconym kulturowo uchwycić głębszy sens.

Samsin, często przywoływana jako Samsin Halmoni (Babcia Samsin), nie posiada w koreańskiej religii domowej ustalonego wizerunku plastycznego na kształt posągu świątynnego, lecz jest uobecniana poprzez określone przedmioty i miejsca w domu. Zwyczajowym miejscem był kąt w głównym pokoju lub sypialni położnicy, często oznaczony małą miseczką z ryżem, czaszą z wodą, przędzą lub złożonym arkuszem papieru. W niektórych regionach rozumiano przez nią trzy boginie, co odzwierciedla człon nazwy sam (trzy). Te proste znaki zastępowały stały posąg i odsyłały do jej kompetencji w zakresie poczęcia, porodu i rozkwitu niemowlęcia.

Cechy charakterystyczne

Samsin zajmowała centralne miejsce w praktyce religijnej i codziennym rozumieniu świata przez Koreańczyków. Ludzie zwracali się do tej istoty w krytycznych sytuacjach lub w określonych rytualnych porach roku, poprzez ustrukturyzowane rytuały, modlitwy lub ofiary. Praktyka ta była precyzyjnie przekazywana i często prowadzona przez kapłanów lub specjalistów.

Domowa cześć oddawana Samsin służyła konkretnym sytuacjom życiowym związanym z ciążą i wczesnym dzieciństwem. Przyszłe matki i rodziny prosiły o bezpieczne poczęcie, szczęśliwy poród i ochronę noworodka przed chorobą; ofiary takie jak ryż, zupa z wodorostów i woda były składane po porodzie i w określone dni. Samsin uważana była również za odpowiedzialną za los i długość życia dziecka w pierwszych latach. Praktyki te były przez długi czas przekazywane przede wszystkim przez kobiety w sferze domowej, ponieważ narodziny i okres niemowlęcy uznawano za szczególnie zagrożone.

Wygląd i symbolika

Samsin jest przedstawiana jako stara lub w średnim wieku kobieta, czasem w trzech przejawach (stąd nazwa). Często ukazywana jest przy domowych kapliczkach, otoczona symbolicznymi przedmiotami, takimi jak pszenica lub ryż. Jej barwy są różne, lecz często dominuje biel lub czerwień. Nierzadko siedzi na słomie lub otoczona jest symbolami dostatku.

Profil: Samsin

Profil ukazuje Samsin w sześciu wymiarach: jej pochodzenie jako bogini gór, grupy docelowe jej kultu (kobiety, rodzące, rodzice), ikonografię i atrybuty, funkcje ochronne przy porodzie i w dzieciństwie oraz paralele w pokrewnych kulturach. Te perspektywy ujawniają jej funkcję w codziennym systemie religijnym.

Tradycja

Samsin jest geograficznie związana z górami, zwłaszcza z górami świętymi, takimi jak Baekdusan, oraz z lokalnymi bóstwami gór. Jest rozpowszechniona w całej Korei, z regionalnymi wariantami.

Jej mitologiczne korzenie tkwią w protoszamańskim kulcie przyrody, prawdopodobnie prehistorycznym; w źródłach pisanych jest poświadczona późno (etnografie XIX–XX w.). Z religioznawczego punktu widzenia jest rozumiana jako wyspecjalizowana bogini przyrody, która wyodrębniła się z ogólnego kultu gór jako bogini płodności i narodzin.

Grupa docelowa Samsin

Samsin była czczona przede wszystkim przez kobiety, zwłaszcza ciężarne, rodzące i matki. Okazjami były ciąża, poród, choroby dzieci i błogosławieństwo noworodków. Również położne i uzdrowicielki przywoływały Samsin. Jej kult był zdecentralizowany i często prywatny, mniej formalnie zinstytucjonalizowany niż kulty państwowe. W XX wieku cześć ta zmalała wraz z modernizacją, jednak w społecznościach świadomych tradycji pozostaje obecna.

Wygląd

Samsin przedstawiana jest jako stara kobieta z białymi włosami i w białej odzieży, niekiedy ze złotymi lub srebrnymi ozdobami. Jej atrybutem jest błogosławienie dzieci, często ukazywane jako niemowlę lub dziecko na jej kolanach.

Niekiedy nosi diadem lub koronę, sygnalizujące jej boską naturę. Na obrazach przy ołtarzach domowych ukazywana jest obok góry i domu. Barwy to biel, czerwień (symbolizująca siłę życiową) i złoto. Jej przedstawienie jest ciepłe i babciowskie, niebudzące lęku.

Działanie Samsin

Zakres działania: Samsin („Trzy Duchy”) chroni ciężarne i noworodki. Nie są to pojedyncze bóstwa, lecz potrójna siła, często przedstawiana jako stare kobiety, położne lub przodkinie.

W koreańskim szamanizmie są przywoływane, gdy kobieta zachodzi w ciążę, a ich błogosławieństwo towarzyszy aż do narodzin. Uosabiają ciągłość rodziny i wiedzę babć, przekazywaną z życia w życie.

Ochrona

Samsin jest życzliwą, opiekuńczą boginią. Cześć oddawana jest jej poprzez rytuały przy domowym ołtarzu (kosa) przed jej posągiem lub obrazem, przez ofiary dziękczynne po pomyślnym porodzie oraz przez modlitwy o błogosławieństwo dla dzieci. Ciężarne kobiety składały ofiary (ryż, słodycze, olej), aby prosić o jej pomoc.

Po porodzie odprawiano formalną ofiarę dziękczynną – ofiarę (Samsin-kut). Kult miał charakter prywatnej pobożności, mniej publiczno-rytualny. Środki ochronne przed złymi duchami w odniesieniu do noworodka stanowiły część szerokiego kultu Samsin.

Istoty pokrewne

Porównywalne są inne boginie narodzin i płodności: Artemis/Diana w tradycji grecko-rzymskiej (bogini porodu i opieki nad dziećmi), Brigid w irlandzkiej mitologii (bogini sztuki leczenia i porodu) oraz hinduskie boginie, takie jak Hariti (opiekuńcza matka). Wszystkim wspólna jest ochrona porodu, płodności i wczesnego dzieciństwa przez żeńską, macierzyńską siłę.

Samsin – paralele w innych kulturach

Samsin jako triada babć-opiekunek narodzin wpisuje się we wschodnioazjatycką tradycję zbiorowych żeńskich postaci opiekuńczych. Porównywalną grupę stanowią hinduskie Saptamatrika (siedem matek) oraz chiński kult Niangniang.

W kręgu zachodnim można wskazać greckie Mojry jako trzy boginie losu oraz nordyckie Norny, jednak bez swoistej dla Samsin funkcji ochrony niemowląt. Różne kultury rozpoznawały to samo i manifestowały je w lokalnych, przystosowanych formach. Wzorce powszechne są znaczące bardziej niż konkretne warianty.

Tradycja żydowska: W judaizmie nie ma bezpośredniej bogini narodzin, lecz istnieją postacie opiekuńcze, takie jak Lewas (nadnaturalne pomocnice w Midraszu) lub Lilith (pierwotnie ambiwalentna, później demoniczna). Bliżej jest postać „Pani Mądrości” (Chokhma) jako macierzyńska siła twórcza, jednak nie skodyfikowana jako bogini narodzin.

Świat grecko-rzymski: Artemis i jej rzymski odpowiednik Diana były boginiami porodu i opieki nad dziećmi. Również Eileithyia (grecka) specjalizowała się w asystowaniu przy porodzie. Były one przywoływane przez rodzące kobiety podobnie jak Samsin. Boginie te były jednak formalnie osadzone w publicznych kultach, a nie prywatno-rodzinnych jak Samsin.

Mezopotamia: Bogini Nintur i Damgalnunna pełniły funkcje bogiń narodzin i stworzenia. Były przywoływane, aby tworzyć i chronić życie. Tradycja sumeryjsko-akadyjska dokumentuje żeńskie postacie opiekuńcze przy narodzinach, równolegle do funkcji Samsin, lecz bez codziennej prywatności domowego ołtarza.

Indie/Azja: W tradycjach hinduskich boginie takie jak Hariti, Kali (jako opiekunka) lub Durga są postaciami ochronnymi przy porodzie i w dzieciństwie. W tradycji chińskiej i japońskiej istnieją podobne boginie opiekuńcze płodności i dzieciństwa. Szczególnie chińska Guanyin jest przywoływana przez kobiety o błogosławieństwo dla dzieci, podobnie jak Samsin.

Babcia Trzech Bogów i pomoc przy porodzie

Samsin, w koreańskiej religii ludowej przywoływana również jako Samsin Halmoni – Babcia Samsin – jest bóstwem odpowiedzialnym za poczęcie, ciążę, poród i wczesny rozkwit dzieci.

Nazwa tłumaczona jest zazwyczaj jako trzy bóstwa lub potrójny duch, przy czym dokładna interpretacja liczby trzy jest w badaniach oceniana różnie: jedni odnoszą ją do trójcy bóstw, inni do trzech obszarów: poczęcia, porodu i wychowania.

W tradycyjnej Korei Samsin była jednym z najważniejszych bóstw domowych, właśnie dlatego, że narodziny i śmiertelność dzieci stanowiły centralne troski każdej rodziny.

Jej kompetencje obejmowały zarówno pragnienie posiadania dziecka, jak i ochronę ciężarnej, bezpieczeństwo podczas porodu, aż po opiekę nad niemowlęciem w pierwszych, najniebezpieczniejszych latach życia. Uważana była za tę, która dosłownie wprowadza dziecko w życie i czuwa nad jego pierwszymi krokami.

Funkcja ta sprawiała, że Samsin była bóstwem czczonym przede wszystkim przez kobiety, w sferze domu, rodziny i kobiecego świata przeżyć. W odróżnieniu od wielkich bogów kultów państwowych lub buddyjskich była bóstwem codzienności i bezpośredniej, cielesnej potrzeby.

Jej znaczenie wskazuje na podstawową cechę koreańskiej religii ludowej. Obok buddyzmu, konfucjanizmu i późniejszego chrześcijaństwa istniała zawsze szeroka warstwa bóstw domowych i duchów opiekuńczych odpowiedzialnych za konkretne sfery życia. Samsin należy do najważniejszych spośród tych bóstw, ponieważ obszar, który chroni, był niezbędny dla trwania każdej rodziny.

Ołtarz domowy i rytuały po narodzinach

Kult Samsin był związany z konkretnymi miejscami i czynnościami w domu. Tradycyjnie jej miejscem był określony obszar głównego pokoju, często kąt lub półka ścienna, przy której urządzano skromne sanktuarium.

Składało się ono często nie z obrazu, lecz z naczynia z ryżem, złożonego kawałka tkaniny lub papieru, a niekiedy dzbanka – przedmiotów wskazujących na obecność bóstwa. Skromność tego sanktuarium jest charakterystyczna dla koreańskiej religii domowej.

Wokół porodu rozwijała się gęsta sieć obrzędów. Już samo pragnienie dziecka mogło być okazją do prośby skierowanej do Samsin. W trakcie ciąży obowiązywały reguły postępowania mające chronić nienarodzone dziecko.

Bezpośrednio po porodzie dziękowano bóstwu za szczęśliwy poród, tradycyjnie składając ofiarę z ryżu i zupy z wodorostów – tej samej zupy, którą spożywała położnica dla odzyskania sił.

Te ofiary pokarmowe były powtarzane w ustalonych dniach: trzecim, siódmym, czternastym i dwudziestym pierwszym, a także setnym dniu i pierwszych urodzinach dziecka.

Po porodzie następował okres odosobnienia, w którym dom był oznaczony słomianą liną rozpiętą nad bramą jako chroniony rytualnie i zamknięty dla postronnych.

W linę tę wplatano różne przedmioty w zależności od płci dziecka. Obyczaje te miały chronić zarówno wrażliwe noworodki, jak i opiekuńczą obecność Samsin.

Rytuały te ukazują, że Samsin nie była odległym bóstwem, lecz była ściśle wpleciona w fizyczny i czasowy przebieg ciąży, porodu i wczesnego dzieciństwa. Jej kult był religią praktyczną, osadzoną w trosce o przeżycie matki i dziecka.

Koreański szamanizm i mit o Samsin

W koreańskim szamanizmie, zwanym musok, Samsin jest trwale zakorzeniona, a z jej postacią wiąże się własna narracja mityczna, którą szamanki – mudang – wygłaszały podczas określonych rytuałów.

Narracja ta została przekazana w kilku regionalnych wersjach, przede wszystkim dzięki zapisom koreańskich folklorystów w XX wieku, którzy zbierali ustne pieśni szamanek.

Ten mit opowiada, w różnych wariantach, o powstaniu bogini narodzin, często w postaci rywalizacji dwóch żeńskich postaci o urząd przynoszenia dzieci na świat.

Jedna z nich, często ta młodsza lub początkowo znajdująca się w niekorzystnej sytuacji, okazuje się prawdziwą Samsin, która odtąd prowadzi dzieci ku życiu, podczas gdy druga obejmuje mniej korzystny obszar – choroby lub królestwo umarłych. Narracja wyjaśnia zarazem, dlaczego narodziny i wczesna śmierć, rozkwit i nieszczęście są sobie tak bliskie.

Te mityczne pieśni były wykonywane w ramach gut – szamańskich rytuałów, podczas których bóstwa były przywoływane, podejmowane i proszone o pomoc. Rytuał gut o potomstwo lub o ochronę dzieci włączał Samsin w szerszy krąg bóstw.

Z religioznawczego punktu widzenia mit Samsin jest dobrym przykładem funkcji takich narracji. Wyjaśnia pewien porządek świata – tutaj kompetencje w zakresie porodu i dzieciństwa – i zakotwicza go w prehistorii.mitu Zarazem wielość regionalnych wersji wskazuje, że nie istniał żaden kanoniczny tekst, lecz żywy, ustny

przekaz zakorzeniony w praktyce szamanek. Samsin łączy w ten sposób skromną religię domową z bogatszym światem mitycznym koreańskiego szamanizmu.