Samsin, bohyně korejské tradice

Samsin (산신, doslova „horský bůh“ nebo „horská matka“) je ženská ochranná bohyně hor a plodnosti v korejském lidovém náboženství a šamanismu. Je vzývána zejména při rituálech spojených s těhotenstvím, porodem a dětstvím a působí jako ochránkyně domácnosti.

BohyněKorea Ochranné božstvo

Samsin

Samsin je zobrazována jako stará žena nebo bohyně, která bdí nad horami a chrání ženy při porodu. Je úzce spjata s plodností, dětstvím a domácností.

V šamanských rituálech (kut) je Samsin vzývána, aby usnadnila obtížné porody a ochránila novorozence před zlými duchy. Je ženská, moudrá a mateřská, často zobrazovaná s bílými vlasy nebo v bílém rouchu. Na rozdíl od Hwanunga, který představuje kosmický řád, ztělesňuje Samsin konkrétní každodenní ochranné funkce.

Stručný profil: Samsin

Samsin je dokumentována v etnografických sbírkách a antropologických studiích o korejském lidovém náboženství, méně však v klasických literárních pramenech, jako je Samguk yusa. Je primárně šamanismus–božstvo se silným regionálním rozšířením po celé Koreji.

Religionisté jako James H. Grayson ji zařazují do kontextu lidového synkretismu mezi buddhismem, taoismem a domorodým šamanismem. Kim Tae-gon a další etnologové dokumentovali aktivní kulty Samsin až do 20. století.

Kontext

Zeitraum der Texte

Uctívání Samsin se v Koreji dodnes zachovalo ve stopách, i když výrazně ustoupilo. V některých rodinách a v prostředí korejského šamanismu (muismu) se stále konají rituály na ochranu těhotenství a porodu, například modlitby nebo drobné oběti pro matku a dítě. S přesunem porodů do nemocnic a s proměnou bytových poměrů domácí kult ztratil na významu a proměnil se. Samsin je nicméně připomínána v lidové tradici a v šamanské praxi, kde babiččino božstvo dál žije jako ochránkyně porodu.

Mytologické zařazení

Samsin (삼신, „Tři bohyně“) je korejská bohyně porodu a plodnosti s kořeny v šamanských tradicích. Existuje v lidových tradicích severovýchodní Asie a je uctívána jako ochránkyně těhotných žen a novorozenců. Její genealogie ji spojuje s prehistorickými kulty plodnosti.

Verbreitungsraum

Samsin nebyla omezena na určité regiony, ale byla univerzálně známá a uctívaná v celém korejském světě. Ať v městských centrech nebo na venkově, ať mezi elitou nebo prostými lidmi, její duchovní význam byl všeobecně uznáván a respektován.

Představa o Samsin byla rozšířena po celém korejském poloostrově a byla úzce spojena s domácí zbožností a muismem. Regionálně se lišily názvy a podrobnosti zvyků, například jak byla bohyně vzývána a jaké dary jí byly předkládány, avšak základní funkce ochránkyně porodu a malých dětí zůstávala společná. Protože porod a péče o kojence patřily všude k běžnému životu, byla úcta k ní praktikována v mnoha domácnostech a po dlouhou dobu si udržela srovnatelnou podobu, přenášenou zejména ústním podáním mezi ženami.

Quellenlage

Prameny k Samsin Halmoni jsou primárně etnografické a jen sekundárně textové. Postava se neobjevuje v klasických historiografických dílech jako Samguk yusa (1281) nebo Samguk sagi, nýbrž je tradována korejským lidovým náboženstvím (musok) a ústním podáním.

Důležitými sekundárními prameny jsou James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), a Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason se bohyní porodu zabývá v Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Nejstarší dochované rituální doklady pocházejí z lidových zvyků období Joseon (1392, 1897).

Jméno a varianty

Samsin je zobrazována s určitými ikonografickými prvky, které jsou symbolicky kódované a nesou hlubší význam. Tyto prvky vyjadřují především funkce, zdroje moci, oblast působnosti a kosmickou roli této entity. Vizuální systém umožňuje zasvěceným a kulturně vzdělaným lidem tento hlubší význam rozpoznat.

Samsin, často vzývaná jako Samsin Halmoni (babička Samsin), nemá v korejském domácím náboženství pevně stanovenou obrazovou podobu jako chrámová socha, ale zpřítomňuje se prostřednictvím určitých předmětů a míst v domě. Obvyklé bylo místo v hlavní místnosti nebo ložnici rodičky, často označené malou miskou rýže, miskou vody, přízí nebo složeným papírem. Na některých místech se za ni pokládaly tři bohyně, což se odráží v části jména sam (tři). Tyto jednoduché znaky nahrazovaly pevnou sochu a odkazovaly na její zodpovědnost za početí, porod a prospívání malého dítěte.

Povahové rysy

Samsin měla ústřední místo v náboženské praxi a v každodenním chápání korejské kultury. Lidé se k této bytosti obraceli v kritických situacích nebo v určitých rituálních obdobích roku a používali k tomu strukturované rituály, modlitby nebo obětiny. Praxe byla přesně tradovaná a často vedená kněžími nebo specialisty.

Domácí uctívání Samsin sloužilo konkrétním životním situacím spojeným s těhotenstvím a nejranějším dětstvím. Nastávající matky a rodiny prosily o bezpečné početí, šťastný porod a ochranu novorozence před nemocemi; oběti jako rýže, polévka z mořských řas a voda se přinášely po porodu a v určené dny. Samsin byla považována i za odpovědnou za osud a délku života dítěte v prvních letech. Tyto praktiky se po dlouhou dobu předávaly zejména mezi ženami v domácím prostředí, protože porod a období kojení byly považovány za obzvláště ohrožené.

Vzhled a symbolika

Samsin je zobrazována jako stará nebo v pokročilém věku žena, někdy se třemi manifestacemi (odtud i jméno). Často je zobrazována v domácích svatyních, doprovázená symbolickými předměty, jako je pšenice nebo rýže. Její barva se liší, ale nejčastější jsou bílá nebo červená. Často sedí na slámě nebo je obklopena symboly bohatství.

Profil: Samsin

Profil ukazuje Samsin v šesti dimenzích: její původ jako horské bohyně, cílové skupiny jejího uctívání (ženy, rodičky, rodiče), její ikonografii a atributy, její ochranné funkce při porodu a v dětství a paralely v příbuzných kulturách. Tyto perspektivy odhalují její funkci v systému lidové náboženské praxe.

Tradice

Samsin je geograficky spojována s horami, zejména se svatými horami jako Baekdusan a s místními horskými božstvy. Je uctívána po celé Koreji s regionálními variacemi.

Její mytologický původ leží v protošamanském přírodním kultu, pravděpodobně z prehistorické doby; literárně je doložena až pozdě (etnografie 19. a 20. století). Z religionistického hlediska je chápána jako specializovaná bohyně přírody, která se z obecného horského kultu vyvinula v bohyni plodnosti a porodu.

Cílová skupina Samsin

Samsin byla uctívána především ženami, zejména těhotnými ženami, rodičkami a matkami. Důvodem bylo těhotenství, porod, dětské nemoci a požehnání novorozených dětí. Samsin vzývaly také porodní asistentky a léčitelky. Kult byl decentralizovaný a často soukromý, méně formálně institucionalizovaný než státní kulty. Ve 20. století uctívání s modernizací upadalo, ale v komunitách dbajících na tradici zůstává přítomné.

Zobrazení

Samsin je zobrazována jako stará žena s bílými vlasy a v bílém oděvu, někdy se zlatými nebo stříbrnými doplňky. Jejím atributem je požehnání dětí, často zobrazované jako dítě na jejím lůně.

Někdy nosí diadém nebo korunu, která naznačuje její božskou povahu. Na obrazech domácích oltářů bývá zobrazena vedle hory a domu. Barvy jsou bílá, červená (síla života) a zlatá. Zobrazení je vřelé a babiččovsky laskavé, nikoli strašidelné.

Působení Samsin

Oblast působení: Samsin („Tři duchové“) chrání těhotné ženy a novorozence. Nejsou to jednotliví bohové, ale trojnásobná síla, často zobrazovaná jako staré ženy, porodní asistentky nebo předci.

V korejském šamanismu jsou vzývány, když žena otěhotní, a jejich požehnání ji doprovází až do porodu. Představují kontinuitu rodiny a vědomí babiček, které se předává z jednoho života do dalšího.

Ochrana

Samsin je vlídná, ochranná bohyně. Uctívání probíhá prostřednictvím domácích oltářních rituálů (kosa) před její sochou nebo obrazem, díkůvzdáním po úspěšném porodu a modlitbami za požehnání dětí. Těhotné ženy přinášely obětiny (rýži, sladkosti, olej), aby si vyprosily její pomoc.

Po porodu se konala formální díkůvzdání oběť (Samsin-kut). Uctívání mělo podobu soukromé zbožnosti, méně veřejně-rituální. Ochranná opatření proti zlým duchům ohrožujícím novorozence byla součástí širšího kultu Samsin.

Příbuzné bytosti

Srovnatelné jsou další bohyně porodu a plodnosti: Artemis/Diana v řecko-římské tradici (bohyně porodu a péče o děti), Brigid v irské mytologii (bohyně léčení a porodu) a hinduistické bohyně jako Hariti (ochranná matka). Všem je společná ochrana porodu, plodnosti a raného dětství díky ženské, matčinské síle.

Samsin, paralely v jiných kulturách

Samsin jako trojice babiček zrození patří do východoasijské tradice kolektivních ženských ochranných postav. Srovnatelné jsou hinduistické Saptamátriky (sedm matek) a čínská úcta k Niangniang.

V západním spektru se nacházejí řecké Moiry jako tři bohyně osudu a severské Norny, avšak bez specifické funkce ochrany kojenců, kterou má Samsin. Různé kultury rozpoznaly totéž a projevily to v místních, přizpůsobených formách. Univerzální vzorce jsou důležitější než konkrétní odchylky.

Židovská tradice: V judaismu neexistuje přímá bohyně zrození, ale objevují se ochranné postavy jako Lewy (nadpřirozené pomocnice v midraši) nebo Lilit (původně ambivalentní, později démonizovaná). Blíže tomu stojí postava „Paní Mudrosti” (Chokma) jako matčina tvůrčí síla, ale formálně není ustanovena jako bohyně zrození.

Řecko-římský svět: Artemis a její římská obdoba Diana byly bohyněmi zrození a péče o děti. Také Eileithyia (řecky) byla specializovaná na pomoc při porodu. Byly vzývány rodícími ženami podobně jako Samsin. Tyto bohyně však byly formálně zakotveny ve veřejných kultech, nikoli soukromě a rodinně jako Samsin.

Mezopotámie: Bohyně Nintur a Damgalnunna měly funkce bohyní zrození a stvoření. Byly vzývány, aby stvořily a chránily život. Sumersko-akkadská tradice dokumentuje ženské ochranné postavy při porodu, paralelně k funkci Samsin, ale bez každodenní soukromosti domácího oltáře.

Indie/Asie: V hinduistických tradicích jsou bohyně jako Hárítí, Kálí (jako ochránkyně) nebo Durga ochrannými postavami při porodu a v dětství. V čínské a japonské tradici existují podobné ochranné bohyně plodnosti a dětství. Zejména čínská Guanyin je vzývána ženami při žádosti o dítě, podobně jako Samsin.

Babička tří bohů a pomoc při porodu

Samsin, v korejském lidovém náboženství oslovovaná také jako Samsin Halmoni, babička Samsin, je božstvo, které má na starosti početí, těhotenství, porod a raný vývoj dětí.

Jméno se obvykle vykládá jako odkaz na tři bohy nebo trojitého ducha, přičemž přesný výklad čísla tři je ve výzkumu hodnocen různě, někteří jej vztahují k trojici božstev, jiní ke třem oblastem: početí, porodu a výchově.

V tradiční Koreji patřila Samsin k nejvýznamnějším domácím božstvům, právě proto, že porod a dětská úmrtnost byly ústřední starostí každé rodiny.

Její působnost sahala od přání po dítěti přes ochranu těhotné ženy a bezpečí při porodu až po ochranu novorozence v prvních, nejnebezpečnějších letech života. Byla považována za tu, která dítě doslova přivádí na svět a bdí nad jeho prvními kroky.

Tato funkce z ní učinila božstvo uctívané převážně ženami, spjaté s prostředím domácnosti, rodiny a ženského světa. Na rozdíl od velkých bohů státních nebo buddhistických kultů byla Samsin božstvem každodennosti a bezprostřední tělesné nouze.

Její význam poukazuje na základní rys korejského lidového náboženství. Vedle buddhismu, konfucianismu a později křesťanství vždy existovala široká vrstva domácích božstev a ochranných duchů, kteří byli zodpovědní za konkrétní oblasti života. Samsin patří mezi nejvýznamnější z těchto božstev, protože oblast, kterou chránila, byla nezbytná pro přežití každé rodiny.

Domácí oltář a obřady po porodu

Uctívání Samsin bylo vázáno na pevná místa a úkony v domě. Jejím tradičním místem byla určitá část hlavní obytné místnosti, často rohu nebo nástěnná polička, kde se zřizovala jednoduchá svatyně.

Ta často nesestávala z obrazu, nýbrž z nádoby s rýží, složeného kusu látky nebo papíru a někdy džbánu, předmětů, které naznačovaly přítomnost božstva. Skromnost této svatyně je charakteristická pro korejské domácí náboženství.

Kolem porodu se rozvíjela hustá síť obřadů. Už touha po dítěti mohla být důvodem prosit Samsin o dítě. Během těhotenství platila pravidla chování, která měla chránit nenarozené dítě.

Bezprostředně po porodu bylo božstvu poděkováno za šťastný porod, tradičně obětinou z rýže a mořské řasové polévky, téže polévky, kterou k posílení dostávala i rodička.

Tyto pokrmové obětiny se opakovaly v určených dnech, například třetí, sedmý, čtrnáctý a jedenadvacátý den, dále stý den a v den prvních narozenin dítěte.

Po porodu následovalo období odloučení, v němž byl dům pomocí slaměného provazu napjatého přes vrata označen jako rituálně chráněný a uzavřený pro cizí osoby.

Do tohoto provazu se podle pohlaví dítěte vplétaly různé předměty. Tyto zvyky měly chránit jak zranitelné novorozeně, tak ochranou přítomnost Samsin.

Obřady ukazují, že Samsin nebyla vzdáleným božstvem, nýbrž byla těsně zapojena do tělesného a časového průběhu těhotenství, porodu a raného dětství. Její uctívání bylo praktickým náboženstvím, zakotveným v péči o přežití matky a dítěte.

Korejský šamanismus a mýtus o Samsin

V korejském šamanismu, zvaném musok, je Samsin pevně zakotvena a je s ní spojeno vlastní mytické vyprávění, které při určitých rituálech přednášely šamanky, mudang.

Toto vyprávění se dochovalo v několika regionálních verzích, především díky záznamům korejských folkloristů z dvacátého století, kteří shromažďovali ústní zpěvy šamanek.

Mýtus vypráví, v různých variantách, o vzniku bohyně porodu, často v podobě soupeření dvou ženských postav o úřad přinášet děti.

Jedna z nich, často mladší nebo zpočátku znevýhodněná, se ukáže být tou pravou Samsin, která pak provádí děti do života, zatímco druhé je svěřena méně příznivá oblast, například nemoci nebo říše mrtvých. Vyprávění tak zároveň vysvětluje, proč jsou porod a předčasná smrt, prospívání a neštěstí, tak blízko sebe.

Tyto mytické zpěvy se přednášely v rámci gut, šamanistických rituálů, při nichž jsou božstva vzývána, hoštěna a žádána o pomoc. Gut konaný s prosbou o potomky nebo na ochranu dětí zapojoval Samsin do širší řady božstev.

Z religionistického hlediska je mýtus o Samsin dobrým příkladem funkce takových vyprávění. Vysvětluje řád světa, zde odpovědnost za porod a dětství, a zakotvuje jej v předchozím příběhu.

Zároveň množství regionálních verzí ukazuje, že neexistoval žádný kanonický text, nýbrž živá, ústní tradice zakořeněná v praxi šamanek. Samsin tak spojuje prosté domácí náboženství s bohatším mytickým světem korejského šamanismu.