iWell Guard

Samsin, nữ thần trong truyền thống Hàn Quốc

Samsin (산신, nghĩa đen là “Thần Núi” hoặc “Mẹ Núi”) là nữ thần bảo hộ núi non và khả năng sinh sản trong tôn giáo dân gian Hàn Quốc và shaman giáo. Bà đặc biệt được khẩn cầu trong các nghi lễ liên quan đến mang thai, sinh nở và thời thơ ấu, đồng thời đóng vai trò là thần bảo hộ gia đình.

Mục lục

Samsin – koreanische Göttertriade, Schutzgottheiten der Geburt und Kindheit

Samsin

Samsin được miêu tả là một người phụ nữ lớn tuổi hoặc một nữ thần canh giữ núi non và bảo hộ phụ nữ khi sinh nở. Bà gắn bó mật thiết với khả năng sinh sản, thời thơ ấu và đời sống gia đình.

Trong các nghi lễ shaman (gut), Samsin được khẩn cầu để giúp vượt qua những ca sinh khó và bảo vệ trẻ sơ sinh khỏi tà ma. Bà mang vẻ ngoài nữ tính, thông thái và từ mẫu, thường được miêu tả với mái tóc trắng hoặc y phục trắng. Khác với Hwanung, người đại diện cho trật tự vũ trụ, Samsin thể hiện các chức năng bảo hộ thiết thực trong đời sống hằng ngày.

Hồ sơ tóm tắt: Samsin

Samsin được ghi chép trong các bộ sưu tập dân tộc học và các nghiên cứu nhân học về tín ngưỡng dân gian Hàn Quốc, nhưng ít xuất hiện hơn trong các nguồn văn học cổ điển như Samguk yusa. Bà chủ yếu là một Shaman giáovị thần với sự phân bố khu vực mạnh mẽ trên khắp Hàn Quốc.

Các nhà khoa học tôn giáo học như James H. Grayson đề cập đến bà trong bối cảnh hỗn dung tín ngưỡng dân gian giữa Phật giáo, Đạo giáoShaman giáo bản địa. Kim Tae-gon và các nhà dân tộc học khác đã ghi chép các nghi lễ thờ phụng Samsin còn hoạt động cho đến tận thế kỷ 20.

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Nữ thần sinh nở. Bà bảo hộ trẻ sơ sinh. Truyền thống văn tự kéo dài nhiều thế kỷ, với các truyền thống truyền miệng lâu đời hơn ở bên dưới. Người Hàn Quốc đã gìn giữ và truyền lại thực thể này qua nhiều thời kỳ dài, điều này cho thấy tầm quan trọng tôn giáo trọng tâm của bà.

Việc thờ phụng Samsin vẫn còn được lưu giữ ở Hàn Quốc cho đến ngày nay, dù đã suy giảm đáng kể. Trong một số gia đình và trong môi trường shaman giáo Hàn Quốc (Muism), các nghi lễ bảo hộ thai nghén và sinh nở vẫn còn được thực hiện, chẳng hạn như những lời cầu nguyện hoặc các lễ vật nhỏ dâng cho mẹ và con. Với sự chuyển dịch sinh nở vào bệnh viện và sự thay đổi điều kiện sinh hoạt, tín ngưỡng thờ phụng trong gia đình đã mất đi tầm quan trọng và biến đổi theo thời gian. Tuy nhiên, Samsin vẫn được nhắc đến trong truyền thống dân gian và trong thực hành shaman giáo, nơi vị nữ thần bà nội tiếp tục sống như là người bảo hộ việc sinh nở.

Phân loại thần thoại học

Samsin (삼신, “Ba Nữ Thần”) là nữ thần sinh nở và khả năng sinh sản của Hàn Quốc với nguồn gốc trong các truyền thống shaman. Bà tồn tại trong các truyền thống dân gian của Đông Bắc Á và được tôn thờ như đấng bảo hộ phụ nữ mang thai và trẻ sơ sinh. Gia phả của bà kết nối bà với các tín ngưỡng thờ phụng khả năng sinh sản thời tiền sử.

Phạm vi phân bố

Samsin không bị giới hạn ở những vùng nhất định mà được biết đến và thờ phụng rộng rãi trong toàn bộ thế giới Hàn Quốc. Dù ở các trung tâm đô thị hay vùng nông thôn, dù ở tầng lớp tinh hoa hay người dân thường, tầm quan trọng tâm linh của bà đều được thừa nhận và tôn trọng nhất quán.

Quan niệm về Samsin phổ biến khắp bán đảo Triều Tiên và gắn bó mật thiết với lòng sùng đạo trong gia đình cũng như với Muism. Tên gọi và chi tiết phong tục có sự khác biệt theo từng vùng, chẳng hạn như cách khẩn cầu nữ thần và những lễ vật nào được dâng lên, nhưng chức năng cơ bản là bảo hộ sinh nở và trẻ nhỏ vẫn là điểm chung. Vì sinh nở và chăm sóc trẻ sơ sinh là một phần của đời sống hằng ngày ở khắp nơi, việc thờ phụng diễn ra trong nhiều gia đình và được duy trì trong một hình thức tương đối ổn định qua nhiều thế kỷ, chủ yếu được truyền lại qua truyền miệng giữa phụ nữ.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu về Samsin Halmoni chủ yếu mang tính dân tộc học và chỉ thứ yếu mang tính văn bản. Nhân vật này không xuất hiện trong các tác phẩm sử học cổ điển như Samguk yusa (1281) hay Samguk sagi, mà được lưu truyền qua tôn giáo dân gian Hàn Quốc (musok) và các truyền thống truyền miệng.

Các nguồn tài liệu thứ cấp quan trọng gồm có James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), và Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason bàn về nữ thần sinh nở trong Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Các bằng chứng nghi lễ sớm nhất có thể xác định được bắt nguồn từ các phong tục dân gian thời Joseon (1392-1897).

Tên gọi và các biến thể

Samsin được miêu tả với một số yếu tố biểu tượng học nhất định được mã hóa mang ý nghĩa sâu sắc. Các yếu tố này truyền đạt tập trung các chức năng, nguồn quyền năng, phạm vi trách nhiệm và vai trò vũ trụ của thực thể này. Hệ thống hình ảnh cho phép những người được điểm đạo và những người có học thức văn hóa nắm bắt được ý nghĩa sâu xa.

Samsin, thường được khẩn cầu với tên Samsin Halmoni (Bà Samsin), không có hình tượng cố định như tượng đền thờ trong tín ngưỡng gia đình Hàn Quốc, mà được hiện diện qua các vật phẩm và địa điểm nhất định trong nhà. Thông thường có một nơi trong phòng khách chính hoặc phòng ngủ của sản phụ, thường được đánh dấu bằng một bát gạo nhỏ, một bát nước, sợi chỉ hoặc một tờ giấy gấp. Ở một số nơi, ba vị thần được hiểu là ý nghĩa của danh hiệu, điều này được phản ánh trong thành phần tên sam (ba). Những dấu hiệu giản dị này thay thế cho một tượng thờ cố định và chỉ ra phạm vi trách nhiệm của bà đối với thụ thai, sinh nở và sự phát triển của trẻ nhỏ.

Đặc tính

Samsin đóng vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo và nhận thức đời thường của người Hàn Quốc. Người ta hướng đến thực thể này trong những tình huống quan trọng hoặc vào những thời điểm nghi lễ nhất định trong năm, với các nghi lễ có cấu trúc, lời cầu nguyện hoặc lễ vật. Thực hành được truyền lại một cách chính xác và thường do các thầy cúng hoặc chuyên gia dẫn dắt.

Việc thờ phụng tại gia hướng đến Samsin phục vụ những hoàn cảnh cụ thể trong cuộc sống xoay quanh thai nghén và thời thơ ấu sớm nhất. Các bà mẹ tương lai và gia đình cầu xin một lần thụ thai an toàn, một ca sinh nở thuận lợi và sự bảo hộ cho trẻ sơ sinh khỏi bệnh tật; các lễ vật như gạo, canh rong biển và nước được dâng lên sau khi sinh và vào những ngày nhất định. Samsin cũng được coi là có trách nhiệm với số phận và tuổi thọ của đứa trẻ trong những năm đầu đời. Những thực hành này được truyền lại qua nhiều thế hệ chủ yếu bởi phụ nữ trong không gian gia đình, vì sinh nở và thời sơ sinh được coi là đặc biệt nguy hiểm.

Diện mạo và biểu tượng

Samsin được miêu tả là một người phụ nữ lớn tuổi hoặc trung niên, đôi khi với ba hóa thân (do đó có tên gọi này). Bà thường được thể hiện tại các bàn thờ gia đình, cùng với các vật phẩm mang tính biểu tượng như lúa mì hoặc gạo. Màu sắc của bà thay đổi, nhưng màu trắng hoặc đỏ là phổ biến. Bà thường ngồi trên rơm hoặc được bao quanh bởi các biểu tượng của sự thịnh vượng.

Thông tin cơ bản: Samsin

Thông tin cơ bản trình bày Samsin theo sáu chiều cạnh: nguồn gốc của bà là nữ thần núi non, đối tượng thờ phụng bà (phụ nữ, sản phụ, cha mẹ), biểu tượng học và đặc trưng của bà, các chức năng bảo hộ khi sinh nở và thời thơ ấu, cũng như những điểm tương đồng trong các nền văn hóa liên quan. Những góc nhìn này hé lộ chức năng của bà trong hệ thống tôn giáo đời thường.

Truyền thống

Samsin được liên kết về mặt địa lý với các ngọn núi, đặc biệt là các ngọn núi thiêng liêng như Baekdusan và các vị thần núi địa phương. Bà được thờ phụng trên khắp bán đảo Triều Tiên, với các biến thể theo từng vùng.

Nguồn gốc thần thoại của bà nằm trong tín ngưỡng tự nhiên mang tính proto-shaman, có thể có từ thời tiền sử; về mặt văn bản, bà được ghi chép muộn (các tài liệu dân tộc học thế kỷ 19 và 20). Theo lịch sử tôn giáo học, bà được hiểu là một nữ thần tự nhiên chuyên biệt, đã tách ra từ tín ngưỡng núi chung thành một vị thần về khả năng sinh sản và sinh nở. Kult

Đối tượng thờ phụng Samsin

Samsin được thờ phụng chủ yếu bởi phụ nữ, đặc biệt là phụ nữ mang thai, phụ nữ trong khi sinh và các bà mẹ. Các dịp thờ phụng bao gồm thai nghén, sinh nở, bệnh tật của trẻ em và ban phúc cho trẻ sơ sinh. Các bà đỡ và những người chữa bệnh cũng cầu khấn Samsin. Tín ngưỡng này mang tính phi tập trung và thường mang tính riêng tư, ít được thể chế hóa một cách chính thức hơn so với các tín ngưỡng nhà nước. Vào thế kỷ 20, sự thờ phụng giảm sút cùng với quá trình hiện đại hóa, nhưng trong các cộng đồng có ý thức về truyền thống, nó vẫn còn hiện diện.

Hình tượng

Samsin được miêu tả là một người phụ nữ lớn tuổi với mái tóc trắng và y phục trắng, đôi khi với các phụ kiện vàng hoặc bạc. Đặc trưng của bà là ban phúc cho trẻ em, thường được thể hiện qua hình ảnh một đứa trẻ sơ sinh hoặc một đứa trẻ trên lòng bà.

Đôi khi bà đội vương miện hoặc mũ miện để biểu thị bản chất nữ thần của mình. Trong các tranh thờ tại gia, bà được miêu tả bên cạnh núi và ngôi nhà. Màu sắc là trắng, đỏ (biểu trưng cho sức sống) và vàng. Hình tượng mang vẻ ấm áp và bà nội từ mẫu, không mang tính đáng sợ.

Phạm vi ảnh hưởng của Samsin

Phạm vi ảnh hưởng: Samsin (“Ba Linh Hồn”) bảo hộ phụ nữ mang thai và trẻ sơ sinh. Các vị không phải là những vị thần riêng lẻ, mà là một sức mạnh ba ngôi, thường được thể hiện như những người phụ nữ lớn tuổi, bà đỡ hoặc tổ tiên.

Trong shaman giáo Hàn Quốc, các vị được khẩn cầu khi một người phụ nữ có thai, và phúc lành của các vị dõi theo đến tận lúc sinh nở. Các vị đại diện cho sự tiếp nối của gia đình và tri thức của các bà ngoại, được truyền từ cuộc đời này sang cuộc đời tiếp theo.

Bảo hộ

Samsin là một nữ thần nhân từ và bảo hộ. Việc thờ phụng được thực hiện thông qua các nghi lễ bàn thờ gia đình (Kosa) trước tượng hoặc hình ảnh của bà, thông qua lễ vật tạ ơn sau khi sinh nở thành công và thông qua các lời cầu nguyện xin ban phúc cho trẻ em. Phụ nữ mang thai dâng lễ vật (gạo, đồ ngọt, dầu) để cầu xin sự trợ giúp của bà.

Sau khi sinh, một lễ vật tạ ơn chính thức được thực hiện (Samsin-Kut). Việc thờ phụng mang tính sùng kính cá nhân, ít mang tính công khai và có tính nghi lễ hơn. Các biện pháp bảo vệ chống lại tà linh liên quan đến trẻ sơ sinh là một phần của tín ngưỡng Samsin toàn diện.

Các thực thể liên quan

Có thể so sánh với các nữ thần sinh nở và khả năng sinh sản khác: Artemis/Diana trong truyền thống Hy Lạp-La Mã (nữ thần sinh nở và chăm sóc trẻ em), Brigid trong thần thoại Ireland (nữ thần y thuật và sinh nở), và các nữ thần Hindu như Hariti (người mẹ bảo hộ). Điểm chung của tất cả các vị là việc bảo hộ sinh nở, khả năng sinh sản và thời thơ ấu sớm thông qua sức mạnh nữ tính và từ mẫu.

Samsin - điểm tương đồng trong các nền văn hóa khác

Bộ ba Samsin với tư cách là những bà nội sinh nở thuộc về truyền thống Đông Á của các nhân vật bảo hộ nữ tính tập thể. Có thể so sánh với Saptamatrika (bảy bà mẹ) của Ấn Độ giáo và tín ngưỡng thờ Niangniang của Trung Quốc.

Trong khuôn khổ phương Tây, có thể thấy các Moire Hy Lạp là ba nữ thần số phận và các Norn Bắc Âu, nhưng không mang chức năng bảo hộ trẻ sơ sinh đặc thù như Samsin. Nhiều nền văn hóa nhận ra cùng một điều và biểu hiện nó trong các hình thức địa phương được điều chỉnh phù hợp. Các khuôn mẫu phổ quát có ý nghĩa hơn so với các biến thể cụ thể.

Truyền thống Do Thái: Trong Do Thái giáo không có nữ thần sinh nở trực tiếp, nhưng có các nhân vật bảo hộ như Lewas (những người trợ giúp siêu nhiên trong Midrash) hay Lilith (ban đầu mang tính mơ hồ, về sau mang tính quỷ dữ). Gần hơn có nhân vật “Người Phụ Nữ Trí Tuệ” (Chokhma) như một sức mạnh sáng tạo từ mẫu, nhưng chưa được hệ thống hóa thành nữ thần sinh nở.

Thế giới Hy Lạp-La Mã: Artemis và đối ứng La Mã của bà là Diana là các nữ thần sinh nở và chăm sóc trẻ em. Eileithyia (Hy Lạp) cũng chuyên về hỗ trợ sinh nở. Các vị được phụ nữ khi chuyển dạ khẩn cầu tương tự như Samsin. Tuy nhiên, các nữ thần này được thể chế hóa chính thức trong các tín ngưỡng thờ phụng công cộng, không mang tính riêng tư và gia đình như Samsin.

Mesopotamia: Nữ thần Nintur và Damgalnunna có các chức năng là nữ thần sinh nở và sáng tạo. Các vị được khẩn cầu để tạo ra và bảo hộ sự sống. Truyền thống Sumer-Akkad ghi chép các nhân vật bảo hộ nữ tính khi sinh nở, song song với chức năng của Samsin, nhưng không có tính riêng tư của bàn thờ gia đình trong sinh hoạt hằng ngày.

Ấn Độ và châu Á: Trong các truyền thống Hindu, các nữ thần như Hariti, Kali (với tư cách người bảo hộ) hay Durga là các nhân vật bảo hộ khi sinh nở và thời thơ ấu. Trong truyền thống Trung Quốc và Nhật Bản cũng có các nữ thần bảo hộ tương tự về khả năng sinh sản và thời thơ ấu. Đặc biệt, Quan Âm của Trung Quốc được phụ nữ khẩn cầu để xin ban phước cho con cái, tương tự như Samsin.

Bộ ba Bà Thần và việc đỡ đẻ

Samsin, trong tôn giáo dân gian Hàn Quốc còn được khẩn cầu với tên Samsin Halmoni, tức Bà Samsin, là vị thần chịu trách nhiệm về thụ thai, thai nghén, sinh nở và sự phát triển ban đầu của trẻ em.

Tên gọi thường được giải thích là ba vị thần hoặc linh hồn ba ngôi, trong đó ý nghĩa chính xác của con số Ba được các nhà nghiên cứu đánh giá khác nhau: một số liên hệ nó với bộ ba thần linh, số khác liên hệ với ba lĩnh vực là thụ thai, sinh nở và nuôi dưỡng.

Trong Hàn Quốc truyền thống, Samsin là một trong những thần hộ gia quan trọng nhất, chính vì sinh nở và tỷ lệ tử vong ở trẻ em là những mối lo trọng tâm của mỗi gia đình.

Phạm vi trách nhiệm của bà trải dài từ mong ước có con qua việc bảo hộ người mang thai và sự an toàn khi sinh nở đến việc gìn giữ trẻ sơ sinh trong những năm đầu đời nguy hiểm nhất. Bà được coi là người thực sự đưa đứa trẻ vào cuộc sống và canh giữ những bước chân đầu tiên của trẻ.

Chức năng này khiến Samsin trở thành một vị thần chủ yếu được phụ nữ thờ phụng, trong không gian gia đình, gia tộc và cuộc sống của phụ nữ. Khác với các vị thần lớn trong các tín ngưỡng thờ phụng nhà nước hay Phật giáo, bà là một vị thần của đời thường và những nhu cầu thể xác thiết yếu.

Tầm quan trọng của bà chỉ ra một đặc điểm cơ bản của tôn giáo dân gian Hàn Quốc. Bên cạnh Phật giáo, Nho giáo và về sau Kitô giáo, luôn tồn tại một tầng lớp rộng lớn các thần hộ gia và thần bảo hộ chịu trách nhiệm cho các lĩnh vực cụ thể trong cuộc sống. Samsin thuộc về những vị thần nổi bật nhất trong số này, vì lĩnh vực bà bảo hộ là không thể thiếu đối với sự tồn tục của mỗi gia đình.

Bàn thờ gia đình và các nghi lễ sau khi sinh

Việc thờ phụng Samsin gắn liền với những địa điểm và hành động cố định trong gia đình. Theo truyền thống, nơi thờ phụng của bà là một khu vực nhất định trong phòng khách chính, thường là một góc hoặc một kệ treo tường, nơi người ta lập một nơi thờ đơn giản.

Nơi thờ này thường không có tranh tượng mà bao gồm một bình đựng gạo, một miếng vải hoặc giấy gấp lại và đôi khi một chiếc bình, những vật phẩm chỉ ra sự hiện diện của vị thần. Sự giản dị của nơi thờ này là đặc trưng của tín ngưỡng thờ phụng trong gia đình Hàn Quốc.

Xung quanh việc sinh nở là một mạng lưới dày đặc các nghi lễ. Ngay cả mong muốn có con cũng có thể là dịp để cầu xin Samsin ban cho một đứa con. Trong thời kỳ mang thai, có các quy tắc hành vi nhằm bảo vệ đứa trẻ chưa chào đời.

Ngay sau khi sinh, người ta tạ ơn vị thần vì ca sinh nở thuận lợi, theo truyền thống bằng một lễ vật gạo và canh rong biển, chính loại canh mà sản phụ cũng được ăn để hồi phục sức khỏe.

Những lễ vật thức ăn này được lặp lại vào những ngày cố định, chẳng hạn vào ngày thứ ba, thứ bảy, thứ mười bốn và thứ hai mươi mốt, cũng như vào ngày thứ một trăm và ngày sinh nhật đầu tiên của đứa trẻ.

Tiếp theo sau khi sinh là một thời kỳ cách ly, trong đó ngôi nhà được đánh dấu là được bảo hộ về mặt nghi lễ và đóng cửa với người ngoài bằng một sợi dây rơm căng qua cổng.

Vào sợi dây này, người ta đan vào những vật phẩm khác nhau tùy theo giới tính của đứa trẻ. Những phong tục này nhằm bảo vệ cả đứa trẻ sơ sinh dễ tổn thương lẫn sự hiện diện bảo hộ của Samsin.

Các nghi lễ cho thấy Samsin không phải là một vị thần xa cách, mà gắn bó chặt chẽ với tiến trình thể xác và thời gian của thai nghén, sinh nở và thời thơ ấu sớm. Việc thờ phụng bà là tôn giáo thực tiễn, được lồng ghép trong sự chăm lo cho sự sống còn của mẹ và con.

Shaman giáo Hàn Quốc và thần thoại về Samsin

Trong shaman giáo Hàn Quốc, tức musok, Samsin được ăn sâu bén rễ, và gắn liền với bà là một câu chuyện thần thoại riêng biệt, được các nữ shaman, tức mudang, trình bày trong các nghi lễ nhất định.

Câu chuyện này được lưu truyền trong nhiều phiên bản địa phương, chủ yếu qua các ghi chép của các nhà dân tộc học Hàn Quốc trong thế kỷ hai mươi, những người đã thu thập các bài ca truyền miệng của các nữ shaman.

Thần thoại kể, trong các biến thể khác nhau, về sự ra đời của nữ thần sinh nở, thường dưới hình thức một cuộc cạnh tranh giữa hai nhân vật nữ để giành lấy chức vụ đưa trẻ em vào cuộc sống.

Một trong hai, thường là nhân vật trẻ hơn hoặc ban đầu bị thiệt thòi, được chứng minh là Samsin chính danh, người từ đó dẫn dắt những đứa trẻ vào cuộc đời, trong khi người kia được giao phó một lĩnh vực kém thuận lợi hơn, chẳng hạn như bệnh tật hoặc cõi chết. Câu chuyện qua đó cũng giải thích tại sao sinh nở và cái chết sớm, thịnh vượng và bất hạnh lại gần nhau đến vậy.

Các bài ca thần thoại này được trình bày trong khuôn khổ gut, tức các nghi lễ shaman nơi các vị thần được triệu hồi, tiếp đãi và cầu xin sự trợ giúp. Một gut để cầu xin con cái hoặc bảo hộ trẻ em đặt Samsin trong một chuỗi lớn hơn các vị thần.

Về mặt khoa học tôn giáo học, thần thoại về Samsin là một ví dụ điển hình về chức năng của các câu chuyện như vậy. Nó giải thích một trật tự của thế giới, ở đây là phạm vi trách nhiệm đối với sinh nở và thời thơ ấu, và neo đậu nó vào một lịch sử tiền tồn.

Đồng thời, số lượng lớn các phiên bản địa phương cho thấy không có một văn bản kinh điển, mà là một truyền thống sinh động, truyền miệng và bắt nguồn từ thực hành của các nữ shaman. Samsin qua đó kết nối tín ngưỡng gia đình giản dị với thế giới thần thoại phong phú hơn của shaman giáo Hàn Quốc.

Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →