Tanit, punsko-kartaginská hlavní bohyně a 'Pene Baal'

Tanit (punsky tnt) je nejvyšší ženské božstvo punského Kartága a jeho kolonií. Pravidelně se vyskytuje ve spojení s Baal-Hammonem a nese titul pene Baʿal (‚tvář Baala‘). Její ‚ruka-symbol‚-stély z tofetu patří k nejcharakterističtějším obrazovým znakům punského náboženství. Tanit je považována za punsko-kartaginskou hlavní bohyni a nosí přídomek ‚Pene Baal‘, jehož význam bude dále vysvětlen.

BohyněFénickáŘíšská hlavní bohyně

Tanit je punsko-kartaginská hlavní bohyně a manželka Baal-Hammona.

Zařazení a stručný profil

Tanit je bohyně, která je v féničanské domovině jen slabě doložena, ale v Kartágu a v západomediterránních punských koloniích se stala jednou z nejvýznamnějších bohyní.

Maria Eugenia Aubet ve své knize The Phoenicians and the West (2001) ukázala, že Tanit se v Kartágu stala hlavní bohyní až v 5. století př. n. l. V rámci féničanské tradice je tedy specificky západním vývojem.

Sabatino Moscati ve své knize Il mondo dei Fenici (1966) a v řadě pozdějších studií podrobně popsal kartáginské náboženství, v němž Tanit vystupuje jako nejvyšší božstvo. Na stélách z tofetu (pohřby dětí s votivními nápisy) se pravidelně objevuje před Baal-Hammonem, což podtrhuje její postavení nejvyšší ochranné bohyně punské rodiny a punského státu.

Z hlediska dějin náboženství představuje Tanit typ říšské bohyně, který se objevuje v několika středomořských kulturách (srov. Hebat u Hetitů, Astarté u Féničanů, Roma v Římě). Její vztah k Baal-Hammonovi jako manželovi nebo společníkovi je nejdůležitějším teologickým vztahem. Spojení obou tvoří nejvyšší božský pár Kartága.

Zajímavou badatelskou otázkou je možná předehra Tanit v mateřské zemi Féničanů. Ojedinělé nálezy ze Sarepty a Sidónu naznačují, že existovala předchůdkyně této bohyně, jež se v Kartágu vyvinula v samostatnou hlavní bohyni. Tato ‚tanitská‘ transformace patří k nejzajímavějším nábožensko-historickým jevům západního Středomoří.

Jméno a etymologie

Etymologie jména Tanit není definitivně vyjasněna. Jedno z pravděpodobných vysvětlení ji spojuje se západosemitským kořenem tnn ‚naříkat, lkát‘, což by odpovídalo funkci bohyně smutku. Jiný výklad považuje jméno za berberské přejaté slovo, což by odpovídalo libyjsko-numidské složce Kartága. Třetí možností je souvislost s ugaritskými doklady bohyně Tannit.

V nápisech se objevuje jako tnt pn bʿl ‚Tanit, tvář Baala‘. Tento přídomek zdůrazňuje její teologickou funkci jako zjevení nebo projevu Baal-Hammona. V řeckém materiálu je ztotožňována s Hérou nebo s Artemis Caelestis, v římském období s Juno Caelestis, jež se později stala významnou africko-římskou hlavní bohyní.

Řecká a římská recepce jako ‚vládkyně nebes‘ ji spojuje s astrálním aspektem; pravidelně je jí přiřazován měsíční symbol. Slavné stély ‚měsíc a hvězda‘ z tofetu v Kartágu tuto astrální konotaci jasně dokládají. Charles Krahmalkov shromáždil nejdůležitější epigrafické doklady ve své knize A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Důležitým teologickým důsledkem přídomku ‚tvář Baala‘ je chápání Tanit jako hypostatického zjevení Baal-Hammona. V tomto pojetí není Tanit prostě samostatnou bohyní, nýbrž zosobněnou funkcí projevu Baala, jakousi božskou tváří, jejímž prostřednictvím se nejvyšší bůh zjevuje ve světě.

Popis a ikonografie

Tanit je ikonograficky proslulá díky po ní nazvanému ‚Tanit-symbolu‚ neboli ‚znaku Tanit‘: stylizované ženské postavě s trojúhelníkem jako tělem, horizontálním pruhem jako pažemi a kruhem jako hlavou. Tento znak se objevuje na tisících stél z tofetské svatyně v Kartágu a je jedním z nejznámějších symbolů punského náboženství.

Na stélách se často objevuje v doprovodu dalších symbolů: ‚ruky Tanit‘ (otevřená dlaň jako ochranný znak), půlměsíce a hvězdy, granátového jablka, lotosového květu. Někdy stojí znak Tanit osamoceně, jindy ve spojení s ‚kaduceem‘ nebo se symboly přídě lodi. Tato ikonografická rozmanitost odráží mnohofunkčnost bohyně.

Antropomorfní zobrazení jsou vzácnější; důležitou výjimkou je soška z Thinissutu (Tunisko), jež zobrazuje Tanit jako trůnící bohyni s korunou polos a sfingami po boku.

I v helénisticko-římských fázích se objevuje stále více v lidské podobě, zejména po ztotožnění s Juno Caelestis. Archeologické nálezy z tofetu jsou podrobně publikovány v řadě publikací, mimo jiné v díle Hélène Bénichou-Safarové o kartáginském náboženství.

Mytologická vyprávění

Vlastní mytologické vyprávění o Tanit se téměř nedochovalo. Na rozdíl od Baala nebo Anat není doložen žádný mýtus, v němž by Tanit vystupovala jako jednající postava v příběhové posloupnosti. Je především kultovně-rituální božstvo, jehož význam vyplývá z praxe, nikoli z mýtu.

Několik fragmentárních zmínek se objevuje u pozdních autorů (Augustin, Tertullianus) o kartáginském Tanit-mýtu; většina těchto zpráv je však polemická a nevěrohodná. Tertullianus (Apologeticum 9) drastickým způsobem popisuje obětování dětí Saturnovi (= Baal-Hammonovi) a jeho manželce, což je narážka na praxi tofetu, bez mytologického podkladu.

Z hlediska dějin náboženství je tato mytologická chudost typická pro „městské bohyně“ pozdní doby bronzové a doby železné; jsou kultovně centrální, ale mytologicky okrajové. Také Arinna z hetitské tradice vykazuje stejný profil: nejvyšší říšská bohyně bez vlastního mytologického vyprávění. Teologická funkce spočívá v neustálé přítomnosti, nikoli v narativním jednání.

Mytologická chudost Tanit stojí v zajímavém protikladu k bohatému symbolickému světu stél tofetu; její teologický význam tedy není primárně narativní, nýbrž symbolický a kultovní. Tento posun od mýtu k symbolu je historicky nápadný.

Kult a uctívání

Hlavním kultovním místem Tanit byla svatyně tofet v Kartágu, na několika vrstvách vzniklá plocha s tisíci urnovými pohřby malých dětí a mladých zvířat, přičemž na urnách byly vyryty nápisy věnované Tanit a Baal-Hammonovi.

Přesný význam praxe tofetu je již po generace předmětem sporu: jednalo se o pravidelné dětské oběti (jak uvádějí klasické prameny jako Diodóros, Polybios či Tertullianus), nebo o pohřby dětí zemřelých předčasně (jak tvrdí modernější interpretace)?

Dnešní bádání se přiklání ke smířlivější pozici: v tofetu byly pohřbívány jak přirozeně zemřelé děti, tak obětované děti, v různém poměru podle krizí či zvláštních náboženských závazků (nēder, obětiny na základě slibu).

Lawrence Stager, Joseph Greene a Brian Schmidt analyzovali v několika studiích nalezené kosti; diskuse dosud neskončila. Z vědeckého hlediska je tofet každopádně jednou z nejpůsobivějších svatyní doby železné.

Kromě Kartága jsou svatyně tofet doloženy také v Motyi (Sicílie), Tharrosu (Sardinie), Sulcisu (Sardinie), Hadrumetu (Tunisko) a v mnoha dalších punských koloniích. Na každém z těchto míst byla Tanit uctívána jako hlavní příjemkyně obětních darů. Sabatino Moscati systematicky zdokumentoval punská naleziště.

Interpretaci tofetských pohřbů jako pohřbů, nikoli jako obětí, zastávají zejména Jeffrey Schwartz a Frank Houghton; naproti tomu Lawrence Stager považuje výklad o obětech za historicky doložený. Obě stanoviska stojí ve vědecké diskusi proti sobě a debata pokračuje.

Ochranná praxe a apotropaické prvky

Tanit byla ochrannou bohyní rodiny, dětí, těhotných žen a punské polis jako celku. Symbol ‚ruka Tanit‘ se objevoval apotropaicky na vchodech domů, na amuletech a na chovných zařízeních pro zvířata; byl jedním z nejčastějších ochranných znaků punského světa. Otevřená ruka s roztaženými prsty symbolizuje odvrácení zla a božskou ochranu.

Apotropaicky byly v domech umísťovány sošky Tanit; tisíce terakotových ‚destiček Tanit‘ bylo nalezeno v kartaginských obytných lokalitách. Sloužily k ochraně domu, ochraně při porodu a obecné zbožnosti. Tato soukromá zbožnost je dobře zdokumentována a je v protikladu ke státně-rituální praxi tofetu.

V punských nápisech se Tanit objevuje jako příjemkyně slibů nēder v dobách krize: před porody, před cestami, před bitvami, při nemocech. Četnost jejího vzývání dokládá intenzivní soukromou zbožnost punského obyvatelstva.

iWell Guard uvádí Tanit jako historicko-religionistickou postavu bez vazby na současné sliby léčení; praxe tofetu je i v dnešní vědecké diskusi rekonstruovatelná pouze historicky, nikoli k opakování.

Nápisy nēder z tofetu jsou důležitým primárním pramenem pro praxi zbožnosti k Tanit.

Řídí se standardní formulí: ‚Paní Tanit, tváři Baala, a pánu Baal-Hammonovi, co N.N. slíbil, protože ho / ji / to vyslyšel.‘ Tato formule je dochována v tisících variant a patří k nejlépe zdokumentovaným epigrafickým souborům antického světa.

Paralely v jiných kulturách

Tanit je historicky spojena s Astarte, s fénickou Baalat (‚Paní‘), s mezopotamskou Ištar a s Atargatis pozdější syrské tradice. V helénisticko-římské době byla identifikována s Hérou, Junonou, Artemis Caelestis a Démétér. Nejvýznamnější synkrezí je Juno Caelestis, africko-římská vrchní bohyně římského císařství, která přímo vychází z Tanit.

S Hebat hetitské tradice sdílí Tanit funkci nejvyšší ženské říšské bohyně. S řeckou Artemis Ephesia má společný astrální profil ‚paní nebes‘. Z vědeckého hlediska je jednou z nejvýznamnějších postav západomediteránní doby železné.

V římském císařství zůstala Tanit-Juno Caelestis přítomná až do 4. století n. l.; její chrám v Kartágu byl významným náboženským centrem i po zániku punského státu. Konec jí přinesla teprve křesťanská pozdní antika; Augustinus v De civitate Dei 2.4 podrobně polemizuje proti kultům Caelestis jako vrcholu ‚pohanské nemravnosti‘.

V numidské a mauretánské tradici se Tanit stává prostřednicí mezi punským a libyjským náboženstvím; objevuje se na berberských stélách s vlastními místními epitety. Tato ‚berberizace‘ Tanit v helénisticko-římském období je religionisticky významná a podrobně zpracovaná ve studiích Marcela Le Glaye Saturne africain (1966).

Současná recepce a výzkum

Výzkum Tanit dosahuje dnes vysoké úrovně. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager a Joseph Greene patří mezi nejvýznamnější autority. Probíhající vykopávky v Kartágu, na Motyi a na tuniských lokalitách pravidelně přinášejí nový materiál; práce Roalda Doctera k topografii Kartága jsou v posledních letech důležité.

V populárním povědomí je Tanit známa především kontroverzí kolem tofetu; otázka dětských obětí silně formovala její populární vnímání. V moderním Tunisku zažila Tanit jako kulturní symbol skromnou renesanci; ‚znak Tanit‘ se příležitostně objevuje v tuniské symbolice a severoafrickém umění.

Z vědeckého hlediska je Tanit dnes považována za centrální předmět studia punského náboženství, praxe tofetu a západomediteránních náboženských dějin. Aktuální těžiště výzkumu spočívá v archeologické analýze kostí z tofetu, v ikonografických dějinách znaku Tanit a v otázce berberské komponenty.

iWell Guard uvádí Tanit jako historického člena panteonu, nikoli jako současného adresáta ochrany. Duchovní obrození v novopohanském smyslu nelze zaznamenat.

Aktuální studie DNA kostí z tofetu, provedené pod vedením Patricie Smithové a Gal Avishaie, ukazují, že pohřbení v tofetu byli převážně novorozenci a malé děti v prvním roce života, což je slučitelné jak s kojeneckou úmrtností, tak s rituální obětní praxí.

Literatura a prameny

Následující výběr shrnuje nejvýznamnější standardní díla k výzkumu Tanit. Zahrnuje archeologické zprávy o tofetu, historické syntézy a edice nápisů. Moscati, Aubet a Bénichou-Safar tvoří klasický kánon; Stager a Greene novější bioarcheologické studie. Dílo Briana Doaka o fénickém anikonismu nabízí ikonologickou perspektivu.

Tofet v Kartágu a spor o dětské oběti

Žádné téma fénicko-punské náboženské historie není tak sporné jako tofet v Kartágu, čtvrť na jihu města, kde byly po staletí ukládány urny se spálenými kostmi malých dětí a mladých zvířat.

Nad urnami často stály stély s votivními nápisy, mnohé z nich věnované Tanit a Baal-Hammonovi. Místo bylo poprvé vykopáno od roku 1921 a podle biblického označení pojmenováno tofet.

Antičtí autoři jako Diodóros Sicilský a Plútarchos hovoří o kartáginských dětských obětech Kronovi, čímž mysleli Baal-Hammona. Dlouho to platilo za doklad kruté punské praxe.

Od 80. let 20. století však badatelé jako Sabatino Moscati a později skupina kolem Jeffreyho Schwartze tento výklad zpochybnili. Poukázali na vysokou kojeneckou úmrtnost v antice a navrhli chápat tofet jako pohřebiště pro děti, které stejně zemřely přirozenou smrtí.

Opačné stanovisko, zastávané mimo jiné Paolem Xellou a studií v časopise Antiquity z roku 2014, trvá na výkladu o obětech. Opírá se o votivní nápisy, které výslovně hovoří o slibu, o chybějící běžné pohřby dospělých a o věk kostí, který vykazuje výrazný shluk v určitém rozmezí.

Smírčí názor předpokládá, že tofet přijímal jak obětiny na základě slibu, tak pohřby předčasně zemřelých dětí. Spor není rozhodnut. Pro Tanit to znamená, že její hlavní kultovní místo je zároveň nejtemnějším a nejvášnivěji diskutovaným nálezem celé její tradice.

Znamení Tanit

Na nesčetných punských stélách, zejména z kartáginského tofetu, se objevuje jednoduchý symbol, který badatelé označují jako znamení Tanit.

Skládá se z trojúhelníku, na němž leží vodorovná příčka, a nad příčkou kruh nebo kotouč. Konce příčky jsou často zahnuté nahoru, takže celek připomíná stylizovanou lidskou postavu s roztaženými pažemi.

O původu a přesném významu znamení nepanuje shoda. Někteří v něm vidí schematické zobrazení samotné bohyně, jiní symbol vzniklý z egyptského znaku života anch, a další spojení oltáře, obětníka a slunečního kotouče.

Starší označení znamení Tanit je do jisté míry problematické, protože symbol se vyskytuje i na stélách věnovaných výhradně Baalu Hammonovi, a proto není vázán jen na bohyni.

Znamení je rozšířeno především v západním Středomoří, v Kartágu, na Sardinii, Sicílii a v severní Africe, a to zejména od 5. století před naším letopočtem. Ve fénické domovině je podstatně vzácnější. To svědčí o tom, že se jedná o specificky punský, tedy západofénický jev.

Často se objevuje společně s dalšími znaky, jako je vzhůru otevřený měsíční srpek, kotouč nebo zdvižená ruka. Kombinace symbolů jsou badateli čteny jako náboženská obrazová řeč, jejíž přesná gramatika však dosud nebyla zcela rozluštěna. Znamení Tanit tak zůstává jedním z nejznámějších, a zároveň nejzáhadnějších symbolů punského světa.

Tanit pene Baal a vztah k Baalu Hammonovi

V punských votivních nápisech se Tanit objevuje téměř vždy v pevném spojení s Baalem Hammonem, a to většinou v pořadí, kdy je nejprve jmenována bohyně a poté bůh.

Častý epiteton zní tnt pn bʿl, čteno Tanit pene Baal, což se překládá jako Tanit, tvář Baalova. Přesný význam tohoto spojení je sporný.

Jeden výklad chápe epiteton prostorově nebo kultovně: Tanit je ta, která stojí před tváří Baala, tedy jako prostřednice nebo jako strana obrácená k bohu.

Jiný výklad v tom vidí teologické tvrzení, podle kterého je Tanit viditelnou, přístupnou podobou jinak vzdáleného Baala Hammona. Další badatelé srovnávají tuto představu s biblickou představou tváře Boží.

Zajímavé je, že bohyně v nápisech často stojí před mužským bohem, což je na starém Blízkém východě nezvyklé a přiznává Tanit výjimečné postavení v punském kultu. Ve fénické domovině je naproti tomu Tanit doložena jen málo; jeden raný doklad pochází ze Sarepty, jinak je převážně bohyní západu.

Někteří badatelé, mezi nimi Edward Lipiński, spojují Tanit s nebeskou bohyní Aštartou nebo v ní vidí západní podobu téže postavy. Prameny zde neumožňují jednoznačný závěr. Jisté je pouze to, že dvojice Tanit a Baal Hammon stála v centru kartáginského státního náboženství a byla společně vzývána v tisících nápisů.

Tanit po zániku Kartága

Zničení Kartága Římem v roce 146 před naším letopočtem znamenalo konec punské státnosti, nikoli však konec kultu Tanit. V římské provincii Africa žila bohyně dál, ovšem pod novým jménem.

Byla ztotožněna s římskou nebeskou bohyní a uctívána jako Juno Caelestis nebo prostě Caelestis. Septimius Severus, sám pocházející ze severní Afriky, a jeho dynastie tento kult podporovali, díky čemuž si ve 2. a 3. století našeho letopočtu získal stoupence po celé provincii a i mimo ni.

Tato kontinuita nespočívá jen v ztotožnění jmen. V samotném Kartágu vzniklo na místě starého punského kultu velké svatyně Caelestis. Nápisy a votivní předměty dokládají, že uctívání trvalo nepřerušeně po staletí, ačkoli se náboženský jazyk postupně proměnil z punštiny do latiny.

Definitivně tento kult vytlačilo až křesťanství. Církevní otcové ze severní Afriky, v čele s Augustinem z Hippa, brojili proti Caelestis jako pohanské nebeské bohyni. Na počátku 5. století byl její chrám v Kartágu uzavřen.

Náboženskohistorický význam této dlouhé pozdější historie spočívá v tom, že ukazuje, jak houževnatá může být hlavní bohyně, i když politický útvar, který její kult nesl, je už dávno zaniklý.

Tanit nezmizela s Kartágem, ale proměnila svou podobu a pod římským jménem přetrvala ještě dalších přibližně pět set let, než zmizela z náboženského života severní Afriky.

Literatura (výběr)

Sabatino Moscati: Il mondo dei Fenici (Milano 1966)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
Hélène Bénichou-Safar: Le tophet de Salammbô à Carthage (Rom 2004)
Lawrence Stager / Joseph Greene: in Studies in the Archaeology of Israel and Neighboring Lands (Atlanta 2000)
Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)
Brian Doak: Phoenician Aniconism in its Mediterranean and Ancient Near Eastern Contexts (Atlanta 2015)

Tanit je punsko-kartáginská nejvyšší bohyně a společnice Baal Hammona, jejíž symbol s trojúhelníkem, příčným břevnem a sluneční diskem je dosvědčen na četných stélách tofetu v Kartágu.

Související klíčové pojmy: Tanit Kartágo Féničané Tofet Baal-Hammon Juno Caelestis pene Baal.

iWell Guard a ochranné tradice

iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici přenosných ochranných předmětů, v tradici Fénické kultury a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní právo na vrácení.

Více o iWell Guard

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.