Tanit, alta dea punico-cartaginese e 'Pene Baal'

Tanit è una dea scarsamente attestata nella madrepatria fenicia, che a Cartagine e nelle colonie puniche del Mediterraneo occidentale si elevò a una delle divinità più importanti.

Maria Eugenia Aubet ha mostrato in The Phoenicians and the West (2001) che Tanit divenne alta dea a Cartagine solo nel V secolo a.C. All’interno della tradizione fenicia essa rappresenta quindi uno sviluppo specificamente occidentale.

Sabatino Moscati ha descritto in dettaglio, in Il mondo dei Fenici (1966) e in numerosi studi successivi, la religione specifica di Cartagine con Tanit come divinità di vertice. Essa compare nelle stele del Tofet (sepolture di neonati con iscrizioni votive) regolarmente prima di Baal-Hammon, il che sottolinea la sua posizione di suprema dea protettrice della famiglia punica e dello stato punico.

Dal punto di vista storico-religioso, Tanit rappresenta il tipo della dea dello stato, che compare in diverse culture mediterranee (cfr. Hebat presso gli Ittiti, Astarte in Fenicia, Roma a Roma). Il suo riferimento a Baal-Hammon come sposo o compagno è la relazione teologica più importante. La combinazione dei due forma la suprema coppia divina di Cartagine.

Una questione interessante della ricerca riguarda la possibile preistoria di Tanit nella madrepatria fenicia. Singole attestazioni da Sarepta e Sidone indicano che esisteva una dea antecedente, che a Cartagine si elevò a una alta dea autonoma. Questa trasformazione ‘tanitica’ è uno dei fenomeni storico-religiosi più interessanti del Mediterraneo occidentale.

L’etimologia del nome Tanit non è definitivamente chiarita. Un’interpretazione plausibile lo collega alla radice semitico-occidentale tnn ‘lamentarsi, gemere’, cosa che si adatterebbe a una funzione di dea del lutto. Un’altra interpretazione vede il nome come un prestito berbero, cosa che si adatterebbe alla componente libico-numidica di Cartagine. Una terza possibilità è un collegamento con attestazioni ugaritiche di una dea Tannit.

Nelle iscrizioni essa appare come tnt pn bʿl ‘Tanit, volto di Baal’. Questo epiteto sottolinea la sua funzione teologica come apparizione o manifestazione di Baal-Hammon. Nel materiale greco viene identificata con Era o con Artemide Caelestis; in epoca romana con Giunone Caelestis, che più tardi si eleva a un’importante alta dea africano-romana.

La ricezione greca e romana come ‘signora del cielo’ la collega all’aspetto astrale; il simbolo della luna le è regolarmente associato. Le celebri stele con ‘luna e stella’ provenienti dal Tofet di Cartagine mostrano chiaramente questa connotazione astrale. Charles Krahmalkov ha raccolto in A Phoenician-Punic Grammar (2001) le più importanti attestazioni epigrafiche.

Una importante conseguenza teologica dell’epiteto ‘volto di Baal’ è la concezione di Tanit come apparizione ipostatica di Baal-Hammon. In questa prospettiva Tanit non è semplicemente una dea autonoma, bensì la funzione manifestativa personificata di Baal, una sorta di volto divino attraverso il quale il dio supremo appare nel mondo.

Tanit è iconograficamente celebre per il cosiddetto ‘simbolo di Tanit’ o ‘segno di Tanit’, a lei intitolato: una figura femminile stilizzata con un triangolo come corpo, una barra orizzontale come braccia e un cerchio come testa. Questo segno compare su migliaia di stele provenienti dal santuario del Tofet di Cartagine ed è uno dei simboli più noti della religione punica.

Sulle stele essa compare spesso accompagnata da ulteriori simboli: la ‘mano di Tanit’ (una mano aperta come segno protettivo), falce di luna e stella, melagrana, fiore di loto. Talvolta il segno di Tanit appare isolato, talvolta in connessione con il ‘caduceo’ o con simboli di prua di nave. Questa ricchezza iconografica riflette la multifunzionalità della dea.

Le raffigurazioni antropomorfe sono più rare; un’importante eccezione è una statuetta proveniente da Thinissut (Tunisia), che mostra Tanit come dea in trono con corona polos e accompagnatori sfinge.

Anche nelle fasi ellenistico-romane essa appare sempre più in forma umana, soprattutto dopo l’identificazione con Giunone Caelestis. I reperti archeologici del Tofet sono pubblicati estesamente in diverse opere, tra cui l’opera di Hélène Bénichou-Safar sulla religione cartaginese.

Vere e proprie narrazioni mitologiche su Tanit mancano in gran parte. Diversamente da Baal o Anat, non è tramandato alcun mito in cui Tanit compaia come figura agente in una sequenza narrativa. Essa è primariamente una divinità cultuale-rituale, il cui significato si comprende dalla pratica, non dal mito.

Alcune allusioni frammentarie si trovano presso autori tardi (Agostino, Tertulliano) a un mito di Tanit a Cartagine; la maggior parte di questi resoconti è però polemica e inaffidabile. Tertulliano (Apologeticum 9) riferisce in modo drastico di sacrifici di bambini a Saturno (= Baal-Hammon) e alla sua sposa, un’allusione alla pratica del Tofet, senza fondamento mitologico.

Dal punto di vista storico-religioso, questa povertà di miti è tipica delle ‘dee cittadine’ del tardo bronzo e dell’età del ferro; esse sono cultualmente centrali, mitologicamente periferiche. Anche Arinna della tradizione ittita condivide questo profilo: suprema dea dello stato senza una propria narrazione mitica. La funzione teologica risiede nella presenza costante, non nell’azione narrativa.

La povertà di miti di Tanit si pone in interessante contrasto con il ricco mondo simbolico delle stele del Tofet; il suo significato teologico non è dunque primariamente narrativo, bensì ancorato a livello simbolico e cultuale. Questo spostamento dal mito al simbolo è storicamente notevole.

Il principale luogo di culto di Tanit era il santuario del Tofet di Cartagine, un’area cresciuta in più strati con migliaia di sepolture in urne di bambini piccoli e giovani animali, ciascuna con iscrizioni incise a Tanit e Baal-Hammon.

L’esatto significato della pratica del Tofet è discusso in modo controverso da generazioni: si tratta di regolari sacrifici di bambini (così le fonti classiche come Diodoro, Polibio, Tertulliano) oppure di sepolture di neonati morti prematuramente (così le interpretazioni più moderne)?

La ricerca tende oggi a una posizione intermedia: nel Tofet venivano sepolti sia neonati morti per cause naturali sia bambini sacrificati, in proporzioni di volta in volta diverse, a seconda di crisi o particolari obblighi religiosi (nēder, voto, sacrificio).

Lawrence Stager, Joseph Greene e Brian Schmidt hanno analizzato in diversi studi i reperti ossei; la discussione non è conclusa. Dal punto di vista scientifico, il Tofet è in ogni caso uno dei santuari più impressionanti dell’età del ferro.

Oltre a Cartagine, sono noti santuari del Tofet a Mozia (Sicilia), Tharros (Sardegna), Sulcis (Sardegna), Hadrumetum (Tunisia) e in diverse altre colonie puniche. In ognuno di questi siti Tanit veniva venerata come destinataria centrale delle offerte votive. Sabatino Moscati ha documentato sistematicamente i siti punici.

L’identificazione delle sepolture del Tofet come sepolture anziché come sacrifici è sostenuta in particolare da Jeffrey Schwartz e Frank Houghton; Lawrence Stager ritiene invece che l’interpretazione del sacrificio sia storicamente accertata. Entrambe le posizioni si sono contrapposte nella ricerca e continuano a essere discusse.

Tanit era dea protettrice della famiglia, dei bambini, delle donne incinte e della polis punica nel suo insieme. Il simbolo della ‘mano di Tanit’ compare in funzione apotropaica sugli ingressi delle case, sugli amuleti e sugli impianti per l’allevamento degli animali; era uno dei segni protettivi più diffusi del mondo punico. La mano aperta con le dita distese segnala difesa e protezione divina.

In funzione apotropaica venivano collocate statuette di Tanit nelle case; migliaia di ‘placche di Tanit’ in terracotta sono state ritrovate in siti abitativi cartaginesi. Servivano alla protezione della casa, alla protezione del parto e a una generale devozione. Questa devozione privata è ben documentata e contrasta con la pratica statale-rituale del Tofet.

Nelle iscrizioni puniche Tanit compare come destinataria di voti nēder in tempi di crisi: prima dei parti, prima dei viaggi, prima delle battaglie, in caso di malattie. La frequenza della sua invocazione mostra l’intensa devozione privata della popolazione punica.

L’iWell Guard registra Tanit come figura storico-religiosa senza attuali riferimenti a promesse di guarigione; anche nella discussione scientifica, la pratica del Tofet può oggi essere solo ricostruita storicamente, non replicata.

Le iscrizioni nēder provenienti dal Tofet sono un’importante fonte primaria per la pratica devozionale di Tanit.

Esse seguono una formula standard: ‘Alla signora Tanit, volto di Baal, e al signore Baal-Hammon, ciò che N.N. ha votato, perché egli ha esaudito lui / lei / esso’. Questa formula è tramandata in migliaia di varianti e appartiene ai patrimoni epigrafici meglio documentati del mondo antico.

Tanit è storicamente imparentata con Astarte, con la Baalat fenicia (‘signora’), con la Ištar mesopotamica e con Atargatis della successiva tradizione siriana. In epoca ellenistico-romana fu identificata con Era, Giunone, Artemide Caelestis e Demetra. Il sincretismo più importante è Giunone Caelestis, un’alta dea africano-romana dell’età imperiale romana, che discende direttamente da Tanit.

Con Hebat della tradizione ittita, Tanit condivide la funzione di suprema dea dello stato femminile. Con l’Artemide Efesia greca ha in comune il profilo astrale di ‘signora del cielo’. Dal punto di vista scientifico, essa è una delle figure più importanti dell’età del ferro del Mediterraneo occidentale.

Nell’età imperiale romana, Tanit-Giunone Caelestis rimase presente fino al IV secolo d.C.; il suo tempio a Cartagine fu un importante centro religioso anche dopo la caduta dello stato punico. Solo la tarda antichità cristiana ne portò la fine; Agostino polemizza diffusamente in De civitate Dei 2.4 contro i culti di Caelestis come culmine dell’immoralità pagana.

Nella tradizione numidica e mauretana, Tanit diventa mediatrice tra la religione punica e quella libica; essa compare su stele berbere con propri epiteti locali. Questa ‘berberizzazione’ di Tanit nel periodo ellenistico-romano è importante dal punto di vista storico-religioso ed è trattata estesamente negli studi di Marcel Le Glay Saturne africain (1966).

La ricerca su Tanit è oggi a un livello elevato. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager e Joseph Greene sono tra le autorità più importanti. Gli scavi in corso a Cartagine, a Mozia e in siti tunisini portano regolarmente alla luce nuovo materiale; i lavori di Roald Docter sulla topografia di Cartagine sono stati importanti negli ultimi anni.

Nella ricezione popolare, Tanit è nota soprattutto per la controversia del Tofet; la questione dei sacrifici di bambini ha fortemente segnato la sua percezione popolare. Nella Tunisia moderna, Tanit ha vissuto come simbolo culturale una modesta rinascita; il ‘segno di Tanit’ compare occasionalmente nella simbologia tunisina e nell’arte nordafricana.

Dal punto di vista scientifico, Tanit è oggi considerata un oggetto di studio centrale per la religione punica, per la pratica del Tofet e per la storia religiosa del Mediterraneo occidentale. Gli attuali ambiti di ricerca riguardano l’analisi archeologica delle ossa del Tofet, la storia iconografica del segno di Tanit e la questione della componente berbera.

L’iWell Guard registra Tanit come membro storico del pantheon e non come destinataria di protezione del presente. Non si osserva alcuna rinascita spirituale in senso neopagano.

Attuali studi sul DNA delle ossa del Tofet, condotti sotto la guida di Patricia Smith e Gal Avishai, indicano che i sepolti nel Tofet erano prevalentemente neonati e bambini piccoli nel primo anno di vita, cosa compatibile sia con la mortalità infantile sia con una pratica sacrificale rituale.

La seguente selezione raccoglie le più importanti opere di riferimento sulla ricerca relativa a Tanit. Essa comprende rapporti archeologici sul Tofet, sintesi storiche ed edizioni di iscrizioni. Moscati, Aubet e Bénichou-Safar costituiscono il canone classico; Stager e Greene gli studi bioarcheologici più recenti. L’opera di Brian Doak sull’aniconismo fenicio offre la prospettiva iconologica.