Tanit, Kartago punikoaren goi-jainkosa eta 'Pene Baal'

Tanit lurralde feniziarrean nekez agertzen den jainkosa da, baina Kartagon eta mendebaldeko koloniena punikoetan jainkotasunik garrantzitsuenetako bat bihurtu zen.

Maria Eugenia Aubet-ek The Phoenicians and the West (2001) lanean erakutsi zuenez, Tanit K.a. V. mendean bihurtu zen Kartagon goi-jainkosa. Tradizio feniziarraren baitan, beraz, mendebaldeko garapen berezitzat hartzen da.

Sabatino Moscatik Il mondo dei Fenici (1966) lanean eta ondoren egindako azterketa ugaritan Kartagoren erlijio bereziki propioa zehazki deskribatu zuen, Tanit jainkotasun goren gisa. Tofeteko esteletan (haurren ehorzketak eskaintza-inskripzioekin) sarritan Baal-Hammon-en aurretik agertzen da, eta horrek familia eta estatu punikoaren babesle nagusi gisako bere posizioa azpimarratzen du.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Tanit inperioaren jainkosaren eredua ordezkatzen du, mediterraneoko hainbat kulturatan agertzen dena (ikus Hebat hetitarrengan, Astarte Fenizian, Roma erromatarrengan). Baal-Hammon-ekiko bere lotura, senar edo lagun gisa, harreman teologiko nagusia da. Bien konbinazioa Kartagoko goi-bikote jainkotiarra osatzen du.

Ikerketaren galdera interesgarri bat Tanitek lurralde feniziarrean izan zezakeen aurrekariari dagokio. Sarepta eta Sidoneko lekukotasun bakan batzuek adierazten dute aurrekari-jainkosa bat egon zela, Kartagon goi-jainkosa berezko bihurtu zena. ‘Tanit-eratzezko’ eraldaketa hori Mediterraneo mendebaldeko erlijio-historiaren fenomeno interesgarrienetako bat da.

Tanit izenaren etimologia ez dago behin betiko argituta. Interpretazio sinesgarri batek mendebaldeko semitikoko tnn ‘kexatu, dolutu’ erroarekin lotzen du, hilerri-jainkosa funtzio batekin bat egiten duena. Beste interpretazio batek izena berbereetatik hartutako maileguzko hitz gisa ikusten du, Kartagoren libiar-numidiar osagaiarekin bat eginez. Hirugarren aukera bat Ugariteko Tannit jainkosa baten lekukotasunekiko lotura da.

Inskripzioetan tnt pn bʿl ‘Tanit, Baalen aurpegia’ gisa agertzen da. Goitizen honek bere funtzio teologikoa nabarmentzen du, Baal-Hammon-en agerpen edo manifestazio gisa. Material grekoan Hera edo Artemis Caelestis-ekin identifikatzen da; garai erromatarrean Juno Caelestis-ekin, gerora afrikar-erromatar goi-jainkosa garrantzitsua bihurtuko dena.

Errezepzio greko eta erromatarrak ‘Zeruko andrea’ gisa aspektu astralarekin lotzen du; ilargi-sinboloa sarritan esleitzen zaio. Kartagoko Tofeteko ‘ilargia eta izarra’ estela ospetsuek konnotazio astral hori argi erakusten dute. Charles Krahmalkov-ek A Phoenician-Punic Grammar (2001) lanean lekukotasun epigrafiko garrantzitsuenak bildu zituen.

‘Baalen aurpegia’ goitizenaren ondorio teologiko garrantzitsu bat Tanit Baal-Hammon-en agerpen hipostatiko gisa ulertzea da. Ikuspegi horretan, Tanit ez da soilik jainkosa autonomo bat, baizik eta Baalen erakuspen-funtzioaren pertsonifikazioa, jainko gorenak munduan agertzeko aurpegi jainkotiar moduko bat.

Tanit ikonografikoki ospetsua da haren izena daraman ‘Tanit-sinboloa’ edo ‘Tanit-zeinua’ delakoagatik: gorputz gisa triangelu bat, besoak gisa barra horizontal bat eta burua gisa zirkulu bat dituen irudi emakumezko estilizatua. Zeinu hau Kartagoko Tofet-santutegiko mila estelatan agertzen da, eta erlijio punikoaren sinbolo ezagunenetako bat da.

Esteletan sarritan beste sinbolo batzuekin batera agertzen da: ‘Esku-Tanit’ delakoa (esku ireki bat babes-zeinu gisa), ilargierdia eta izarra, granada, lotus-lorea. Batzuetan Tanit-zeinua bakarrik agertzen da, besteetan ‘kadukeoarekin’ edo ontzi-burdinaren sinboloekin batera. Aberastasun ikonografiko horrek jainkosaren funtzio-aniztasuna islatzen du.

Antropomorfo gisako irudikapenak bakanagoak dira; salbuespen garrantzitsu bat Thinissut-eko (Tunisia) estatuatxo bat da, Tanit tronuan eserita, Polos koroa eta esfinge-lagunekin erakusten duena.

Garai helenistiko-erromatarretan ere gizaki-itxuran agertzen da gero eta gehiago, batez ere Juno Caelestis-ekin identifikatu ondoren. Tofeteko aurkikuntza arkeologikoak hainbat argitalpenetan zehazki argitaratuta daude, tartean Hélène Bénichou-Safar-en erlijio kartagoarrari buruzko lana.

Tanitez berezko mitologia-narrazioak nagusiki falta dira. Baal edo Anatekin gertatzen denaz bestela, ez da mitorik gorde, non Tanit pertsonaia jardule gisa agertzen den sekuentzia narratibo batean. Bera batez ere jainko-figura kultiko-erritual bat da, eta bere garrantzia praktikatik ateratzen da, ez mitotik.

Egile beranduagoen artean (Agustin, Tertuliano) Tanit-mito bati buruzko aipamen zatikatu batzuk aurki daitezke Kartagoren inguruan; baina kontakizun horietako gehienak polemikoak eta ez-fidagarriak dira. Tertulianok (Apologeticum 9) modu ikaragarrian jasotzen du Saturno (= Baal-Hammon) eta bere emazteari egindako haur-sakrifizioen berri, Tofet praktikari egindako aipamen bat, oinarri mitologikorik gabe.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, mito-eskasia hori tipikoa da brontze-aro berantiar eta Burdin Aroko ‘hiri-jainkosen’ artean: kultuan erdigunean daude, baina mitologian bazterrean. Tradizio hititarreko Arinnak ere profil hori partekatzen du: erresumako jainkosarik gorena, bere mito-narraziorik gabe. Funtzio teologikoa etengabeko presentzian datza, ez ekintza narratiboan.

Tanitez mito-eskasia kontraste interesgarrian dago Tofet-en estelen sinbolo-mundu aberatsarekin; beraz, bere garrantzi teologikoa ez da nagusiki narratiboa, sinbolikoa eta kultikoa baizik. Mitotik sinbolora dagoen aldaketa hori historikoki nabarmentzekoa da.

Tanitez kultu-gune nagusia Kartagoko Tofet santutegia zen, hainbat geruzatan hazitako eremu bat, non milaka umezki eta abere gazteren errautsontzi-hilobiak aurkitu diren, bakoitza Tanit eta Baal-Hammoni zuzendutako inskripzio grabatuekin.

Tofet praktikaren esanahi zehatza belaunaldiz belaunaldi eztabaidatua izan da: haur-sakrifizio erregularrez ari al gara (iturri klasikoek, hala nola Diodorok, Poliobiok eta Tertulianok diotenez), edo garaiz kanpo hildako haurren hilobiez (interpretazio modernoagoen arabera)?

Gaur egungo ikerketak tarteko jarrera baterantz jotzen du: Tofet-en hala berez hildako haurrak nola sakrifikatutakoak lurperatu ziren, proportzio ezberdinetan, krisialdien edo betebehar erlijioso bereziei (nēder, promes–oparia) lotuta.

Lawrence Stagerrek, Joseph Greenek eta Brian Schmidtek hainbat ikerketatan hezur-aurkikuntzak aztertu dituzte; eztabaida ez dago itxita. Zientifikoki, Tofet Burdin Aroko santutegirik ikusgarrienetako bat da.

Kartagoz gain, Tofet santutegiak ezagutzen dira Motyan (Sizilia), Tharrosen (Sardinia), Sulcisen (Sardinia), Hadrumetumen (Tunisia) eta beste hainbat kolonia punikotan. Toki horietako bakoitzean Tanit eskaintzen zentrala jasotzen zuen jainkosa nagusi gisa gurtzen zen. Sabatino Moscatik sistematikoki dokumentatu ditu toki puniko horiek.

Tofet-eko hilobiak sakrifiziotzat baino gehiago benetako hilobitzat identifikatzea batez ere Jeffrey Schwartzek eta Frank Houghtonek defendatzen dute; Lawrence Stagerrek, aldiz, sakrifizio-interpretazioa historikoki frogatutzat jotzen du. Bi jarrerek elkarri aurre egin diote ikerketan eta oraindik eztabaidatzen dira.

Tanit familiaren, haurren, haurdunen eta poliki punikoaren babesle jainkosa zen. ‘Eskua-Tanit’ sinboloa apotropaikoki agertzen zen etxeen sarreretan, amuletoetan eta abeltzaintza instalazioetan; mundu punikoaren babes-zeinu ohikoenetako bat izan zen. Eskua zabalik, hatzak luzatuta, uxaldia eta babes jainkotiarra adierazten zuen.

Apotropaikoki Tanit estatuatxoak etxeetan jartzen ziren; terrakotazko milaka ‘Tanit-plaka’ aurkitu dira Karthagoko bizitegietan. Etxe-babeserako, jaiotza-babeserako eta debozio orokorrerako balio izan zuten. Debozio pribatu hori ondo dokumentatuta dago, eta kontraste egiten du estatu-mailako Tofet praktika erritualarekin.

Inskripzio punikoetan Tanit nēder promesen hartzailea gisa agertzen da krisi garaietan: erditzeen aurretik, bidaien aurretik, guduen aurretik, gaixotasunetan. Bere gorapenaren maiztasunak biztanleria punikoaren debozio pribatu bizia erakusten du.

iWell Guard-ek Tanit gaur egungo sendatze-promesarik gabeko figura historiko-erlijio-historiko gisa jasotzen du; Tofet praktika, gaur egun ere eztabaida zientifikoan, historikoki bakarrik berreraiki daiteke, ez errepikatu.

Nēder inskripzioak, Tofetetik datozenak, Tanit-en debozio praktikarako iturri primario garrantzitsua dira.

Formula estandar bati jarraitzen diote: ‘Andere Tanit-i, Baal-en aurpegia, eta Baal-Hammon jaunari, N.N.-k promestu zuena, entzun izan duelako’. Formula hori mila bariante ezberdinetan iritsi zaigu eta antzinako munduko multzo epigrafiko hobeto dokumentatuetako bat da.

Tanit historikoki lotuta dago Astarterekin, feniziar Baalat-ekin (‘Andere’), mesopotamiar Ištar-ekin eta siriar tradizio berantiarreko Atargatis-ekin. Garai helenistiko-erromatarrean Hera, Juno, Artemis Caelestis eta Demeter-ekin identifikatu zuten. Sinkretismo garrantzitsuena Juno Caelestis da, jainkosa nagusi afrikar-erromatarra Erromatar Inperioko garaian, zuzenean Tanit-etik datorrena.

Hebat-ekin, tradizio hititarrakoarekin, Tanit-ek jainkosa nagusi erregen funtzioa partekatzen du. Artemis Ephesia grekoarekin ‘Zeruaren Andere’ profil astrala partekatzen du. Zientifikoki, Mendebaldeko Mediterraneoko Burdin Aroko figurarik garrantzitsuenetako bat da.

Erromatar Inperioko garaian, Tanit-Juno Caelestis K.o. IV. mendera arte presente egon zen; Karthagoko tenplua zentro erlijioso garrantzitsua izan zen estatu punikoaren erorketaren ondoren ere. Antzinate berantiarreko kristauak ekarri zion amaiera; Agustinek De civitate Dei 2.4-n Caelestis kultuen aurka luze eztabaidatzen du, ‘jentiltasun-lizunkeriaren’ gailurra gisa.

Numidiar eta Mauritaniar tradizioan, Tanit erlijio puniko eta libiarraren bitartekari bihurtzen da; berbereen estelen gainean bere izengoiti lokal propioekin agertzen da. Tanit-en ‘berberizazio’ hori, garai helenistiko-erromatarrean, erlijio-historian garrantzitsua da, eta Marcel Le Glay-ren Saturne africain (1966) ikerketetan zabal aztertua dago.

Tanit-i buruzko ikerketa gaur egun maila altuan dago. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager eta Joseph Greene autoritate garrantzitsuenetakoak dira. Karthagoko, Motyako eta Tunisiako gune arkeologikoetako indusketa martxan daudenek material berria ekartzen dute etengabe; Roald Docters-en Karthagoko topografiari buruzko lanak azken urteotan garrantzitsuak izan dira.

Harrera popularrean, Tanit batez ere Tofet-en inguruko kontrobertsiagatik ezagutzen da; haur-sakrifizioen auziak bere pertzepzio popularra sakon markatu du. Tunisia modernoan, Tanit-ek sinbolo kulturaltzat berpizkunde apal bat izan du; ‘Tanit-en zeinua’ noizean behin agertzen da sinbolismo tunisiarrean eta arte iparafrikarrean.

Zientifikoki, Tanit erlijio punikoaren, Tofet praktikaren eta Mendebaldeko Mediterraneoko erlijio historiaren azterketa-objektu zentraltzat hartzen da gaur egun. Ikerketa fokuak Tofet-eko hezurren azterketa arkeologikoan, Tanit-zeinuaren historia ikonografikoan eta berbere-osagaiaren auzian daude.

iWell Guard-ek Tanit pantheoiaren kide historikotzat jasotzen du, ez gaur egungo babes-hartzailetzat. Berpizkunde espiritual neojentil zentzuan ez da ikusten.

Tofet-eko hezurretan egindako DNA ikerketa berrienek, Patricia Smith eta Gal Avishai-ren zuzendaritzapean eginek, adierazten dute Tofet-en ehortzitakoak neurri handi batean lehen urteko jaioberriak eta haur txikiak zirela, hau bai haur-hilkortasunarekin bai sakrifizio erritualarekin bateragarria den datua.

Ondorengo hautaketak Tanit-i buruzko ikerketaren ohiko lan nagusiak biltzen ditu. Tofet-i buruzko txosten arkeologikoak, sintesi historikoak eta inskripzio edizioak barne hartzen ditu. Moscati, Aubet eta Bénichou-Safar-ek kanon klasikoa osatzen dute; Stager eta Greene ikerketa bioarkeologiko berrienak. Brian Doak-en feniziar aniconismoari buruzko lanak ikuspegi ikonologikoa eskaintzen du.