Танит, punsko-картагинска врховна богиња и „Пене Баал"

Танит је богиња која је у феничанској прамотовини слабо потврђена, а у Картагини и западномедитеранским punskim колонијама се уздигла до једног од најважнијих божанства.

Marija Eugenia Aubet је у делу The Phoenicians and the West (2001) показала да је Танит тек у 5. веку пре Христа у Картагини постала врховна богиња. У оквиру феничанске традиције она представља специфично западни развој.

Sabatino Moscati је у делу Il mondo dei Fenici (1966) и у бројним каснијим студијама детаљно описао картагинску религију специфичну за то подручје, са Танит као врховним божанством. Она се на стелама из Тофета (сахранама одојчади са заветним натписима) редовно појављује испред Баал-Хамона, што наглашава њен статус врховне заштитнице punske породице и punske државе.

Религиозноисторијски, Танит представља тип државне богиње који се појављује у више медитеранских култура (уп. Хебат код Хетита, Астарту у Феникији, Рому у Риму). Њена веза са Баал-Хамоном као супругом или пратиоцем представља најважнији теолошки однос. Комбинација ова два божанства чини врховни божанствски пар Картагине.

Занимљиво питање истраживања тиче се могуће претходне историје Танит у прамотовини Феникији. Појединачни налази из Сарепте и Сидона указују на постојање богиње претходнице, која се у Картагини развила у самосталну врховну богињу. Ова „танитска“ трансформација спада међу најзанимљивије религиозноисторијске феномене западног Медитерана.

Етимологија имена Танит није коначно разјашњена. Једно прихватљиво тумачење повезује га са западносемитским кореном tnn, „жалити, кукати“, што би одговарало функцији богиње жалости. Друго тумачење види у имену берберску позајмицу, што би одговарало либијско-нумидској компоненти Картагине. Трећа могућност је веза са угаритским потврдама божанства Танит.

У натписима се појављује као tnt pn bʿl, „Танит, лице Баала“. Овај надимак наглашава њену теолошку функцију као појаве или манифестације Баал-Хамона. У грчкој грачи изједначава се са Хером или са Артемидом Целестис; у римском периоду с Јуноном Целестис, која касније постаје важна афричко-римска врховна богиња.

Грчка и римска рецепција као „Владарке неба“ повезује је с астралним аспектом; месечев симбол јој се редовно приписује. Познате стеле „месец и звезда“ из Тофета у Картагини јасно показују ту астралну конотацију. Charles Krahmalkov је у делу A Phoenician-Punic Grammar (2001) прикупио најважније епиграфске потврде.

Важна теолошка последица надимка „лице Баала“ је поимање Танит као хипостатичке појаве Баал-Хамона. У том гледишту Танит није једноставно самостална богиња, већ персонифицирана функција приказивања Баала, врста божанског лика кроз који се врховни бог показује у свету.

Tanit je ikonografski poznata po tzv. ‘Tanitinom simbolu‘ ili ‘znaku Tanit’: stilizovanoj ženskoj figuri sa trouglom kao telom, vodoravnom prečkom kao rukama i krugom kao glavom. Ovaj znak se pojavljuje na hiljadama stela iz tofet-svetilišta u Kartagini i predstavlja jedan od najpoznatijih simbola punske religije.

Na stelama se ona često pojavljuje u pratnji drugih simbola: ‘Tanitine ruke’ (otvorena šaka kao znak zaštite), polumeseca i zvezde, nara, cveta lotosa. Ponekad znak Tanit stoji sam, ponekad u vezi sa ‘kaducejom’ ili sa simbolima pramca broda. Ova ikonografska raznolikost odražava višestruku ulogu boginje.

Antropomorfni prikazi su ređi; važan izuzetak je statueta iz Tinisuta (Tunis), koja prikazuje Tanit kao boginju na prestolu sa krunom polos i pratiocima u vidu sfingi.

I u helenističko-rimskim fazama ona sve više dobija ljudski oblik, naročito nakon poistovećivanja sa Junonom Celestis (Juno Caelestis). Arheološki nalazi iz tofeta detaljno su objavljeni u više publikacija, među kojima je i delo Elen Benišu-Safar (Hélène Bénichou-Safar) o kartaginskoj religiji.

Prave mitološke pripovesti o Tanit u velikoj meri nedostaju. Za razliku od Baala ili Anat, nije sačuvan nikakav mit u kome se Tanit javlja kao delujuća figura u narativnom sledu. Ona je pre svega kultno-ritualno božanstvo, čiji se značaj otkriva iz prakse, a ne iz mita.

Nekoliko fragmentarnih naznaka nalazi se kod kasnih pisaca (Augustin, Tertulijan) o Tanitinom mitu u Kartagini, ali većina ovih svedočenja je polemična i nepouzdana. Tertulijan (Apologeticum 9) drastično opisuje žrtvovanje deteta Saturnu (= Baal-Hamonu) i njegovoj supruzi, što je nagoveštaj prakse Tofeta, bez mitološke pozadine.

Sa religiozno-istorijske tačke gledišta, ovakvo siromaštvo mitova tipično je za „gradske boginje“ kasnog bronzanog doba i gvozdenog doba; one su kultno centralne, ali mitološki periferne. I Arina (Arinna) iz hetitske tradicije deli ovaj profil: najviša državna boginja bez sopstvene mitske pripovesti. Teološka funkcija ovih boginja počiva na stalnom prisustvu, a ne na pripovedačkoj radnji.

Siromaštvo Tanitinih mitova stoji u zanimljivom kontrastu prema bogatom simboličkom svetu stela iz Tofeta; njen teološki značaj, dakle, nije primarno narativan, već simbolički i kultno usidren. Taj pomak od mita ka simbolu istorijski je izuzetno zanimljiv.

Glavno kultno mesto Tanit bilo je tofet-svetilište u Kartagini, prostor koji je rastao u više slojeva i sadrži hiljade urni sa ostacima male dece i mladih životinja, svaka sa urezanim natpisima posvećenim Tanit i Baal-Hamonu.

Tačno značenje prakse u tofetu generacijama je predmet spora: da li se radi o redovnim žrtvovanjima dece (kako navode klasični izvori poput Diodora, Polibija i Tertulijana) ili o sahranama odojčadi umrle prirodnom smrću (kako tvrde noviji tumačitelji)?

Danas istraživanja teže ka srednjem rešenju: u tofetu su sahranjivana i prirodno umrla odojčad i žrtvovana deca, u različitim srazmerama zavisno od kriza ili posebnih verskih obaveza (nēder, žrtve zaveta).

Lorens Stejdžer (Lawrence Stager), Džozef Grin (Joseph Greene) i Brajan Šmit (Brian Schmidt) analizirali su koštane nalaze u više studija; rasprava još nije okončana. Sa naučne strane, tofet je svakako jedno od najimpresivnijih svetilišta gvozdenog doba.

Osim u Kartagini, tofet-svetilišta poznata su i u Motiji (Sicilija), Tarosu (Sardinija), Sulkisu (Sardinija), Hadrumetu (Tunis) i u više drugih punskih kolonija. Na svakom od ovih mesta Tanit je štovana kao glavna primalja zavetnih darova. Sabatino Moskati (Sabatino Moscati) sistematski je dokumentovao punske lokalitete.

Tumačenje da su sahrane u tofetu bile obično sahranjivanje, a ne žrtvovanje, posebno zastupaju Džefri Švarc (Jeffrey Schwartz) i Frenk Hauton (Frank Houghton); Lorens Stejdžer, s druge strane, smatra tumačenje o žrtvovanju istorijski dokazanim. Oba stanovišta suprotstavljena su u istraživanju i i dalje se raspravljaju.

Танит је била заштитница породице, деце, трудница и целокупне punske полисе. „Рука Танит“ симбол појављивао се апотропејски на улазима у куће, на амулетима и на објектима за узгој животиња; био је то један од најчешћих заштитних знакова punskog света. Отворена шака са испруженим прстима означавала је одбрану и божанску заштиту.

Апотропејски су Танит статуете постављане у кућама; хиљаде „плочица Танит“ од теракоте пронађене су у карфагинским насеобинама. Служиле су заштити куће, заштити при порођају и општој побожности. Ова приватна побожност је добро документована и стоји у контрасту са државно-ритуалном тофет-праксом.

У punskim натписима Танит се појављује као примаоц nēder-завета у кризним временима: пред порођај, пред путовања, пред битке, у болести. Учесталост њеног призивања показује интензивну приватну побожност punskog становништва.

iWell Guard бележи Танит као историјско-религиознонаучну фигуру без икакве везе са савременим обећањима исцељења; тофет-пракса се данас, и у научној дискусији, може само историјски реконструисати, а не поновити.

Nēder-натписи из тофета важан су примарни извор за побожну праксу везану за Танит.

Они следе стандардну формулу: „Господарки Танит, лицу Баала, и господару Баал-Хамону, оно што је N.N. заветовао, зато што га је она / он / оно услишио“. Ова формула сачувана је у хиљадама варијанти и спада у најбоље документоване епиграфске корпусе античког света.

Танит је историјски сродна са Астартом (Astarte), са феничанском Баалат („Госпођа“), са месопотамском Иштар и са Атаргатис из позније сиријске традиције. У хеленистичко-римском периоду идентификована је са Хером, Јуноном, Артемидом Каелестис и Деметром. Најважнија синкреза је Јунона Каелестис, афро-римско врховно божанство римског царског доба, које директно потиче од Танит.

Са Хебат (Hebat) из хетитске традиције Танит дели функцију врховне женске божанске заштитнице царства. Са грчком Артемидом Ефеском заједничко им је астрално обележје „господарке неба“. Научно посматрано, она је једна од најважнијих фигура западномедитеранског гвозденог доба.

У римском царском периоду Танит-Јунона Каелестис остала је присутна све до 4. века н.е.; њен храм у Картагини био је значајан религиозни центар и после пада punske државе. Тек хришћанска позна антика донела је њен крај; Августин у делу De civitate Dei 2.4 опширно полемизира против култа Каелестис као врхунца „паганског неморала“.

У нумидијској и мауретанској традицији Танит постаје посредница између punske и либијске религије; на берберским стелама појављује се са сопственим локалним епитетима. Ово „берберизовање“ Танит у хеленистичко-римском периоду важно је за историју религије и опширно је обрађено у студији Марсела Ле Глеа (Marcel Le Glay) Saturne africain (1966).

Проучавање Танит данас је на високом нивоу. Сабатино Мoскати (Sabatino Moscati), Марија Еуђенија Аубе (Maria Eugenia Aubet), Елен Беникуш-Сафар (Hélène Bénichou-Safar), Лоренс Стагер (Lawrence Stager) и Џозеф Грин (Joseph Greene) убрајају се у најважније ауторитете. Текуће ископине у Картагини, у Мотији и на туниским локалитетима редовно доносе нов материјал; радови Роалда Доктера (Roald Docter) о топографији Картагине били су значајни у последњим годинама.

У популарној рецепцији Танит је најпознатија по тофет-контроверзи; питање дечјих жртвовања снажно је обликовало њену популарну слику. У модерном Тунису Танит је као културни симбол доживела скромну ренесансу; „знак Танит“ повремено се појављује у туниској симболици и у северноафричкој уметности.

Научно, Танит се данас сматра централним предметом изучавања punske религије, тофет-праксе и историје религије западног Медитерана. Тренутни фокуси истраживања леже на археолошкој анализи тофет-костурних остатака, на иконографској историји знака Танит и на питању берберске компоненте.

iWell Guard бележи Танит као историјски члан пантеона, а не као савременог адресата заштите. Духовно обновљење у неопаганском смислу није уочено.

Актуелне ДНК студије на тофет-костурним остацима, спроведене под руководством Патриције Смит (Patricia Smith) и Гал Ависхаи (Gal Avishai), указују на то да су сахрањени у тофету већином били новорођенчад и мала деца у првој години живота, што је спојиво и са дечјом смртношћу и са ритуалном праксом жртвовања.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о проучавању Танит. Обухвата археолошке извештаје о тофету, историјске синтезе и издања натписа. Мoскати, Аубе и Беникуш-Сафар чине класични канон; Стагер и Грин новије биоархеолошке студије. Дело Брајана Доука (Brian Doak) о феничанском аниконизму нуди иконолошку перспективу.