Астарта, феничанска богиња љубави, рата и краљевске власти

Астарта (акадски Иштар, угаритски ʿAṯtartu) феничанска је форма једног од најстаријих женских божанства Блиског истока. Сабатино Мoscati је у делу Die Phöniker (1966) показао да Астарта у скоро сваком феничанском граду-држави заузима централно место, најчешће као супруга локалног главног бога.

У Сидону је супруга Ешмуна; у Тиру се јавља поред Мелкарта; у Библосу поред Баалат. Унутар феничанске традиције она је несумњиво најзначајнија богиња.

Корин Боне је у делу Astarté (1996) представила најобухватнију монографију о овом божанству. Она показује да је Астарта имала веома широк функцијски профил: била је богиња љубави и сексуалности, ратна богиња, заштитница краљевства, заштитница морнара, богиња исцелитељка, а у неким контекстима имала је и хтонско-подземну функцију. Ова вишефункционалност је типична за старе оријентске богиње из породице ʿAṯtart/Иштар.

Религијско-историјски Астарта припада западносемитском типу богиње, који се развио из старосиријско-аморитске традиције Aṯtart. У 1. миленијуму пре нове ере изједначена је с грчком Афродитом; кипарска традиција Афродите директно потиче од феничанске Астарте, што је приметио још Херодот.

Важна градска специфична форма је „Астарта с Либана“, која се помиње у више натписа; вероватно је била идентична с Астартом из Бејрута. У Тиру је забележена и „Астарта с мора“. Ова разноврсност хипостаза типична је за феничанску религију и чини Астарту најдиференцираније божанство пантеона.

Положај Астарте у феничанском пантеону упоредив је с хетитском Сунчаном богињом из Аринe или с Хебат као врховном женском државном богињом.

Име ʿštrt (Астарта) је западносемитско и потиче од корена ʿštr, који је основа и за ʿAṯtartu (Угарит) и Иштар (Месопотамија). Етимологија није дефинитивно разјашњена; једно уверљиво тумачење повезује корен с појмом „звезда“ и види Астарту као „звездану богињу“, вероватно у вези с јутарњом звездом (Венером).

У феничанским натписима јавља се као ʿštrt, исто и у punским текстовима. Важна хеленистичка форма је Aštart, с арамејском променом самогласника.

У акадском језику изједначавана је с Иштар; у хеленистичком свету с Афродитом или Хером (у зависности од наглашене функције); у Египту се од Новог царства јавља као самостално увезено божанство под именом Астарта. И тамо задржава свој западносемитски карактер.

Грчка Афродита Уранија директно одговара феничанској Астарти; Херодот наводи да се њено поштовање пренело из Феникије преко Кипра у Грчку. Ова линија наслеђа чини Астарту једним од религијско-историјски најутицајнијих богиња средоземног света.

У неким текстовима назива се и „Господарица неба“ или „Царица неба“, што је титула која се јавља и у библијској Књизи пророка Јеремије (Јер 7,18; 44,17, 19), где је критички коментарисана. Ову традицију „Царице неба“ истраживао је Saby Caves и она представља важну везу између ханаанске и библијске религијске историје.

Астарта се у феничанској иконографији јављa у више облика: као нага усправна богиња (положај „Астартине плочице“), као богиња на трону с полос-круном, као ратна богиња са копљем и штитом, као јахачица на лаву или као небеска царица окружена звездама. Ова разноликост приказа одражава њену вишефункционалност.

Њена света животиња је лав или лавица; у Сидону и Картагини често се приказује да седи на лаву или на њему јаше. Такође јој се приписује и голуб, посебно у кипарским и медитеранским контекстима; Афродитини голубови директно су наслеђе феничанске Астарте. Још једна животињска асоцијација је змија, која представља њену хтонску страну.

У западномедитеранским колонијама, посебно у Тартесу (Шпанија), Астарта је поштована веома интензивно; позната бронзана фигура „Астарта из Карамбола“ из 7. века пре нове ере приказује је као богињу на трону с феничанским заветним натписом. У Севиљи, Кадизу и другим локалитетима такође су пронађене Астартине фигурице, које документују снажну присутност њеног култа.

У Китиону (Кипар) ископан је огроман храм Астарте, који убрајамо међу највеће светилиштa гвозденог доба на Средоземљу. Ископавања под руководством Васоса Карагеоргиса, а у новије време и Марије Јакову, значајно су проширила слику о феничанском култу на Кипру.

У угаритским текстовима (KTU 1.92 и другим) Астарта се појављује као богиња лова и пратиља Баала; у Баловом циклусу она, међутим, игра мању улогу од своје сестре Анат. У феничким митским фрагментима, посебно код Филона из Библоса (цитираног код Јевсевија), она се појављује као краљица која путује с биком у Тир и тамо заседа на краљевски престо.

Филон извештава да је Астарта ‘нашла бикову главу’ и ставила је на своју сопствену главу, чиме је потврдила своју божанственост. Ова прича подсећа на египатску традицију богиње Хатор и на месопотамску причу о Инани и Ану. Алберт Баумгартен је у делу The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) критички приредио ову грађу.

У хеленистичким текстовима Астарта се повезује с причом о Европи: Европу, кћерку краља Агенора из Тира, Зевс је у обличју бика одвео на Крит. Ова веза је историјски упечатљива: Астарта је истовремено мајка Европе и њена божанска подлога. Митологија о Европи тако представља хелено-феничку синтезу.

Из картагинског доба сачувана је веза између Астарте и херојке Дидоне; краљица Дидона, основачица Картагине, у неким римским изворима тумачена је као ‘свештеничка инкарнација’ Астарте. Ова идентификација је историјски религиозно значајна.

Најважнији Астартини култни центри били су Сидон (храм Астарте, који је подигао Ешмуназар II), Тир, Библос (с Баалат), Китион (Кипар, где је огроман Астартин храм доминирао острвом), Картагина и медитеранске колоније. Марија Еухенија Аубет је у делу The Phoenicians and the West (2001) документовала њено ширење по Медитерану.

Култ је укључивао паљене жртве, изливе пића и такозвани ‘свети плесни празник’, који се помиње у неким феничким изворима.

Посебну улогу играли су qedeshim и qedeshot, посвећени мушкарци и жене чија тачна функција је предмет расправе у науци; Ени Кобе, Корин Боне и Стефани Будин су се супротставиле старијем тумачењу као ‘храмској проституцији’, без коначног разрешења питања.

У хеленистичком периоду Астарта је идентификована с Афродитом; познато Афродитино светилиште у Пафосу на Кипру историјски је директан наставак феничког обожавања Астарте. И у Коринту, у Ериксу (Сицилија) и на многим другим медитеранским локалитетима феничка традиција Астарте се наставила под грчким именом.

У Картагини је Астарту временом све више потискивала Танит, без потпуног ишчезавања; у тофетским натписима обе богиње се повремено јављају заједно. Ово надметање две женске врховне богиње једна је од најкарактеристичнијих одлика punske религије.

Астарта је била заштитница краљевских породица, трудница, морнара и ратника. У Сидону се појављује на краљевским печатима као заштитница краљевске куће; чувени натпис краља Ешмуназара II (5. век пре н. е.) помиње је заједно с Ешмуном као врховну заштитну богињу.

Апотропејски су Астартине фигурице постављане у кућама; такозване ‘Астартине плочице’, мали теракота рељефи наге жене, познате су у хиљадама примерака са феничких локалитета. Вероватно су служиле заштити, призивању плодности и заштити дома. Функција тих плочица предмет је спорних расправа у науци; њихова бројност у сваком случају указује на интензивно кућно обожавање Астарте.

У феничким ритуалима путовања Астарта је призивана као заштитница поморства; капетани и трговци приносили су јој завете пре и после морских путовања. Та ‘путна побожност’ религиозно-историјски је занимљива, јер директно религиозно уоквирује међународну мобилност феничког света. iWell Guard бележи Астарту као историјску личност без икаквих актуелних веза с обећањима исцељења.

Феничке скарабејске печатине из 7. и 6. века пре н. е. често показују мотиве Астарте: нага богиња у стојећем ставу, Астарта на лаву, Астарта с лотосовим цветом. Ови печати малих димензија ношени су као лични заштитни амулети и били су веома широко распрострањени у феничком свету.

Astarta pripada velikoj zapadnosemitsko-mesopotamskoj porodici boginja ʿAṯtart/Ištar. Blisko je srodna sa ugaritskom ʿAṯtartu, mesopotamskom Ištar, srednjearamejskom Atargatis (koja se razvila samostalno), huritskom Šaušgom i hetitskom Ištar iz Šamuhe. U akadskom je multifunkcionalnost Ištar iz Uruka posebno dobro dokumentovana.

Sa grčkom Afroditom je Astarta religijsko-istorijski istovetna; kiparska Afrodita je direktan nastavak feničanske Astarte. I grčka Hera, Atina, a u nekim aspektima i Artemida, nose nasleđe Astarte. U Kartagini se sve više preplitala sa boginjom Tanit, koja razvija svoju sopstvenu funkciju.

U hebrejskoj građi Astarta se javlja kao Aštoret, sa negativnim polemičkim prizvukom (1 Carevima 11,5; 2 Carevima 23,13). Ova polemika usmerena je protiv kanaanske religije u njenom feničanskom obliku.

Sa naučne strane, Astarta je za staro Izrael predstavljala konkurentsko božanstvo iz iste kanaanske tradicije; biblijski anti-aštartizam je teološka reakcija na stvarno religiozno susedstvo. Hetitske paralele nalaze se u Šaušgi iz Šamuhe.

Identifikacija Astarta = Afrodita nije istorijski proizvoljna; Pausanija i drugi antički autori svedoče o poreklu grčke Afrodite iz feničanskih uzora. Studije Waltera Burkerta u Die orientalisierende Epoche i Vinciane Pirenne-Delforge predstavljaju standardnu referencu u ovom pitanju.

Istraživanje Astarte danas je na visokom nivou. Monografija Corinne Bonnet Astarté (1996) je standardna referenca; Stephanie Budin u The Origin of Aphrodite (2003) kritički obrađuje vezu sa Afroditom. Sabatino Moscati i Maria Eugenia Aubet su autoriteti za mediteransko širenje kulta. Izdanje feničanskih natpisa koje su priredili Charles Krahmalkov i Wolfgang Röllig donosi primarne tekstove.

U popularnoj recepciji Astarta je poznata najviše zahvaljujući identifikaciji sa Afroditom i biblijskoj polemici. Duhovno oživljavanje u neopaganskom smislu, naročito u feminističkim i neopaganskim krugovima od 1980-ih godina, prihvatilo je Astartu kao ‘Majku boginju’; ova moderna recepcija je religijsko-istorijski problematična, jer pojednostavljuje istorijski profil boginje.

Sa naučne strane, Astarta se danas smatra jednim od najvažnijih predmeta proučavanja zapadnosemitske religije. Aktuelna istraživačka fokusiranja odnose se na razlikovanje lokalnih hipostaza Astarte (Astarta iz Sidona, Tira, Biblosa, Kitiona), na vezu sa tradicijom Afrodite i na pitanje qedeshot u kultu Astarte. iWell Guard vodi Astartu kao centralnog člana panteona, a ne kao aktuelnog adresata zaštite.

Aktuelni arheološki nalazi sa feničanskih lokaliteta u Španiji (Sevilja, Kadiz) i Maroku (Liksus) znatno proširuju sliku o njenom poštovanju na zapadu. Istraživanja María Belén Deamos i Manuele Marín poslednjih godina objavila su važne nove dokaze.

Sledeći izbor okuplja najvažnija standardna dela istraživanja Astarte. Obuhvata monografije, izdanja natpisa i istorijske sinteze. Astarté Corinne Bonnet je prvi korak u upoznavanju; Budinova studija o Afroditi obrađuje grčku liniju; Aubetova mediteransko širenje. Krahmalkovljeva gramatika feničansko-punskog jezika donosi jezičko-istorijsku građu; Moscatijeva klasična sinteza kulturno-istorijski okvir.