Астарта, финикийская богиня любви, войны и царской власти

Астарта (аккадск. Иштар, угаритск. ʿAṯtartu) – финикийская форма одного из древнейших женских божеств Ближнего Востока. Сабатино Москати показал в Die Phöniker (1966), что Астарта занимала центральное положение почти в каждом финикийском городе-государстве, нередко выступая супругой местного верховного бога.

В Сидоне она является супругой Эшмуна; в Тире почитается рядом с Мелькартом; в Библе – рядом с Баалат. В рамках финикийской традиции она является безусловно важнейшей богиней.

Коринн Бонне представила в Astarté (1996) наиболее полную монографию, посвящённую этому божеству. Исследователь показывает, что Астарта обладала весьма широким функциональным профилем: богиня любви и сексуальности, богиня войны, богиня-покровительница царей, заступница мореплавателей, богиня исцеления и – в ряде контекстов – хтоническо-подземная функция. Подобная многофункциональность типична для древневосточных богинь семейства ʿAṯtart/Ištar.

С точки зрения истории религий Астарта принадлежит к западносемитскому типу богинь, сложившемуся из древнесирийско-аморейской традиции Аттарт. В I тысячелетии до н. э. она была отождествлена с греческой Афродитой; кипрская традиция почитания Афродиты непосредственно восходит к финикийской Астарте, на что обратил внимание ещё Геродот.

Важной городской ипостасью является «Астарта Ливанская», упоминаемая в ряде надписей; по всей видимости, она была тождественна Астарте Бейрутской. В Тире засвидетельствована также «Астарта Морская». Подобное многообразие ипостасей типично для финикийской религии и делает Астарту наиболее дифференцированной богиней пантеона.

Положение Астарты в финикийском пантеоне сопоставимо с ролью хеттской Богини Солнца Аринны или Хебат как верховной женской государственной богини.

Имя ʿštrt (Астарта) является западносемитским и восходит к корню ʿštr, лежащему также в основе угаритского ʿAṯtartu и месопотамского Ištar. Этимология окончательно не установлена; одна из правдоподобных интерпретаций связывает корень со словом «звезда» и рассматривает Астарту как «богиню-звезду», вероятно, отождествляемую с утренней звездой (Венерой).

В финикийских надписях она именуется ʿštrt, так же и в пунических текстах. Важной эллинистической формой является Aštart с арамейским вокальным переходом.

В аккадском языке она отождествляется с Иштар; в эллинистическом мире – с Афродитой или Герой (в зависимости от преобладающей функции); в Египте начиная с эпохи Нового царства она выступает как самостоятельное импортированное божество под именем Астарта, сохраняя при этом западносемитский характер.

Греческая Афродита Урания непосредственно соответствует финикийской Астарте; Геродот прослеживает путь её почитания из Финикии через Кипр в Грецию. Эта линия преемственности делает Астарту одной из наиболее религиозно-исторически влиятельных богинь средиземноморского мира.

В ряде текстов она именуется также «Владычицей Небес» или «Царицей Небесной» – титул, встречающийся и в библейской книге пророка Иеремии (Иер 7:18; 44:17, 19), где он критически комментируется. Эта традиция «Царицы Небесной» исследована с религиозно-исторической точки зрения Сэби Кейвзом и представляет собой важную связующую нить между ханаанейской и библейской историей религии.

В финикийской иконографии Астарта представлена несколькими типами изображений: обнажённая стоящая богиня (поза «таблички Астарты»), восседающая царица с короной-полосом, богиня войны с копьём и щитом, всадница на льве, небесная царица в обрамлении звёзд. Это иконографическое многообразие отражает её многофункциональность.

Её священным животным является лев или львица; в Сидоне и Карфагене она нередко изображается восседающей на льве или скачущей на нём. Голубь также ассоциируется с ней, особенно в кипрском и средиземноморском контекстах; голуби Афродиты – прямое наследие финикийской Астарты. Ещё одна зооморфная ассоциация – змея, олицетворяющая её хтоническую сторону.

В западносредиземноморских колониях, прежде всего в Тартессе (Испания), Астарта пользовалась особенно интенсивным почитанием; знаменитая бронзовая статуэтка «Астарта из Карамболо» VII века до н. э. изображает её восседающей богиней с финикийской посвятительной надписью. Фигурки Астарты найдены также в Севилье, Кадисе и других местах, свидетельствуя об интенсивном распространении её культа.

В Китионе (Кипр) был раскопан огромный храм Астарты, храм, относящийся к числу крупнейших святилищ средиземноморского мира железного века. Раскопки под руководством Вассоса Карагеоргиса, а в более позднее время – Марии Якову, существенно расширили представления о финикийском культе на Кипре.

В угаритских текстах (KTU 1.92 и других) Астарта выступает как богиня охоты и спутница Баала; в цикле о Баале она играет, однако, меньшую роль, чем её сестра Анат. В финикийских мифологических фрагментах, прежде всего у Филона Библского (цитируется у Евсевия), она предстаёт царицей, которая путешествует на быке в Тир и занимает там царский трон.

Филон сообщает, что Астарта «нашла бычью голову» и водрузила её на собственную голову, тем самым подтвердив своё божественное достоинство. Это повествование перекликается с египетской традицией Хатхор и с месопотамской историей Инанны–Ану. Альберт Баумгартен критически издал этот материал в The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

В эллинистических текстах Астарта связывается с мифом об Европе: Европа, дочь тирского царя Агенора, была похищена Зевсом в образе быка и перенесена на Крит. Эта связь весьма выразительна в историческом плане: Астарта предстаёт одновременно матерью Европы и её божественным прообразом. Мифология Европы представляет собой, таким образом, эллинско-финикийский синтез.мифология.

Из карфагенского времени дошло предание о связи Астарты с героическим образом Дидоны; царица Дидона, основательница Карфагена, трактуется в ряде римских источников как «жреческое воплощение» Астарты. Это отождествление представляет большой интерес с точки зрения истории религий.

Важнейшими центрами культа Астарты были Сидон (храм Астарты, выстроенный Эшмуназаром II), Тир, Библ (с Баалат), Китион (Кипр, где огромный храм Астарты господствовал над островом), Карфаген и средиземноморские колонии. Мария Эухения Аубет документирует средиземноморское распространение в The Phoenicians and the West (2001).

Культкульт включал всесожжения, возлияния и так называемый «священный танцевальный праздник», упоминаемый в ряде финикийских источников.

Особую роль играли qedeshim и qedeshot – посвящённые мужчины и женщины, точные функции которых по-прежнему остаются предметом научных дискуссий; Энни Кобе, Коринн Бонне и Стефани Бадин возражали против прежней интерпретации этого института как «храмовой проституции», хотя вопрос окончательно не решён.

В эллинистическую эпоху Астарта была отождествлена с Афродитой; знаменитое святилище Афродиты в Пафосе на Кипре исторически является непосредственным продолжением финикийского почитания Астарты. Финикийская традиция культа Астарты была перенесена под греческим именем также в Коринф, Эрикс (Сицилия) и многие другие средиземноморские места.

В Карфагене Астарта была впоследствии постепенно вытеснена Танит, хотя и не исчезла окончательно; в надписях тофета обе богини иногда упоминаются рядом. Соперничество двух женских верховных богинь является одной из наиболее характерных черт пунической религии.

Астарта являлась богиней-покровительницей царских семей, беременных женщин, мореплавателей и воинов. В Сидоне она изображается на царских печатях как заступница царского дома; знаменитая надпись царя Эшмуназара II (V век до н. э.) называет её вместе с Эшмуном верховной богиней-покровительницей.

Апотропеически статуэтки Астарты устанавливались в жилищах; так называемые «таблички Астарты» – небольшие терракотовые рельефы с изображением обнажённой женщины – известны в тысячах экземпляров из финикийских памятников. По всей видимости, они служили защитой, призыванием плодородия и охраной дома. Функция этих табличек остаётся предметом научных дискуссий, однако их многочисленность свидетельствует об интенсивном домашнем почитании Астарты.

В финикийских путевых ритуалах Астарта призывалась как покровительница мореплавания; капитаны и купцы приносили ей дары до и после морских путешествий. Эта «паломническая набожность» представляет значительный религиозно-исторический интерес, поскольку непосредственно вписывает международную мобильность финикийского мира в религиозный контекст. iWell-Guard фиксирует Астарту как историческую фигуру без отсылок к каким-либо современным обещаниям исцеления.

Финикийские скарабеи-печати VII–VI веков до н. э. нередко несут мотивы Астарты: обнажённая стоящая богиня, Астарта на льве, Астарта с цветком лотоса. Эти небольшие печати носили как личные защитные амулеты; они были очень широко распространены в финикийском мире.

Астарта принадлежит к обширной западносемитско-месопотамской семье богинь ʿAṯtart/Ištar. Она близкородственна угаритской ʿAṯtartu, месопотамской Иштар, среднеарамейской Атаргатис (с самостоятельной линией развития), хурритской Шаушке и хеттской Иштар из Шамухи. В аккадском материале многофункциональность наиболее полно документирована для Иштар из Урука.

С греческой Афродитой Астарта тождественна с религиозно-исторической точки зрения; кипрская Афродита является прямой преемницей финикийской Астарты. Черты наследия Астарты прослеживаются также у греческих Геры, Афины и – в ряде аспектов – Артемиды. В Карфагене она всё теснее сливается с Танит, которая приобретает самостоятельные функции.

В еврейском материале Астарта выступает под именем Аштарет с намеренно негативной коннотацией (1 Цар 11:5; 4 Цар 23:13). Эта полемика направлена против ханаанейской религии в её финикийской форме.

С научной точки зрения Астарта представляла для древнего Израиля конкурирующее божество из той же ханаанейской традиции; библейский антиашторетизм является богословской реакцией на реальное религиозное соседство. Хеттские параллели обнаруживаются в образе Шаушки из Шамухи.

Отождествление Астарты с Афродитой исторически не произвольно; Павсаний и другие античные авторы свидетельствуют о происхождении греческой Афродиты из финикийских прообразов. Стандартными научными ориентирами в этом вопросе служат исследования Вальтера Буркерта в Die orientalisierende Epoche и работы Винсиан Пиренн-Дельфорж.

Исследования Астарты в настоящее время находятся на высоком уровне. Монография Коринн Бонне Astarté (1996) является стандартным справочником; работа Стефани Бадин The Origin of Aphrodite (2003) критически рассматривает связь с Афродитой. Сабатино Москати и Мария Эухения Аубет являются авторитетами в области средиземноморского распространения культа. Издание финикийских надписей Чарльзом Кральмалковым и Вольфгангом Рёллигом предоставляет первичные тексты.

В массовой рецепции Астарта известна прежде всего через отождествление с Афродитой и через библейскую полемику. Духовное возрождение в неоязыческом духе – в особенности в феминистских и неопаганских кругах начиная с 1980-х годов – восприняло Астарту как «богиню-мать»; подобная современная рецепция проблематична с религиозно-исторической точки зрения, поскольку упрощает исторический образ.

В научном отношении Астарта рассматривается сегодня как один из важнейших объектов изучения западносемитской религии. Актуальные исследовательские приоритеты связаны с дифференциацией локальных ипостасей Астарты (Астарта Сидонская, Тирская, Библская, Китионская), с её связью с традицией Афродиты и с вопросом о роли qedeshot в культе Астарты.культе iWell-Guard фиксирует Астарту как центральный член пантеона, а не как современный адресат молений о защите.

Актуальные археологические находки из финикийских памятников в Испании (Севилья, Кадис) и Марокко (Ликсус) существенно расширяют представления о её западном культе. Исследования Марии Белен Деамос и Мануэлы Марин опубликовали за последние годы важные новые свидетельства.

Следующая подборка объединяет важнейшие стандартные труды по исследованию Астарты. В неё входят монографии, издания надписей и исторические синтезы. Монография Коринн Бонне Astarté служит отправной точкой; исследование Бадин об Афродите рассматривает греческую линию преемственности; Аубет – средиземноморское распространение. Грамматика финикийско-пунического языка Кральмалкова содержит языковой и исторический материал; классический синтез Москати задаёт культурно-исторические рамки.