Астарта, фінікійська богиня кохання, війни та царювання

Астарта (аккадською Іштар, угаритською ʿAṯtartu) є фінікійською формою однієї з найдавніших жіночих божеств Близького Сходу. Сабатіно Москаті показав у праці Die Phöniker (1966), що Астарта займає центральне місце майже в кожному фінікійському місті-державі, нерідко як дружина місцевого головного бога.

У Сидоні вона є дружиною Ешмуна; у Тірі постає поруч із Мелькартом; у Біблі – поруч із Баалат. У межах фінікійської традиції вона є безумовно найважливішою богинею.

Корін Бонне у праці Astarté (1996) підготувала найґрунтовнішу монографію про цю божество. Вона показує, що Астарта мала дуже широкий функціональний профіль: богиня кохання і сексуальності, богиня війни, покровителька царів, захисниця мореплавців, богиня зцілення та в деяких контекстах хтонічно-підземна функція. Ця багатофункціональність типова для давньосхідних богинь родини ʿAṯtart/Іштар.

З погляду історії релігій Астарта належить до західносемітського типу богинь, що розвинувся зі старосирійсько-аморейської традиції Аṯтарт. У I тисячолітті до н. е. її ототожнили з грецькою Афродітою; кіпрська традиція Афродіти безпосередньо сягає фінікійської Астарти, на що звертав увагу ще Геродот.

Важливою міською специфікацією є “Астарта з Лівану”, згадана в кількох написах; вона, ймовірно, була тотожна Астарті з Бейрута. У Тірі засвідчена також “Астарта з моря”. Ця різноманітність іпостасей типова для фінікійської релігії і робить Астарту найбільш диференційованою богинею пантеону.

Становище Астарти у фінікійському пантеоні можна порівняти з хетською богинею Сонця з Аринни або з Хебат як верховною жіночою державною богинею.

Ім’я ʿštrt (Астарта) є західносемітським і належить до кореня ʿštr, що лежить в основі також ʿAṯtartu (Угаріт) та Іштар (Месопотамія). Етимологія остаточно не з’ясована; одне з правдоподібних тлумачень пов’язує корінь із поняттям “зірка” і розглядає Астарту як “богиню-зірку”, імовірно з посиланням на ранкову зірку (Венеру).

У фінікійських написах вона фігурує як ʿštrt, у пунічних текстах так само. Важливою елліністичною формою є Aštart з арамейською зміною голосних.

В аккадській мові її ототожнюють з Іштар; в елліністичному світі – з Афродітою або Герою (залежно від функціонального акценту); в Єгипті з часів Нового царства вона постає як самостійна запозичена божество під ім’ям Астарта. Там вона також зберігає свій західносемітський характер.

Грецька Афродіта Уранія безпосередньо відповідає фінікійській Астарті; Геродот виводить її вшанування з Фінікії через Кіпр до Греції. Ця лінія спадкоємності робить Астарту однією з найвпливовіших богинь середземноморського світу в аспекті історії релігій.

У деяких текстах її також називають “Небесною владичицею” або “Царицею небес”, титул, що з’являється і в біблійному пророку Єремії (Єр 7,18; 44,17, 19) та там критично коментується. Ця традиція “Цариці небес” досліджена в аспекті історії релігій Сабі Кейвс і становить важливий зв’язок між ханаанською та біблійною історією релігій.

Астарта представлена у фінікійській іконографії кількома типами зображень: як гола богиня, що стоїть (поза “таблички Астарти”), як цариця на троні з короною-полосом, як богиня війни зі списом і щитом, як вершниця на леві або як небесна цариця у зоряному обрамленні. Ця різноманітність образів відображає її багатофункціональність.

Її священна тварина – лев або левиця; у Сидоні та Карфагені вона часто зображується на троні або верхи на леві. З нею пов’язана також голубка, особливо в кіпрському та середземноморському контекстах; голуби Афродіти є прямою спадщиною фінікійської Астарти. Ще одна тваринна асоціація – змія, що представляє її хтонічну сторону.

У західносередземноморських колоніях, насамперед у Тартессі (Іспанія), Астарта вшановувалася особливо інтенсивно; знаменита бронзова фігурка “Астарта з Карамболо” VII ст. до н. е. зображує її як богиню на троні з фінікійським присвятним написом. Також у Севільї, Кадісі та інших місцях знайдено фігурки Астарти, що документують інтенсивну присутність її культу.

У Кітіоні (Кіпр) розкопано величезний храм Астарти, що належить до найбільших святилищ середземноморського світу доби заліза. Розкопки під керівництвом Васоса Карагеоргіса та, в пізніший час, Марії Якову суттєво розширили уявлення про фінікійський культ на Кіпрі.

В угаритських текстах (KTU 1.92 та інших) Астарта постає як богиня полювання і супутниця Баала; у циклі про Баала вона, однак, відіграє меншу роль, ніж її сестра Анат. У фрагментах фінікійських міфів, передусім у Філона Бібльського (цитований Євсевієм), вона постає як цариця, що з биком прибуває до Тіра і там займає царський престол.

Філон повідомляє, що Астарта “знайшла голову бика” і поклала її собі на голову, тим самим підтвердивши свою божественність. Ця оповідь нагадує єгипетську традицію Хатхор і месопотамську історію Інанни та Ану. Альберт Баумгартен у праці The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) критично опрацював цей матеріал.

В елліністичних текстах Астарту пов’язують з оповіддю про Європу: Європа, дочка царя Агенора з Тіра, була викрадена Зевсом у образі бика на Крит. Цей зв’язок вражає в історичному плані: Астарта є одночасно матір’ю Європи і її божественним тлом. Міфологія Європи є, таким чином, елліно-фінікійським синтезом.

З карфагенської доби дійшов зв’язок між Астартою і героїчною постаттю Дідони; цариця Дідона, засновниця Карфагену, в деяких римських джерелах тлумачиться як “жрецьке втілення” Астарти. Це ототожнення є цікавим з погляду історії релігій.

Найважливішими культовими центрами Астарти були Сідон (Храм Астарти, збудований Ешмуназаром II), Тір, Бібл (з Баалат), Кітіон (Кіпр, де величезний Храм Астарти панував над островом), Карфаген та середземноморські колонії. Марія Еухенія Аубет у книзі The Phoenicians and the West (2001) задокументувала середземноморське поширення культу.

Культ включав спалювальні жертви, возливання та так зване “святе свято танців”, що згадується в деяких фінікійських джерелах.

Особливу роль відігравали qedeshim та qedeshot – освячені чоловіки й жінки, точна функція яких залишається предметом наукових дискусій; Енні Кобе, Корін Бонне та Стефані Будін виступили проти старішого тлумачення як “храмової проституції”, однак питання остаточно не вирішено.

У елліністичний період Астарта була ототожнена з Афродітою; знамените Святилище Афродіти в Пафосі на Кіпрі є історично безпосереднім продовженням фінікійського шанування Астарти. Також у Коринфі, в Ериксі (Сицилія) та на численних інших середземноморських пам’ятках фінікійська традиція вшанування Астарти передавалася під грецькою назвою.

У Карфагені Астарту пізніше дедалі більше витісняла Таніт, хоча вона й не зникла повністю; в написах з тофету обидві богині зрідка згадуються поруч. Це суперництво двох жіночих верховних богинь є однією з найхарактерніших рис пунічної релігії.

Астарта була богинею-покровителькою царських родин, вагітних жінок, мореплавців і воїнів. У Сідоні вона з’являється на царських печатках як захисниця царського дому; знаменитий напис царя Ешмуназара II (V століття до н. е.) називає її разом з Ешмуном верховною богинею-покровителькою.

Апотропейні фігурки Астарти встановлювали в будинках; так звані “таблички Астарти”, невеликі теракотові рельєфи із зображенням оголеної жінки, відомі в тисячах екземплярів із фінікійських пам’яток. Вони слугували, мабуть, для захисту, звернення по родючість і охорони домівки. Функція цих табличок є дискусійною в науці; проте їхня чисельність є безперечним свідченням інтенсивного домашнього вшанування Астарти.

У фінікійських подорожніх ритуалах Астарту закликали як покровительку мореплавства; капітани та купці приносили їй жертовні дари до і після морських подорожей. Ця “дорожня побожність” є цікавою з погляду історії релігій, оскільки вона безпосередньо надає релігійного оформлення міжнародній мобільності фінікійського світу. iWell Guard фіксує Астарту як історичну постать без посилань на сучасні обіцянки зцілення.

Фінікійські скарабейні печатки VII і VI століть до н. е. часто відтворюють мотиви Астарти: оголена богиня, що стоїть, Астарта на леві, Астарта з квіткою лотоса. Ці мініатюрні печатки носили як особисті захисні амулети і вони були дуже широко поширені у фінікійському світі.

Астарта належить до великої західносемітсько-месопотамської родини богинь ʿAṯtart/Іштар. Вона тісно споріднена з угаритською ʿAṯtartu, месопотамською Іштар, середньоарамейською Атаргатіс (із самостійним розвитком), хурритською Шаушкою та хетською Іштар із Шамухи. В аккадській мові багатофункціональність Іштар з Урука задокументована особливо добре.

З грецькою Афродітою Астарта є тотожною в аспекті історії релігій; кіпрська Афродіта є прямою спадкоємицею фінікійської Астарти. Також грецька Гера, Афіна і в деяких аспектах Артеміда несуть спадщину Астарти. У Карфагені вона дедалі більше зливається з Таніт, яка виробляє власну самостійну функцію.

В єврейських текстах Астарта постає як Аштерет, з полемічно негативним забарвленням (1 Цар 11,5; 2 Цар 23,13). Ця полеміка спрямована проти ханаанської релігії у її фінікійській формі.

У науковому плані Астарта для стародавнього Ізраїлю є конкуруючим божеством із тієї самої ханаанської традиції; біблійний антиашторетизм є теологічною реакцією на реальне релігійне сусідство. Хетські паралелі виявляються в Шаушці із Шамухи.

Ототожнення Астарти з Афродітою не є довільним у історичному плані; Павсаній та інші античні автори засвідчують походження грецької Афродіти від фінікійських прообразів. Дослідження Вальтера Буркерта у праці Die orientalisierende Epoche та Вінсіан Піренн-Дельфорж є у цьому питанні стандартними джерелами.

Дослідження Астарти сьогодні знаходиться на високому рівні. Монографія Корін Бонне Astarté (1996) є стандартним джерелом; праця Стефані Будін The Origin of Aphrodite (2003) критично розглядає зв’язок з Афродітою. Сабатіно Москаті та Марія Еухенія Аубет є авторитетами з питань середземноморського поширення. Видання фінікійських написів Чарльзом Кромальковим і Вольфгангом Рьоліґом забезпечує першоджерела.

У популярній рецепції Астарта відома передусім завдяки своєму ототожненню з Афродітою та біблійній полеміці. Духовне відродження в неоязичницькому сенсі, насамперед у феміністичних і неопаганських колах з 1980-х років, рецепіювало Астарту як “богиню-матір”; ця сучасна рецепція є проблематичною з погляду історії релігій, оскільки спрощує її історичний профіль.

У науковому плані Астарта сьогодні є одним із найважливіших об’єктів вивчення в контексті західносемітської релігії. Актуальні дослідницькі акценти зосереджені на диференціації локальних іпостасей Астарти (Астарта із Сидону, Тіра, Біблу, Кітіона), на зв’язку з традицією Афродіти та на питанні про qedeshot у культі Астарти. iWell Guard фіксує Астарту як центрального члена пантеону, а не як сучасного адресата захисних звернень.

Актуальні археологічні знахідки з фінікійських пам’яток в Іспанії (Севілья, Кадіс) та Марокко (Ліксус) суттєво розширюють уявлення про її західне шанування. Дослідження Марії Белен Деамос та Мануели Марін опублікували в останні роки важливі нові свідчення.

Наведена нижче добірка об’єднує найважливіші стандартні праці з дослідження Астарти. Вона охоплює монографії, видання написів та історичні синтези. Монографія Корін Бонне Astarté є першим місцем для ознайомлення; дослідження Будін про Афродіту розглядає грецьку лінію; праця Аубет – середземноморське поширення. Граматика фінікійсько-пунічної мови Кромалькова дає мовно-історичний матеріал; класичний синтез Москаті – культурно-історичні рамки.