Astarte, Hyjnesha Fenikase e Dashurisë, Luftës dhe Pushtetit Mbretëror

Astarte (akadisht Ištar, ugaritisht ʿAṯtartu) është forma fenikase e njërës nga hyjneshat femërore më të lashta të Lindjes së Afërme. Sabatino Moscati ka treguar në Die Phöniker (1966) se Astarte zë një pozicion qendror në pothuajse çdo qytet-shtet fenikas, shpesh si bashkëshortja e hyjit kryesor lokal.

Në Sidon ajo është bashkëshortja e Eshmunit; në Tir shfaqet pranë Melqartit; në Byblos pranë Baalatit. Brenda traditës fenikase ajo është pa dyshim hyjnesha më e rëndësishme.

Corinne Bonnet ka paraqitur në Astarté (1996) monografinë më të plotë mbi këtë hyjni. Ajo tregon se Astarte kishte një profil funksional shumë të gjerë: hyjneshë e dashurisë dhe seksualitetit, hyjneshë e luftës, hyjneshë mbrojtëse e mbretërisë, patroneshë e detarëve, hyjneshë shëruese dhe, në disa kontekste, funksion ktonik-nëndheshëm. Kjo multifunksionalitet është tipike për hyjneshat altorientale të familjes ʿAṯtart/Ištar.

Nga pikëpamja e historisë së feve, Astarte i përket tipologjisë së hyjneshave semite perëndimore, që u zhvillua nga tradita siro-amoritike e lashtë e Aṯtart-it. Ajo u identifikua në mijëvjeçarin e parë para erës sonë me Afroditën greke; tradita e Afroditës cipriote rrjedh drejtpërdrejt nga Astarte fenikase, siç vërejti tashmë Herodoti.

Një specifikë e rëndësishme urbane është ‘Astarte e Libanit’, e përmendur në disa mbishkrime; ajo ishte ndoshta identike me Astartenë e Bejrutit. Edhe një ‘Astarte e Detit’ është e dëshmuar në Tir. Kjo larmi hipostazash është tipike për fenë fenikase dhe e bën Astartenë hyjneshën më të diferencuar të panteonit.

Pozita e Astartes në panteonin fenikas është e krahasueshme me Hyjneshën e Diellit të Arinnës hethite ose me Hebatin si hyjneshën supreme femërore të mbretërisë.

Emri ʿštrt (Astarte) është semit perëndimor dhe i përket rrënjës ʿštr, që qëndron edhe në bazën e ʿAṯtartu (Ugarit) dhe Ištar (Mesopotami). Etimologjia nuk është zgjidhur definitivisht; një interpretim i besueshëm e lidh rrënjën me konceptin ‘yll’ dhe e sheh Astartenë si ‘hyjneshën e yllit’, ndoshta me referencë ndaj yllit të mëngjesit (Venusi).

Në mbishkrimet fenikase shfaqet si ʿštrt, po ashtu edhe në tekstet punike. Një formë helenistike e rëndësishme është Aštart me ndryshimin vokalik arameas.

Në akadisht identifikohet me Ištarin; në botën helenistike me Afroditën ose Herën (sipas theksit funksional); në Egjipt shfaqet që nga Mbretëria e Re si hyjni e importuar e pavarur me emrin Astarte. Edhe atje ruan karakterin e saj semit perëndimor.

Afrodita greke Urania korrespondon drejtpërdrejt me Astartenë fenikase; Herodoti e nxjerr nderimin e saj nga Fenikia nëpërmjet Qipros drejt Greqisë. Kjo linjë trashëgimie e bën Astartenë njërën nga hyjneshat më me ndikim në historinë e feve të botës mesdhetare.

Në disa tekste ajo quhet edhe ‘Zonja e Qiellit’ ose ‘Mbretëreshë e Qiellit’, një titull që shfaqet edhe në Jeremian biblik (Jer 7,18; 44,17, 19) dhe komentohet atje në mënyrë kritike. Kjo traditë e ‘Mbretëreshës së Qiellit’ është hetuar nga pikëpamja historiko-fetare nga Saby Caves dhe përfaqëson një lidhje të rëndësishme midis historisë fetare kananease dhe biblike.

Astarte shfaqet në ikonografinë fenikase në disa lloje imazhesh: si hyjneshë e zhveshur në këmbë (poza e ‘plaketës së Astartes’), si mbretëreshë e ndenjur me kurorë polos, si hyjneshë lufte me shtizë dhe mburojë, si kalorëse mbi një luan ose si mbretëreshë qiellore me kornizë yjesh. Kjo larmi imazhesh pasqyron multifunksionalitetin e saj.

Kafsha e saj e shenjtë është luani ose luanesha; në Sidon dhe Kartagjenë shfaqet shpesh e ulur ose duke hipur mbi luan. Edhe pëllumbi i atribuohet, veçanërisht në kontekste cipriote dhe mesdhetare; pëllumbat e Afroditës janë një trashëgimi e drejtpërdrejtë e Astartes fenikase. Një tjetër asociacion shtazor është gjarpri, që përfaqëson anën e saj ktonike.

Në kolonitë e Mesdheut perëndimor, sidomos në Tartessos (Spanjë), Astarte u adhurua me intensitet të veçantë; figura e famshme bronzi ‘Astarte e Carambolo’ nga shekulli 7 para erës sonë e paraqet si hyjneshë të ndenjur me mbishkrim votiv fenikas. Edhe në Sevilja, Kadiks dhe vende të tjera u gjetën figurina të Astartes, që dokumentojnë praninë intensive të kultit të saj.

Në Kition (Qipro) u gërmua një tempull i madh i Astartes, që i përket shenjtëroreve më të mëdha të botës mesdhetare të epokës së hekurit. Gërmimet nën drejtimin e Vassos Karageorghis dhe kohët e fundit të Maria Iacovou kanë zgjeruar ndjeshëm imazhin e kultit fenikas në Qipro.

Në tekstet ugaritike (KTU 1.92 dhe të tjera) Astarte shfaqet si hyjneshë gjuetie dhe shoqëruese e Baalit; në ciklin e Baalit ajo luan megjithatë një rol më të vogël se motra e saj Anat. Në fragmente miti fenikase, kryesisht te Filoni i Biblosit (cituar nga Eusebius), ajo shfaqet si mbretëreshë që udhëton me burin drejt Tirit dhe merr atje fronin mbretëror.

Filoni raporton se Astarte ‘gjeti kokën e një buri’ dhe e vendosi mbi kokën e vet, duke konfirmuar kështu hyjninë e saj. Kjo tregim të kujton traditën egjiptiane të Hathorit dhe historinë mesopotamiane të Inanës dhe Anusit. Albert Baumgarten ka botuar materialet në mënyrë kritike në The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Në tekstet helenistike Astarte lidhet me tregimin e Europës: Europa, bija e mbretit Agenor të Tirit, u rrëmbye nga Zeusi në trajtë buri drejt Kretës. Kjo lidhje është mbresëlënëse historikisht: Astarte është njëkohësisht nëna e Europës dhe sfond hyjnor i saj. Mitologjia e Europës është kështu një sintezë heleno-fenikase.

Nga koha kartagineze është e trashëguar një lidhje midis Astartes dhe figurës heroike të Didonit; mbretëresha Dido, themeluese e Kartagjenës, interpretohet në disa burime romake si ‘inkarnacion priftëror’ i Astartes. Kjo identifikim është i rëndësishëm nga pikëpamja historiko-fetare.

Qendrat më të rëndësishme të kultit të Astartes ishin Sidoni (Tempulli i Astartes, i ndërtuar nga Eshmunazari II), Tyri, Bibli (me Baalatin), Kitioni (Qipro, ku një Tempull i madh i Astartes sundonte ishullin), Kartaxhina dhe kolonitë mesdhetare. Maria Eugenia Aubet ka dokumentuar përhapjen mesdhetare në The Phoenicians and the West (2001).

Kulti përfshinte flijime me zjarr, flijime me pije dhe të ashtuquajturen ‘festë e shenjtë e vallëzimit’, e cila përmendet në disa burime fenikase.

Një rol të veçantë luanin qedeshim-ët dhe qedeshot-ët, burra dhe gra të shenjtoruar, funksioni i saktë i të cilëve diskutohet në kërkimin shkencor; Annie Caubet, Corinne Bonnet dhe Stephanie Budin kanë argumentuar kundër interpretimit të vjetër si ‘prostitucion tempulli’, pa e sqaruar përfundimisht çështjen.

Në kohën helenistike Astarteja u identifikua me Afroditin; i famshmi Vend i shenjtë i Afroditit në Paphos të Qipros është historikisht vazhdimi i drejtpërdrejtë i adhurimit fenikas të Astartes. Edhe në Korinth, në Eryx (Sicili) dhe në shumë vende të tjera mesdhetare tradita fenikase e Astartes u transmetua nën emërtimin grek.

Në Kartaxhinë Astarteja u zëvendësua gjithnjë e më shumë nga Taniti, pa zhdukur plotësisht; në mbishkrimet e Tofetit të dyja hyjneshat shfaqen herë pas here krah për krah. Ky rivalitet i dy hyjneshave të larta femërore është një nga tiparet më karakteristike të fesë punike.

Astarte ishte hyjneshë mbrojtëse e familjeve mbretërore, të shtatzënave, detarëve dhe luftëtarëve. Në Sidon ajo shfaqet në vulat mbretërore si patroneshë e shtëpisë mbretërore; mbishkrimi i famshëm i mbretit Eshmunazar II (shekulli 5 para erës sonë) e emërton atë bashkë me Eshmunan si hyjneshën kryesore mbrojtëse.

Apotropaikisht figurinat e Astartes vendoseshin nëpër shtëpi; të ashtuquajturat ‘plaketa të Astartes’, relieve të vogla terrakote të një gruaje të zhveshur, njihen në mijëra ekzemplarë nga vendet fenikase. Ato shërbenin ndoshta si mbrojtje, thirrje pjellorie dhe mbrojtje e shtëpisë. Funksioni i këtyre plaketave diskutohet me polemikë në kërkim; shpeshtësia e tyre është gjithsesi tregues i nderimit intensiv shtëpiak të Astartes.

Në ritualet fenikase të udhëtimit Astarte thirrej si patroneshë e lundrimit; kapitenë dhe tregtarë i ofronin votive para dhe pas udhëtimeve detare. Kjo ‘devotshmëri e udhëtimit’ është interesante nga pikëpamja historiko-fetare, sepse e kuadron drejtpërdrejt fetarisht mobilitetin ndërkombëtar të botës fenikase. iWell Guard e regjistron Astartenë si figurë historike pa referenca ndaj premtimeve bashkëkohore të shërimit.

Vulat me skarabé fenikase të shekujve 7 dhe 6 para erës sonë tregojnë shpesh motive të Astartes: hyjnesha e zhveshur në këmbë, Astarte mbi luan, Astarte me lule lotusi. Këto vula me format të vogël mbaheshin si amuleta personale mbrojtëse dhe ishin shumë të përhapura në botën fenikase.

Astarte i përket familjes së madhe të hyjneshave semite perëndimore-mesopotamiane ʿAṯtart/Ištar. Ajo është e lidhur ngushtë me ʿAṯtartun ugaritike, me Ištarin mesopotamiane, me Atargatisin arameas të mesëm (me zhvillim të pavarur), me Šaušgën hurrite dhe me Ištarin hethite të Šamuḫas. Në akadisht multifunksionaliteti tek Ishtari i Urkut është dokumentuar veçanërisht mirë.

Me Afroditën greke Astarte është historikisht identike nga pikëpamja e historisë fetare; Afrodita cipriote është pasardhëse e drejtpërdrejtë e Astartes fenikase. Edhe Hera greke, Athena dhe, në disa aspekte, Artemisi bartin trashëgiminë e Astartes. Në Kartagjenë ajo bashkohet gjithnjë e më shumë me Tanitin, i cili zhvillon funksionin e vet të pavarur.

Në materialin hebraik Astarte shfaqet si Ashtoreth, e ngarkuar negativisht nga polemika (1 Mbretërit 11,5; 2 Mbretërit 23,13). Kjo polemikë drejtohet kundër fesë kananease në formën e saj fenikase.

Shkencërisht Astarte për Izraelin e lashtë është një hyjni konkurrues nga e njëjta traditë kananease; anti-ashtartizmi biblik është reagimi teologjik ndaj një fqinjësie fetare reale. Paralelet hethite gjenden te Šaušga e Šamuḫas.

Identifikimi Astarte = Afrodite nuk është historikisht arbitrar; Pausaniasi dhe autorë të tjerë antikë dëshmojnë prejardhjen e Afroditës greke nga modelet fenikase. Studimet e Walter Burkert në Die orientalisierende Epoche dhe të Vinciane Pirenne-Delforge janë referencë standarde në këtë çështje.

Kërkimi shkencor mbi Astartenë është sot në nivel të lartë. Monografia e Corinne Bonnet Astarté (1996) është referencë standarde; The Origin of Aphrodite (2003) e Stephanie Budin trajton lidhjen me Afroditën në mënyrë kritike. Sabatino Moscati dhe Maria Eugenia Aubet janë autoritete për përhapjen mesdhetare. Botimi i mbishkrimeve fenikase nga Charles Krahmalkov dhe Wolfgang Röllig ofron tekstet primare.

Në recepsionin popullor Astarte njihet kryesisht nëpërmjet identifikimit me Afroditën dhe nëpërmjet polemikës biblike. Një ringjallje shpirtërore në kuptimin neopaganë, sidomos në qarqet feministe dhe neopagane që nga vitet 1980, e ka konceptuar Astartenë si ‘hyjneshë nëne’; ky recepsion modern është problematik nga pikëpamja historiko-fetare, sepse simplifikueson profilin historik.

Shkencërisht Astarte konsiderohet sot si një nga objektet studimore më të rëndësishme të fesë semite perëndimore. Pikat aktuale kryesore të kërkimit qëndrojnë në diferencimin e hipostazave lokale të Astartes (Astarte e Sidonit, Tirit, Biblosit, Kitionit), në lidhjen me traditën e Afroditës dhe në pyetjen mbi qedeshot në kultin e Astartes. iWell Guard e regjistron Astartenë si anëtare qendrore të panteonit dhe jo si adresat aktual mbrojtës.

Gjetjet aktuale arkeologjike nga vendet fenikase në Spanjë (Sevilja, Kadiks) dhe Marok (Lixus) zgjerojnë ndjeshëm imazhin e nderimit të saj perëndimor. Kërkimet e María Belén Deamos dhe Manuela Marín kanë publikuar në vitet e fundit dëshmi të reja të rëndësishme.

Përzgjedhja e mëposhtme bashkon veprat standarde më të rëndësishme të kërkimit mbi Astartenë. Ajo përfshin monografi, botime mbishkrimesh dhe sinteza historike. Astarté e Corinne Bonnet është pikënisja e parë; studimi i Budin mbi Afroditën trajton linjën greke; Aubet përhapjen mesdhetare. Gramatika e Krahmalkov mbi fenikishten-punishten ofron materialin historiko-gjuhësor; sinteza klasike e Moscatit kornizën kulturore-historike.