ਅਸਤਾਰਤੇ, ਪ੍ਰੇਮ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਦੇਵੀ

ਅਸਤਾਰਤੇ (ਅੱਕਾਦੀ ਇਸ਼ਤਾਰ, ਯੂਗਾਰਿਟਿਕ ʿAṯtartu) ਪੂਰਬੀ ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਰੂਪ ਹੈ। ਸਬਾਤੀਨੋ ਮੋਸਕਾਤੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ Die Phöniker (1966) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸਤਾਰਤੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਨਗਰ-ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਸਥਾਨਕ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ।

ਸੀਦੋਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਏਸ਼ਮੁਨ ਦੀ ਪਤਨੀ ਹੈ; ਟਾਇਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੈਲਕਾਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਬਾਈਬਲੋਸ ਵਿੱਚ ਬਾਲਾਤ ਦੇ ਨਾਲ। ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵੀ ਹੈ।

ਕੋਰਿਨ ਬੋਨੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ Astarté (1996) ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਖੋਜ-ਪੱਤਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਕਾਰਜ-ਖੇਤਰ ਸੀ: ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਕਾਮ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ, ਮਲਾਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ, ਸਿਹਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਪਤਾਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਭੂਮਿਕਾ। ਇਹ ਬਹੁ-ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਅਸਤਾਰਤ/ਇਸ਼ਤਾਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਦੇਵੀਆਂ ਲਈ ਖਾਸ ਹੈ।

ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਅਸਤਾਰਤੇ ਪੱਛਮੀ ਸਾਮੀ ਦੇਵੀ-ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੀਰੀਆਈ-ਅਮੋਰੀ ਅਸ਼ਤਾਰਤ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ। ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ; ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਦੀ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਸਿੱਧਾ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਸਤਾਰਤੇ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਰੋਡੋਟਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਗਰ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ‘ਲੈਬਨਾਨ ਦੀ ਅਸਤਾਰਤੇ’ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਈ ਸ�਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਇਹ ਸੰਭਵਤਃ ਬੇਰੂਤ ਦੀ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੀ। ਟਾਇਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਅਸਤਾਰਤੇ’ ਵੀ ਦਰਜ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਲਈ ਖਾਸ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ਪੰਥ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਭਿੰਨ ਦੇਵੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹਿਟਾਈਟ ਅਰਿੰਨਾ ਦੀ ਸੂਰਜ ਦੇਵੀ ਜਾਂ ਹੇਬਾਤ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹੈ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਇਸਤਰੀ ਰਾਜ-ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸੀ।

ਨਾਮ ʿštrt (ਅਸਤਾਰਤੇ) ਪੱਛਮੀ ਸਾਮੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜੜ੍ਹ ʿštr ਹੈ, ਜੋ ʿAṯtartu (ਯੂਗਾਰਿਤ) ਅਤੇ ਇਸ਼ਤਾਰ (ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆ) ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ। ਵਿਉਤਪਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇੱਕ ਸੰਭਵ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ‘ਤਾਰੇ’ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ‘ਤਾਰਾ-ਦੇਵੀ’ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਸੰਭਵਤਃ ਸਵੇਰ ਦੇ ਤਾਰੇ (ਸ਼ੁੱਕਰ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ।

ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ʿštrt ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪੂਨਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਰੂਪ Aštart ਹੈ, ਜੋ ਅਰਾਮਾਈ ਸਵਰ-ਬਦਲਾਵ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਅੱਕਾਦੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇਸ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਜਾਂ ਹੇਰਾ (ਕਾਰਜ-ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ) ਨਾਲ; ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਰਾਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਯਾਤਿਤ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣਾ ਪੱਛਮੀ ਸਾਮੀ ਚਰਿੱਤਰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਯੂਰਾਨੀਆ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਹੇਰੋਡੋਟਸ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਰਾਹੀਂ ਯੂਨਾਨ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰਾਸਤੀ ਲੜੀ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ‘ਸਵਰਗ ਦੀ ਮਹਿਲਾ’ ਜਾਂ ‘ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਰਾਣੀ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਖ਼ਿਤਾਬ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਯਰਮਿਯਾਹ (ਯਰ 7,18; 44,17, 19) ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਟਿਪਣੀ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਜ ਹੈ। ਇਸ ‘ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਰਾਣੀ’ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਖੋਜ ਸਾਬੀ ਕੇਵਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਨਾਨੀ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲੀ ਧਰਮ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਬੰਧ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਅਸਤਾਰਤੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਚਿੱਤਰ-ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਨਗਨ ਖੜ੍ਹੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ (‘ਅਸਤਾਰਤੇ-ਤਖ਼ਤੀ’ ਦੀ ਮੁਦਰਾ), ਪੋਲੋਸ-ਤਾਜ ਸਹਿਤ ਸਿੰਘਾਸਨ ‘ਤੇ ਬੈਠੀ ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ, ਭਾਲਾ ਅਤੇ ਢਾਲ ਸਹਿਤ ਯੁੱਧ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ, ਸ਼ੇਰ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਸਹਿਤ ਸਵਰਗੀ ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ-ਬਹੁਲਤਾ ਉਸਦੀ ਬਹੁ-ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਉਸਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਪਸ਼ੂ ਸ਼ੇਰ ਜਾਂ ਸ਼ੇਰਨੀ ਹੈ; ਸੀਦੋਨ ਅਤੇ ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸ਼ੇਰ ‘ਤੇ ਸਿੰਘਾਸਨਸ਼ੀਨ ਜਾਂ ਸਵਾਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਬੂਤਰ ਵੀ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਅਤੇ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ; ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਦੇ ਕਬੂਤਰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਸਤਾਰਤੇ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਸ਼ੂ-ਸੰਬੰਧ ਸੱਪ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਤਾਲ-ਸੰਬੰਧੀ ਪੱਖ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪੱਛਮੀ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਦੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਾਰਤੇਸੋਸ (ਸਪੇਨ) ਵਿੱਚ, ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਹਿਰੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ; ਈਸਾ ਪੂਰਵ 7ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਾਂਸੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ‘ਕਾਰੰਬੋਲੋ ਦੀ ਅਸਤਾਰਤੇ’ ਉਸਨੂੰ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸਮਰਪਣ-ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਸਹਿਤ ਸਿੰਘਾਸਨਸ਼ੀਨ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੇਵਿਲੇ, ਕਾਦੀਜ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਦੀ ਗਹਿਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕਿਸ਼ਨ (ਸਾਈਪ੍ਰਸ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਸਤਾਰਤੇ-ਮੰਦਿਰ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜੋ ਲੋਹ-ਯੁੱਗ ਦੀ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਾਸੋਸ ਕਾਰਾਗੇਓਰਗਿਸ ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮਾਰੀਆ ਇਆਕੋਵੂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਹੋਈ ਖੁਦਾਈ ਨੇ ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਵਿੱਚ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਯੂਗਾਰਿਟਿਕ ਲਿਖਤਾਂ (KTU 1.92 ਅਤੇ ਹੋਰ) ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ (Astarte) ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਬਾਅਲ (Baal) ਦੀ ਸਾਥਣ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਬਾਅਲ-ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਅਨਾਤ (Anat) ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਫ�਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਖ�਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਬਿਬਲੌਸ ਦੇ ਫ਼ਿਲੋਨ (ਯੂਸੀਬੀਅਸ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ) ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬੁੱਲ ਨਾਲ ਟਾਇਰਸ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰਾਜ-ਗੱਦੀ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ।

ਫ਼ਿਲੋਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ‘ਬੁੱਲ ਦਾ ਸਿਰ ਮਿਲਿਆ’ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਰੱਖ ਲਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਦਿਵਯਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਕਥਾ ਮਿਸਰੀ ਹਾਥੋਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਇਨਾਨਾ-ਅਨੂ ਕਥਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਐਲਬਰਟ ਬੌਮਗਾਰਟਨ ਨੇ The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੰਪਾਦਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ-ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਾਲ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ ਯੂਰੋਪਾ ਦੀ ਕਥਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ: ਯੂਰੋਪਾ, ਟਾਇਰਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਏਜੇਨਰ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ, ਨੂੰ ਜ਼ੀਊਸ ਨੇ ਬੁੱਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰੀਟ ਲੈ ਗਿਆ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ: ਅਸਤਾਰਤੇ ਯੂਰੋਪਾ ਦੀ ਮਾਂ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਦੈਵੀ ਪਿਛੋਕੜ ਵੀ। ਯੂਰੋਪਾ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ-ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸੰਯੋਗ ਹੈ।

ਕਾਰਥੇਜੀਅਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਅਸਤਾਰਤੇ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾ ਡਾਈਡੋ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਵਰਣਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਰਾਣੀ ਡਾਈਡੋ, ਕਾਰਥੇਜ ਦੀ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਨੂੰ ਕੁਝ ਰੋਮਨ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀ ‘ਪੁਜਾਰਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੂਜਾ ਕੇਂਦਰ ਸਿਦੋਨ (ਏਸ਼ਮੁਨਾਜ਼ਰ II ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦਾ ਮੰਦਿਰ), ਟਾਇਰਸ, ਬਿਬਲੌਸ (ਬਾਅਲਾਤ ਸਮੇਤ), ਕਿਸ਼ਨ (ਸਾਈਪ੍ਰਸ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਸਤਾਰਤੇ-ਮੰਦਿਰ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਸੀ), ਕਾਰਥੇਜ ਅਤੇ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰੀ ਬਸਤੀਆਂ ਸਨ। ਮਾਰੀਆ ਯੂਜੀਨੀਆ ਔਬੇ ਨੇ The Phoenicians and the West (2001) ਵਿੱਚ ਇਸ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰੀ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਹੋਮ ਬਲੀਆਂ, ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਅਖੌਤੀ ‘ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਚ ਉਤਸਵ’ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਕੁਝ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਭੂਮਿਕਾ ਕੇਦੇਸ਼ੀਮ ਅਤੇ ਕੇਦੇਸ਼ੋਤ ਦੀ ਸੀ, ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੇ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਕੰਮ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਐਨੀ ਕੌਬੇਟ, ਕੋਰਿਨ ਬੋਨੇ ਅਤੇ ਸਟੈਫ਼ਨੀ ਬੂਡਿਨ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ‘ਮੰਦਿਰ ਦੇਹ-ਵਿਕਰੀ’ ਵਜੋਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।

ਯੂਨਾਨੀ-ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਫ�਼ਰੋਦੀਤੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ; ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਦੇ ਪੈਫੋਸ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ-ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਸਤਾਰਤੇ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੈ। ਕੋਰਿੰਥ ਵਿੱਚ, ਏਰਿਕਸ (ਸਿਸਿਲੀ) ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰੀ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਸਤਾਰਤੇ-ਪਰੰਪਰਾ ਯੂਨਾਨੀ ਨਾਮ ਹੇਠ ਅੱਗੇ ਵਧਾਈ ਗਈ।

ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤਾਨਿਤ (Tanit) ਨੇ ਪਿਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ਼ਾਇਬ ਨਹੀਂ ਹੋਈ; ਟੋਫੇਟ-ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵੀਆਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕੋ ਥਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੋ ਮਹਿਲਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਇਹ ਟੱਕਰ ਪੂਨਿਕ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਅਸਤਾਰਤੇ ਰਾਜ-ਪਰਿਵਾਰਾਂ, ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ, ਮਲਾਹਾਂ ਅਤੇ ਯੁੱਧਵੀਰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਸਿਦੋਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਾਹੀ ਮੁਹਰਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜਗੱਦੀ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਰਾਜਾ ਏਸ਼ਮੁਨਾਜ਼ਰ II (5ਵੀਂ ਸਦੀ ਪੂਰਵ ਈਸਵੀ) ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉਸਨੂੰ ਏਸ਼ਮੁਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਅਪੋਟ੍ਰੋਪੈਇਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ; ਅਖੌਤੀ ‘ਅਸਤਾਰਤੇ-ਪਲੇਕਾਂ’, ਇੱਕ ਨਗਨ ਔਰਤ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਟੈਰਾਕੋਟਾ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਰੱਖਿਆ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਘਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਪਲੇਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦ ਹੈ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਫਿਰ ਵੀ ਘਰੇਲੂ ਅਸਤਾਰਤੇ-ਪੂਜਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਯਾਤਰਾ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਕਪਤਾਨ ਅਤੇ ਵਪਾਰੀ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਭੇਟਾਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਹ ‘ਯਾਤਰਾ-ਭਗਤੀ’ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਧਾਰਮਿਕ ਰੂਪ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। iWell Guard ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਰਤਮਾਨ ਇਲਾਜ-ਵਾਅਦੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੇ।

7ਵੀਂ ਅਤੇ 6ਵੀਂ ਸਦੀ ਪੂਰਵ ਈਸਵੀ ਦੀਆਂ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸਕਾਰਾਬ-ਮੁਹਰਾਂ ਅਕਸਰ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਨਗਨ ਖੜ੍ਹੀ ਦੇਵੀ, ਸ਼ੇਰ ਉੱਤੇ ਅਸਤਾਰਤੇ, ਕਮਲ ਫੁੱਲ ਨਾਲ ਅਸਤਾਰਤੇ। ਇਹ ਛੋਟੇ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਮੁਹਰਾਂ ਨਿੱਜੀ ਰੱਖਿਆ-ਤਵੀਤ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਫ਼ੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ।

ਅਸਤਾਰਤੇ (Astarte) ਵੱਡੇ ਪੱਛਮੀ-ਸੈਮੀਟਿਕ-ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਅਨ ਦੇਵੀ-ਪਰਿਵਾਰ ਅਥਾਰਤ/ਈਸ਼ਤਾਰ (ʿAṯtart/Ištar) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਉਗਾਰਿਟੀ ਅਥਾਰਤੂ (ʿAṯtartu), ਮੈਸੋਪੋਟੇਮੀਅਨ ਈਸ਼ਤਾਰ (Ištar), ਮੱਧ-ਅਰਾਮੀ ਅਤਾਰਗਾਤਿਸ (Atargatis) (ਜਿਸਦਾ ਵਿਕਾਸ ਖੁਦਮੁਖਤਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੋਇਆ), ਹੁਰੀਟੀ ਸ਼ਾਊਸ਼ਗਾ (Šaušga) ਅਤੇ ਹਿੱਤੀ ਸ਼ਾਮੁਹਾ ਦੀ ਈਸ਼ਤਾਰ (Ištar von Šamuḫa) ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅੱਕਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਰੁਕ ਦੀ ਈਸ਼ਤਾਰ (Ištar von Uruk) ਵਿਖੇ ਇਸ ਦੀ ਬਹੁ-ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਜ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ (Aphrodite) ਨਾਲ ਅਸਤਾਰਤੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ; ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਦੀ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਰਾ (Hera), ਅਥੀਨਾ (Athene) ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਆਰਤੇਮਿਸ (Artemis) ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਥੇਜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤਾਨਿਤ (Tanit) ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਖੁਦਮੁਖਤਾਰ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਹਿਬਰੂ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ ਅਸ਼ਤੋਰੇਥ (Ashtoreth) ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ (1 ਰਾਜੇ 11:5; 2 ਰਾਜੇ 23:13)। ਇਹ ਵਿਵਾਦ ਕਨਾਨੀ ਧਰਮ ਦੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਰੂਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਅਸਤਾਰਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਲਈ ਇੱਕੋ ਕਨਾਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ ਦੇਵਤਾ ਹੈ; ਬਾਈਬਲੀ ਵਿਰੋਧੀ-ਅਸ਼ਤਾਰਤਵਾਦ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਧਰਮਿਕ ਗੁਆਂਢ ਪ੍ਰਤੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਹਿੱਤੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮੁਹਾ ਦੀ ਸ਼ਾਊਸ਼ਗਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਸਤਾਰਤੇ = ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਾਉਸਾਨੀਆਸ (Pausanias) ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੇਖਕ ਯੂਨਾਨੀ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਦੇ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਮੂਲ-ਪ੍ਰਤਿਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਾਲਟਰ ਬੁਰਕਰਟ (Walter Burkert) ਦਾ Die orientalisierende Epoche ਅਤੇ ਵਿਨਸਿਆਨ ਪੀਰੇਨ-ਡੈਲਫੋਰਜ (Vinciane Pirenne-Delforge) ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਇਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਮਿਆਰੀ ਹਵਾਲੇ ਹਨ।

ਅਸਤਾਰਤੇ ਦੀ ਖੋਜ ਅੱਜ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹੈ। ਕੋਰਿਨ ਬੋਨੇਟ (Corinne Bonnet) ਦੀ ਪੁਸਤਕ Astarté (1996) ਮਿਆਰੀ ਹਵਾਲਾ ਹੈ; ਸਟੈਫਨੀ ਬੂਦਿਨ (Stephanie Budin) ਦੀ The Origin of Aphrodite (2003) ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ ਸਬੰਧ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਚਰਚਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਬਾਤੀਨੋ ਮੋਸਕਾਤੀ (Sabatino Moscati) ਅਤੇ ਮਾਰੀਆ ਯੂਜੀਨੀਆ ਔਬੇਟ (Maria Eugenia Aubet) ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹਨ। ਚਾਰਲਸ ਕ੍ਰਾਹਮਲਕੋਵ (Charles Krahmalkov) ਅਤੇ ਵੋਲਫਗਾਂਗ ਰੋਲਿਗ (Wolfgang Röllig) ਦੁਆਰਾ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਸੰਪਾਦਨਾ ਮੂਲ ਪਾਠ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਅਸਤਾਰਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ-ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲੀ ਵਿਵਾਦ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 1980ਵਿਆਂ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਨਵ-ਪੈਗਨ ਦਾਇਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਨਵ-ਪੈਗਨ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਰਮਿਕ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਨੇ ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ‘ਮਾਤਾ-ਦੇਵੀ’ ਵਜੋਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮੱਸਿਆਮੂਲਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਰਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸਤਾਰਤੇ ਅੱਜ ਪੱਛਮੀ-ਸੈਮੀਟਿਕ ਧਰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਧਿਐਨ-ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਖੋਜ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ ਸਥਾਨਕ ਅਸਤਾਰਤੇ-ਰੂਪਾਂ (ਸਿਦੋਨ, ਟਾਇਰ, ਬਿਬਲੋਸ, ਕਿਤਿਓਨ ਦੀ ਅਸਤਾਰਤੇ) ਦੇ ਵਖਰੇਵੇਂ, ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ-ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਅਸਤਾਰਤੇ-ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ qedeshot ਦੇ ਸਵਾਲ ‘ਤੇ ਹਨ। iWell Guard ਅਸਤਾਰਤੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਦੇਵ-ਮੰਡਲ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਰਤਮਾਨ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਸੰਬੋਧਿਤ ਵਜੋਂ।

ਸਪੇਨ (ਸੇਵਿਲੇ, ਕਾਦੀਜ਼) ਅਤੇ ਮੋਰੋਕੋ (ਲਿਕਸੁਸ) ਵਿੱਚ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਸਥਲਾਂ ਤੋਂ ਹਾਲੀਆ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ ਉਸਦੀ ਪੱਛਮੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਾਰੀਆ ਬੇਲੇਨ ਦੇਆਮੋਸ (María Belén Deamos) ਅਤੇ ਮਾਨੁਏਲਾ ਮਾਰੀਨ (Manuela Marín) ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ।

ਹੇਠਲੀ ਸੂਚੀ ਅਸਤਾਰਤੇ ਖੋਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਆਰੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੁਸਤਕਾਂ, ਲਿਖਤ-ਸੰਪਾਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕੋਰਿਨ ਬੋਨੇਟ ਦੀ Astarté ਪਹਿਲੀ ਸ�਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ; ਬੂਦਿਨ ਦਾ ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ-ਅਧਿਐਨ ਯੂਨਾਨੀ ਲੜੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਔਬੇਟ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨਾਲ। ਕ੍ਰਾਹਮਲਕੋਵ ਦਾ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ-ਪੁਨਿਕ ਵਿਆਕਰਣ ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੱਗਰੀ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮੋਸਕਾਤੀ ਦਾ ਕਲਾਸਿਕ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਸੱਭਿਆਚਾਰ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਢਾਂਚਾ।