अस्तार्ते, फ़ोनीशियाई प्रेम, युद्ध और राजसत्ता की देवी

अस्तार्ते (अक्कादी: Ištar, उगारितिक: ʿAṯtartu) निकट-पूर्व की प्राचीनतम स्त्री देवताओं की फ़ोनीशियाई रूप है। साबातीनो मोस्काती ने Die Phöniker (1966) में दर्शाया है कि अस्तार्ते लगभग प्रत्येक फ़ोनीशियाई नगर-राज्य में केंद्रीय स्थान रखती हैं, प्रायः स्थानीय प्रधान देवता की पत्नी के रूप में।

सिडोन में वे एश्मुन की पत्नी हैं; टायर में मेल्क़ार्त के साथ उनकी उपस्थिति है; बाइब्लोस में बाआलात के साथ। फ़ोनीशियाई परंपरा में वे अब तक की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण देवी हैं।

कोरीन बोने ने Astarté (1996) में इस देवता पर सबसे व्यापक एकाधिकार-ग्रंथ प्रस्तुत किया है। वे दिखाती हैं कि अस्तार्ते का कार्य-प्रोफ़ाइल अत्यंत विस्तृत था: प्रेम और काम-देवी, युद्ध-देवी, राजवंश-संरक्षिका, नाविकों की रक्षिका, उपचार-देवी और कुछ संदर्भों में भूमिगत-अधोलोक कार्य भी। यह बहु-कार्यात्मकता ʿAṯtart/Ištar परिवार की प्राचीन-प्राच्य देवियों की विशेषता है।

धर्म-इतिहास की दृष्टि से अस्तार्ते पश्चिम-सेमिटिक देवी-प्रकार से संबंधित हैं, जो पुरानी सीरियाई-अमोरी Aṯtart परंपरा से विकसित हुई। प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उनकी पहचान यूनानी अफ़्रोदीते से की गई; ज़्यूस के अनुसार ज़्यपरी अफ़्रोदीते परंपरा सीधे फ़ोनीशियाई अस्तार्ते से उद्भूत है, जैसा कि हेरोदोतस ने भी उल्लेख किया है।

एक महत्त्वपूर्ण नगर-विशिष्ट रूप है ‘लेबनान की अस्तार्ते’, जिसका उल्लेख कई अभिलेखों में है; वे संभवतः बेरूत की अस्तार्ते से अभिन्न थीं। ‘समुद्र की अस्तार्ते’ का उल्लेख भी टायर में मिलता है। यह हाइपोस्टेसिस-विविधता फ़ोनीशियाई धर्म की विशेषता है और अस्तार्ते को देवमंडल की सर्वाधिक विभेदित देवी बनाती है।

फ़ोनीशियाई देवमंडल में अस्तार्ते की स्थिति हित्तिती अरिन्ना की सूर्य-देवी अथवा सर्वोच्च स्त्री राज्य-देवी के रूप में हेबात से तुलनीय है।

ʿštrt (अस्तार्ते) नाम पश्चिम-सेमिटिक है और मूल ʿštr से संबंधित है, जो ʿAṯtartu (उगारित) और Ištar (मेसोपोटामिया) में भी आधारभूत है। व्युत्पत्ति निश्चित रूप से स्थापित नहीं है; एक प्रशंसनीय व्याख्या इस मूल को ‘तारे’ से जोड़ती है और अस्तार्ते को ‘तारा-देवी’ के रूप में देखती है, संभवतः शुक्र ग्रह (भोर के तारे) के संदर्भ में।

फ़ोनीशियाई अभिलेखों में वे ʿštrt रूप में प्रकट होती हैं, पूनिक ग्रंथों में भी। एक महत्त्वपूर्ण हेलेनिस्टिक रूप है Aštart, जिसमें अरामी स्वर-परिवर्तन हुआ है।

अक्कादी में उनकी पहचान Ištar से है; हेलेनिस्टिक जगत में अफ़्रोदीते या हेरा से (कार्य-केंद्र के अनुसार); मिस्र में नए साम्राज्य से वे अस्तार्ते नाम से एक स्वतंत्र आयातित देवता के रूप में प्रकट होती हैं। वहाँ भी उनका पश्चिम-सेमिटिक स्वरूप बना रहता है।

यूनानी अफ़्रोदीते उरानिया सीधे फ़ोनीशियाई अस्तार्ते के समरूप है; हेरोदोतस उनकी उपासना को फ़ोनीशिया से ज़्यपरस होते हुए यूनान तक ले जाता है। यह उत्तराधिकार-क्रम अस्तार्ते को भूमध्यसागरीय जगत की धर्म-इतिहास दृष्टि से सर्वाधिक प्रभावशाली देवियों में से एक बनाता है।

कुछ ग्रंथों में उन्हें ‘स्वर्ग की महिला’ या ‘आकाश की रानी’ भी कहा गया है, एक उपाधि जो बाइबिल के यिर्मयाह (यर्म. 7:18; 44:17, 19) में भी आती है और वहाँ आलोचनात्मक रूप से उल्लिखित है। इस ‘आकाश-रानी’ परंपरा का धर्म-इतिहास अध्ययन किया गया है और यह कनानी तथा बाइबिलीय धर्म-इतिहास के बीच एक महत्त्वपूर्ण संयोजन प्रस्तुत करती है।

अस्तार्ते फ़ोनीशियाई प्रतिमा-विज्ञान में कई चित्र-प्रकारों में प्रकट होती हैं: नग्न खड़ी देवी (‘अस्तार्ते-पट्टिका’ मुद्रा में), पोलोस-मुकुट सहित सिंहासनासीन रानी, भाला और ढाल लिए युद्ध-देवी, सिंह पर सवार अश्विनी, अथवा तारा-मंडल से घिरी स्वर्गीय रानी। यह चित्र-विविधता उनकी बहु-कार्यात्मकता को प्रतिबिंबित करती है।

उनका पवित्र पशु सिंह अथवा सिंहनी है; सिडोन और कार्थेज में वे प्रायः सिंह पर आसीन या सवार दिखाई देती हैं। कबूतर भी उनसे संबद्ध है, विशेषतः ज़्यपरी और भूमध्यसागरीय संदर्भों में; अफ़्रोदीते के कबूतर फ़ोनीशियाई अस्तार्ते की प्रत्यक्ष विरासत हैं। एक अन्य पशु-संबद्धता सर्प है, जो उनके भूमिगत पक्ष का प्रतिनिधित्व करता है।

पश्चिमी भूमध्यसागरीय उपनिवेशों में, विशेषतः तार्तेसोस (स्पेन) में, अस्तार्ते की विशेष रूप से गहन उपासना होती थी; 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व की प्रसिद्ध कांस्य-प्रतिमा ‘Astarte vom Carambolo’ उन्हें फ़ोनीशियाई समर्पण-अभिलेख सहित सिंहासनासीन देवी के रूप में दर्शाती है। सेविले, कादिस और अन्य स्थलों पर भी अस्तार्ते-मूर्तिकाएँ मिली हैं, जो उनके संप्रदाय की गहन उपस्थिति का प्रमाण देती हैं।

किटियन (ज़्यपरस) में एक विशाल अस्तार्ते मंदिर की खुदाई हुई है, जो लौह-युगीन भूमध्यसागरीय जगत के सबसे बड़े देवालयों में से एक है। वास्सोस कारागेओर्गिस और हाल ही में मारिया इआकोउ के नेतृत्व में हुई उत्खनन-खोजों ने ज़्यपरस पर फ़ोनीशियाई संप्रदाय के चित्र को महत्त्वपूर्ण रूप से विस्तृत किया है।

उगारितिक ग्रंथों (KTU 1.92 तथा अन्य) में अस्तार्ते शिकार-देवी और बाल की सहचरी के रूप में प्रकट होती हैं; बाल-चक्र में उनकी भूमिका उनकी बहन अनात की तुलना में कम है। फ़ोनीशियाई पुराण-खंडों में, विशेषतः बाइब्लोस के फिलोन में (यूसेबियस द्वारा उद्धृत), वे एक रानी के रूप में प्रकट होती हैं जो बैल के साथ टायर की यात्रा करती हैं और वहाँ राज-सिंहासन ग्रहण करती हैं।

फिलोन बताते हैं कि अस्तार्ते को एक ‘बैल का सिर मिला’ और उन्होंने उसे अपने मस्तक पर रख लिया, जिससे उनकी दिव्यता की पुष्टि हुई। यह आख्यान मिस्र की हाथोर-परंपरा और मेसोपोटामियाई इनन्ना-अनु-कथा की स्मृति दिलाता है। अल्बर्ट बौमगार्टन ने The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) में सामग्री का समालोचनात्मक संपादन किया है।

हेलेनिस्टिक ग्रंथों में अस्तार्ते को यूरोपा-आख्यान से जोड़ा गया है: यूरोपा, टायर के राजा अगेनोर की पुत्री, को ज़्यूस ने बैल रूप में क्रेते ले जाकर अपहरण किया। यह संबद्धता ऐतिहासिक दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है: अस्तार्ते यूरोपा की माता और उनका दैवीय पृष्ठभूमि दोनों हैं। यूरोपा-पुराण इस प्रकार एक हेलेनो-फ़ोनीशियाई संश्लेषण है।

कार्थेजियाई काल से अस्तार्ते और वीर-पात्र दीदो के बीच एक संबंध प्रचलित है; कार्थेज की संस्थापक रानी दीदो को कुछ रोमन स्रोतों में अस्तार्ते के ‘पौरोहित्य-अवतार’ के रूप में व्याख्यायित किया गया है। यह अभिज्ञान धर्म-इतिहास की दृष्टि से ज्ञानवर्धक है।

अस्तार्ते के प्रमुख उपासना-केंद्र थे: सिडोन (अस्तार्ते का मंदिर, एश्मुनाज़र द्वितीय द्वारा निर्मित), टायर, बाइब्लोस (बाआलात के साथ), किटियन (ज़्यपरस, जहाँ एक विशाल अस्तार्ते मंदिर द्वीप पर प्रभुत्वशाली था), कार्थेज और भूमध्यसागरीय उपनिवेश। मारिया एउजेनिया आउबेट ने The Phoenicians and the West (2001) में भूमध्यसागरीय विस्तार का प्रलेखन किया है।

संप्रदाय में अग्नि-बलि, तरल-बलि और तथाकथित ‘पवित्र नृत्योत्सव’ सम्मिलित थे, जिनका उल्लेख कुछ फ़ोनीशियाई स्रोतों में मिलता है।

एक विशेष भूमिका qedeshim और qedeshot, दीक्षित पुरुषों और महिलाओं की थी, जिनके सटीक कार्य पर शोध में विचार-विमर्श जारी है; अनी कोबे, कोरीन बोने और स्टेफ़नी बुडिन ने ‘मंदिर-वेश्यावृत्ति’ की पुरानी व्याख्या के विरुद्ध तर्क दिए हैं, यद्यपि प्रश्न अभी निर्णायक रूप से हल नहीं हुआ है।

हेलेनिस्टिक काल में अस्तार्ते को अफ़्रोदीते से अभिन्न माना गया; ज़्यपरस पर पाफोस का प्रसिद्ध अफ़्रोदीते देवस्थान ऐतिहासिक दृष्टि से फ़ोनीशियाई अस्तार्ते-उपासना की प्रत्यक्ष निरंतरता है। कोरिंथ, एरिक्स (सिसिली) और अन्य अनेक भूमध्यसागरीय स्थलों पर भी फ़ोनीशियाई अस्तार्ते-परंपरा यूनानी नाम से जारी रही।

कार्थेज में अस्तार्ते को बाद में क्रमशः तानित द्वारा विस्थापित किया गया, परंतु वे पूरी तरह लुप्त नहीं हुईं; तोफ़ेत-अभिलेखों में दोनों देवियाँ कभी-कभी साथ-साथ दिखाई देती हैं। दो स्त्री सर्वोच्च देवियों की यह प्रतिस्पर्धा पूनिक धर्म की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक है।

अस्तार्ते राजपरिवारों, गर्भवती स्त्रियों, नाविकों और युद्धप्रिय पुरुषों की संरक्षक देवी थीं। सीदोन में वे राजकीय मुहरों पर राजघराने की संरक्षिका के रूप में प्रकट होती हैं; राजा एश्मुनाज़र द्वितीय (5वीं शताब्दी ई.पू.) का प्रसिद्ध अभिलेख उन्हें एश्मुन के साथ सर्वोच्च संरक्षक देवी के रूप में उल्लेख करता है।

अपोट्रोपाइक प्रयोजन से घरों में अस्तार्ते की मूर्तियाँ स्थापित की जाती थीं; तथाकथित ‘अस्तार्ते पट्टिकाएँ’, जो एक नग्न स्त्री की लघु टेराकोटा उच्चावच हैं, फोनीशियाई स्थलों से हजारों प्रतियों में ज्ञात हैं। वे संभवतः सुरक्षा, प्रजनन-प्रार्थना और गृह-रक्षा के लिए उपयोग में लाई जाती थीं। इन पट्टिकाओं का कार्य शोध में विवादास्पद रूप से चर्चित रहा है; उनकी बहुलता तो निश्चित रूप से सघन गार्हस्थ्य अस्तार्ते-पूजा का संकेत है।

फोनीशियाई यात्रा-अनुष्ठानों में अस्तार्ते को नौपरिवहन की संरक्षिका के रूप में आह्वानित किया जाता था; कप्तान और व्यापारी समुद्री यात्राओं से पहले और बाद में उन्हें अर्पण चढ़ाते थे। यह ‘यात्रा-भक्ति’ धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से रोचक है, क्योंकि यह फोनीशियाई जगत की अंतरराष्ट्रीय गतिशीलता को सीधे धार्मिक रूप में प्रस्तुत करती है। iWell-Guard अस्तार्ते को वर्तमान स्वास्थ्य-वचन संदर्भों के बिना एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व के रूप में दर्ज करता है।

7वीं और 6वीं शताब्दी ई.पू. की फोनीशियाई स्कारब-मुहरों पर प्रायः अस्तार्ते के आकृतिचित्र अंकित हैं: नग्न खड़ी देवी, सिंह पर अस्तार्ते, कमल-पुष्प के साथ अस्तार्ते। ये लघु आकार की मुहरें व्यक्तिगत सुरक्षा-ताबीज के रूप में धारण की जाती थीं और फोनीशियाई जगत में अत्यंत व्यापक रूप से प्रचलित थीं।

अस्तार्ते महान पश्चिम-सेमिटिक-मेसोपोटामियाई देवी-कुल ʿAṯtart/Ištar से संबंधित हैं। वे उगारितिक ʿAṯtartu, मेसोपोटामियाई Ištar, मध्य-अरामी अतारगातिस (स्वतंत्र विकास सहित), हुर्रियाई Šaušga और हित्तिती Šamuḫa की Ištar से घनिष्ठ रूप से संबद्ध हैं। अक्कादी में उरुक की Ištar में बहु-कार्यात्मकता विशेष रूप से सुप्रलेखित है।

यूनानी अफ़्रोदीते के साथ अस्तार्ते धर्म-इतिहास की दृष्टि से अभिन्न हैं; ज़्यपरी अफ़्रोदीते फ़ोनीशियाई अस्तार्ते की प्रत्यक्ष उत्तराधिकारिणी हैं। यूनानी हेरा, एथेना और कुछ पक्षों में आर्टेमिस भी अस्तार्ते की विरासत वहन करती हैं। कार्थेज में वे क्रमशः तानित के साथ विलीन होती हैं, जो अपना स्वतंत्र कार्य विकसित करती है।

हिब्रू सामग्री में अस्तार्ते अश्तोरेत के रूप में प्रकट होती हैं, जो विवादास्पद नकारात्मक रूप से चित्रित है (1 राजा 11:5; 2 राजा 23:13)। यह विवाद अपने फ़ोनीशियाई रूप में कनानी धर्म के विरुद्ध निर्देशित है।

वैज्ञानिक दृष्टि से प्राचीन इस्राएल के लिए अस्तार्ते उसी कनानी परंपरा से आई एक प्रतिस्पर्धी देवता हैं; बाइबिलीय अश्तारत-विरोध उस वास्तविक धार्मिक पड़ोस की धर्मशास्त्रीय प्रतिक्रिया है। हित्तिती समानताएँ Šamuḫa की Šaušga में मिलती हैं।

अस्तार्ते = अफ़्रोदीते की अभिज्ञान ऐतिहासिक दृष्टि से स्वेच्छाचारी नहीं है; पौसानियास और अन्य प्राचीन लेखक फ़ोनीशियाई आदर्शों से यूनानी अफ़्रोदीते की व्युत्पत्ति का साक्ष्य देते हैं। वाल्टर बुर्केर्त के Die orientalisierende Epoche में कार्य और विंचियान पिरेन-देलफ़ोर्ज के अध्ययन इस प्रश्न में मानक संदर्भ हैं।

अस्तार्ते-अनुसंधान आज उच्च स्तर पर है। कोरीन बोने की मोनोग्राफ़ Astarté (1996) मानक संदर्भ है; स्टेफ़नी बुडिन की The Origin of Aphrodite (2003) अफ़्रोदीते-संबंध का समालोचनात्मक विवेचन करती है। साबातीनो मोस्काती और मारिया एउजेनिया आउबेट भूमध्यसागरीय विस्तार के प्राधिकारी हैं। चार्ल्स क्रामाल्कोव और वुल्फ़गांग रेलिग द्वारा फ़ोनीशियाई अभिलेखों का संपादन प्राथमिक ग्रंथ-सामग्री उपलब्ध कराता है।

लोकप्रिय स्वीकृति में अस्तार्ते विशेषतः अफ़्रोदीते-अभिज्ञान और बाइबिलीय विवाद के कारण जानी जाती हैं। 1980 के दशक से नव-बहुदेववादी और नारीवादी वृत्तों में आध्यात्मिक पुनर्जागरण ने अस्तार्ते को ‘मातृ-देवी’ के रूप में ग्रहण किया है; यह आधुनिक व्याख्या धर्म-इतिहास की दृष्टि से समस्याजनक है क्योंकि यह ऐतिहासिक प्रोफ़ाइल को सरलीकृत करती है।

वैज्ञानिक दृष्टि से अस्तार्ते आज पश्चिम-सेमिटिक धर्म के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अध्ययन-विषयों में से एक मानी जाती हैं। वर्तमान शोध के केंद्र-बिंदु हैं: स्थानीय अस्तार्ते-हाइपोस्टेसिस का विभेदन (सिडोन, टायर, बाइब्लोस, किटियन की अस्तार्ते), अफ़्रोदीते-परंपरा से संबंध और अस्तार्ते-संप्रदाय में qedeshot का प्रश्न। iWell Guard अस्तार्ते को केंद्रीय देवमंडल-सदस्य के रूप में सूचीबद्ध करता है, न कि वर्तमान सुरक्षा-आह्वान के पात्र के रूप में।

स्पेन (सेविले, कादिस) और मोरक्को (लिक्सस) के फ़ोनीशियाई स्थलों से प्राप्त नवीनतम पुरातात्त्विक खोजें उनकी पश्चिमी उपासना के चित्र को महत्त्वपूर्ण रूप से विस्तृत करती हैं। मारिया बेलेन दे आमोस और मनुएला मारीन के शोध ने हाल के वर्षों में महत्त्वपूर्ण नए प्रमाण प्रकाशित किए हैं।

निम्नलिखित चयन अस्तार्ते-अनुसंधान के सबसे महत्त्वपूर्ण मानक-ग्रंथों को एकत्रित करता है। इसमें मोनोग्राफ़, अभिलेख-संपादन और ऐतिहासिक संश्लेषण सम्मिलित हैं। कोरीन बोने की Astarté प्रथम प्रवेश-बिंदु है; बुडिन की अफ़्रोदीते-अध्ययन यूनानी पंक्ति का विवेचन करती है; आउबेट भूमध्यसागरीय विस्तार की। क्रामाल्कोव का फ़ोनीशियाई-पूनिक व्याकरण भाषा-इतिहास की सामग्री देता है; मोस्काती का क्लासिक संश्लेषण सांस्कृतिक-ऐतिहासिक ढाँचा।