Astarte – fenicka bogini miłości, wojny i władzy królewskiej

Astarte (akadyjskie Ištar, ugaryckie ʿAṯtartu) jest fenicką postacią jednego z najstarszych żeńskich bóstw Bliskiego Wschodu. Sabatino Moscati wykazał w Die Phöniker (1966), że Astarte zajmuje centralne miejsce w niemal każdym fenickim mieście-państwie, często jako małżonka lokalnego boga głównego.

W Sydonie jest małżonką Eshmuna; w Tyrze pojawia się obok Melqarta; w Byblos obok Baalat. W obrębie tradycji fenickiej jest zdecydowanie najważniejszą boginią.

Corinne Bonnet przedstawiła w Astarté (1996) najbardziej wyczerpującą monografię poświęconą temu bóstwu. Badaczka ukazuje, że Astarte miała bardzo szeroki profil funkcjonalny: była boginią miłości i seksualności, boginią wojny, boginią-opiekunką królów, patronką żeglarzy, boginią uzdrowienia, a w niektórych kontekstach pełniła również funkcję chtoniczno-podziemną. Ta wielofunkcyjność jest typowa dla bliskowschodnich bogiń z rodziny ʿAṯtart/Ištar.

Z punktu widzenia historii religii Astarte należy do zachodniosemickiego typu bogiń, który rozwinął się ze starosyryjsko-amoryjskiej tradycji Aṯtart. W I tysiącleciu p.n.e. była utożsamiana z grecką Afrodytą; cypryjska tradycja Afrodyty nosi wyraźne ślady fenickiej Astarte, co zauważył już Herodot.

Ważną specyfikacją lokalną jest 'Astarte z Libanu’, wzmiankowana w kilku inskrypcjach; była ona prawdopodobnie identyczna z Astarte z Bejrutu. W Tyrze poświadczona jest również 'Astarte morska’. Ta różnorodność hipostaz jest typowa dla fenickiej religii i czyni Astarte najszerzej zróżnicowaną boginią w panteonie.

Pozycja Astarte w fenickim panteonie jest porównywalna z rolą hetyckiej Bogini Słońca z Arinna lub Hebat jako naczelnej żeńskiej bogini królestwa.

Imię ʿštrt (Astarte) jest zachodniosemickie i wywodzi się od rdzenia ʿštr, który leży również u podstaw form ʿAṯtartu (Ugarit) i Ištar (Mezopotamia). Etymologia nie została definitywnie wyjaśniona; jedno z przekonujących objaśnień wiąże rdzeń ze słowem 'gwiazda’ i interpretuje Astarte jako 'boginię-gwiazdę’, prawdopodobnie w odniesieniu do Gwiazdy Porannej (Wenus).

W inskrypcjach fenickich pojawia się jako ʿštrt, podobnie w tekstach punickich. Ważną formą hellenistyczną jest Aštart z aramejską zmianą wokaliczną.

W języku akadyjskim jest utożsamiana z Ištar; w świecie hellenistycznym z Afrodytą lub Herą (w zależności od dominującej funkcji); w Egipcie pojawia się od czasów Nowego Państwa jako samodzielne importowane bóstwo pod imieniem Astarte, zachowując tam swój zachodniosemicki charakter.

Grecka Afrodyta Urania jest ściśle łączona z fenicką Astarte; Herodot wyprowadza jej kult z Fenicji przez Cypr do Grecji. Ta linia dziedziczenia czyni Astarte jedną z najbardziej wpływowych bogiń w dziejach religii śródziemnomorskiej.

W niektórych tekstach określana jest również mianem 'Pani Niebios’ lub 'Królowej Nieba’, tytułem pojawiającym się także w biblijnej Księdze Jeremiasza (Jr 7,18; 44,17.19), gdzie jest komentowany krytycznie. Ta tradycja 'Królowej Nieba’ stanowi historyczno-religioznawczo ważne ogniwo łączące kananejską i biblijną historię religii.

Astarte pojawia się w fenickiej ikonografii w kilku typach obrazowych: jako naga stojąca bogini (poza 'plakietki Astarte’), jako intronizowana królowa z koroną polos, jako bogini wojenna z włócznią i tarczą, jako jeźdźczyni na lwie lub jako niebiańska królowa otoczona gwiazdami. Ta różnorodność obrazowa odzwierciedla jej wielofunkcyjność.

Jej świętym zwierzęciem jest lew lub lwica; w Sydonie i Kartaginie pojawia się często intronizowana lub jadąca na lwie. Gołąb jest jej przypisywany szczególnie w kontekstach cypryjskich i śródziemnomorskich; gołębie Afrodyty zdradzają ślady fenickiej Astarte. Kolejne skojarzenie zwierzęce stanowi wąż, który reprezentuje jej chtoniczną stronę.

W zachodnioródziemnomorskich koloniach, przede wszystkim w Tartessos (Hiszpania), Astarte była czczona ze szczególną intensywnością; słynna brązowa figurka 'Astarte z Carambolo’ z VII wieku p.n.e. przedstawia ją jako intronizowaną boginię z fenicką inskrypcją wotywną. Figurki Astarte znaleziono również w Sewilli, Kadyksie i wielu innych miejscach, co dokumentuje intensywną obecność jej kultu.

W Kition (Cypr) odkopano ogromną świątynię Astarte, należącą do największych sanktuariów śródziemnomorskiego świata epoki żelaza. Wykopaliska prowadzone przez Vassosa Karageorghisa, a w nowszych czasach przez Marię Iacovou, znacząco poszerzyły obraz fenickiego kultu na Cyprze.

W tekstach ugaryckich (KTU 1.92 i inne) Astarte pojawia się jako bogini łowów i towarzyszka Baala; w Cyklu Baala odgrywa jednak mniejszą rolę niż jej siostra Anat. We fragmentach fenickich mitów, przede wszystkim u Filona z Byblos (cytowanego przez Euzebiusza), pojawia się jako królowa, która przybywa do Tyru na byku i tam zajmuje tron królewski.

Filon przekazuje, że Astarte 'znalazła głowę byka’ i umieściła ją na własnej głowie, potwierdzając tym samym swój boski status. To opowiadanie przywodzi na myśl egipską tradycję Hathor oraz mezopotamską historię Inanny i Anu. Albert Baumgarten opracował krytycznie to źródło w The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

W tekstach hellenistycznych Astarte jest łączona z mitem o Europie: Europa, córka króla Agênora z Tyru, została porwana przez Zeusa przybranego w postać byka na Kretę. To powiązanie jest historycznie imponujące: matka Europy nazywa się w źródłach Telefassa (lub Argiope), lecz Astarte bywa porównywana z Europą, na przykład u Lukiana. Mitologia Europy jest zatem helleno-fenicką syntezą, a mitologia – nośnikiem tej syntezy.

Z okresu kartagińskiego pochodzi przekaz o związku Astarte z postacią heroiczną Dydony; królowa Dydona, założycielka Kartaginy, jest w niektórych źródłach rzymskich interpretowana jako 'kapłańskie wcielenie’ Astarte. Ta identyfikacja jest historyczno-religioznawczo pouczająca.

Najważniejszymi centrami kultu Astarte były Sydon (świątynia Astarte, wzniesiona przez Eszmunazara II), Tyr, Byblos (z Baalat), Kition (Cypr, gdzie ogromna świątynia Astarte dominowała nad wyspą), Kartagina i kolonie śródziemnomorskie. Maria Eugenia Aubet udokumentowała śródziemnomorski zasięg w The Phoenicians and the West (2001).

Sam kult obejmował ofiary całopalne, ofiary płynne oraz tak zwane 'święte święto tańca’, wzmiankowane w kilku fenickich źródłach.

Szczególną rolę odgrywali qedeshim i qedeshot, mężczyźni i kobiety poświęceni bóstwu, których dokładna funkcja jest przedmiotem dyskusji naukowej; Annie Caubet, Corinne Bonnet i Stephanie Budin argumentowały przeciwko dawniejszej interpretacji jako 'prostytucji świątynnej’, nie rozstrzygając ostatecznie tej kwestii.

W epoce hellenistycznej Astarte była utożsamiana z Afrodytą; słynne sanktuarium Afrodyty w Pafos na Cyprze nosi wyraźne ślady fenickiego kultu Astarte. Tradycja fenickiej Astarte była kontynuowana pod grecką nazwą również w Koryncie, w Eryksie (Sycylia) i wielu innych miejscach śródziemnomorskich.

W Kartaginie Astarte była stopniowo wypierana przez Tanit , nie zanikając jednak całkowicie; w inskrypcjach tofetowych obie boginie pojawiają się niekiedy obok siebie. Ta rywalizacja dwóch żeńskich bóstw naczelnych jest jedną z najbardziej charakterystycznych cech religii punickiej.

Astarte była boginią-opiekunką rodzin królewskich, kobiet w ciąży, żeglarzy i wojowników. W Sydonie pojawia się na pieczęciach królewskich jako patronka domu królewskiego; słynna inskrypcja króla Eszmunazara II (V wiek p.n.e.) wymienia ją wraz z Eszmunem jako naczelną boginię-opiekunkę.

Apotropaicznie ustawiano figurki Astarte w domach; tak zwane 'plakietki Astarte’, małe terakotowe reliefy przedstawiające nagą kobietę, znane są z tysięcy egzemplarzy odkrytych na fenickich stanowiskach. Służyły prawdopodobnie ochronie, przywołaniu płodności i opiece nad domem. Funkcja tych plakietek jest przedmiotem kontrowersji w badaniach naukowych; ich częstotliwość występowania jest jednak dowodem intensywnej domowej czci Astarte.

W fenickich rytuałach podróżnych Astarte była wzywana jako patronka żeglugi; kapitanowie i kupcy składali jej wota przed wyprawami morskimi i po ich powrocie. Ta 'pobożność podróżna’ jest historyczno-religioznawczo interesująca, ponieważ bezpośrednio osadza w ramach religijnych międzynarodową mobilność fenickiego świata. iWell-Guard odnotowuje Astarte jako postać historyczną, bez odniesień do aktualnych obietnic uzdrowienia.

Fenickie skarabeusze-pieczęcie z VII i VI wieku p.n.e. często przedstawiają motywy związane z Astarte: nagą stojącą boginię, Astarte na lwie, Astarte z kwiatem lotosu. Te małoformatowe pieczęcie były noszone jako osobiste amulety ochronne i były bardzo rozpowszechnione w fenickim świecie.

Astarte należy do wielkiej zachodniosemicko-mezopotamskiej rodziny bogiń ʿAṯtart/Ištar. Jest blisko spokrewniona z ugarycką ʿAṯtartu, mezopotamską Ištar, środkowoaramejską Atargatą (o samodzielnym rozwoju), hurrycką Šaušgą i hetycką Ištar z Šamuḫy. W języku akadyjskim wielofunkcyjność Ištar z Uruk jest szczególnie dobrze udokumentowana.

Z grecką Afrodytą Astarte jest historyczno-religioznawczo ściśle powiązana; cypryjska Afrodyta nosi wyraźne ślady fenickiej Astarte. Również grecka Hera, Atena i – w pewnych aspektach – Artemida noszą dziedzictwo Astarte. W Kartaginie Astarte stopniowo zlewa się z Tanit, która rozwija własną, samodzielną funkcję.

W materiale hebrajskim Astarte pojawia się jako Asztoreth, obciążona polemicznie negatywnym znaczeniem (1 Krl 11,5; 2 Krl 23,13). Polemika ta skierowana jest przeciwko kananejskiej religii w jej fenickiej postaci.

Naukowo rzecz biorąc, Astarte jest dla starożytnego Izraela konkurencyjnym bóstwem wywodzącym się z tej samej kananejskiej tradycji; biblijny anty-asztartyzm jest teologiczną reakcją na realne religijne sąsiedztwo. Hetyckie paralele znajdują się w postaci Šaušgi z Šamuḫy.

Utożsamienie Astarte z Afrodytą nie jest historycznie dowolne; Pauzaniasz i inni antyczni autorzy poświadczają wywodzenie greckiej Afrodyty z fenickich wzorców. Studia Waltera Burkerta w Die orientalisierende Epoche oraz prace Vinciane Pirenne-Delforge są w tej kwestii standardowym odniesieniem.

(2003) Stephanie Budin traktuje krytycznie o związku z Afrodytą. Sabatino Moscati i Maria Eugenia Aubet są autorytetami w dziedzinie śródziemnomorskiego zasięgu kultu. Edycja inskrypcji fenickich autorstwa Herberta Donnera i Wolfganga Röllinga dostarcza tekstów źródłowych.W popularnej recepcji Astarte znana jest przede wszystkim przez utożsamienie z Afrodytą i przez polemikę biblijną. Duchowe odrodzenie w duchu neopogańskim, zwłaszcza w kręgach feministycznych i neopagańskich od lat 80. XX wieku, przyswajało Astarte jako 'boginię-matkę’; ta nowoczesna recepcja jest historyczno-religioznawczo problematyczna, ponieważ upraszcza historyczny profil.Naukowo Astarte jest dziś uważana za jeden z najważniejszych obiektów badań zachodniosemickiej religii. Aktualne priorytety badawcze dotyczą różnicowania lokalnych hipostaz Astarte (Astarte z Sydonu, Tyru, Byblos, Kition), związku z tradycją Afrodyty oraz kwestii qedeshot w kulcie Astarte. iWell-Guard odnotowuje Astarte jako centralne

ogniwo panteonu

, a nie jako aktualny adresat prośby o ochronę.Aktualne odkrycia archeologiczne z fenickich stanowisk w Hiszpanii (Sewilla, Kadyks) i Maroku (Lixus) znacznie poszerzają obraz jej zachodniej czci. Badania Maríi Belén Deamos i Maríi Cruz Marín Ceballos przyniosły w ostatnich latach ważne nowe świadectwa.Poniższy wybór zbiera najważniejsze standardowe prace z zakresu badań nad Astarte. Obejmuje monografie, edycje inskrypcji i historyczne syntezy. Monografia Corinne Bonnet Astarté jest pierwszym punktem wejścia; studium Budin o Afrodycie omawia linię grecką; Aubet – zasięg śródziemnomorski. Gramatyka fenicko-punicka Krahmalkova dostarcza materiału historyczno-językowego; klasyczna synteza Moscatiego – ram kulturowo-historycznych.Tekst wyryty lub wykuty w trwałym materiale.Tekst wyryty lub wykuty w trwałym materiale.

Budowla służąca czci jednego lub kilku bóstw.

Poniższy wybór zestawia najważniejsze standardowe dzieła dotyczące badań nad Astarte. Obejmuje monografie, edycje inskrypcji oraz historyczne syntezy. Astarté Corinne Bonnet jest pierwszym wprowadzeniem; studium Budin o Afrodycie omawia grecką linię rozwoju; Aubet zajmuje się rozprzestrzenieniem w regionie Morza Śródziemnego. Gramatyka fenicko-punicka Krahmalkova dostarcza materiału z zakresu historii języka, a klasyczna synteza Moscatiego wyznacza ramy kulturowo-historyczne.