Baal-Hadad – fenicki bóg burzy i najwyższy bóg

Baal-Hadad jest naczelnym bogiem burzy fenickiego panteonu i wpisuje się w tradycję północno-zachodniosemickiego boga burzy Hadada, poświadczonego od epoki starosyryjskiej (III tysiąclecie p.n.e.) w Aleppo, Mari, Eble i Ugarit.

Sabatino Moscati wykazał w Die Phöniker (1965, wyd. niem. 1966), że Baal-Hadad stanowi centrum fenickiej religii wyższej. W obrębie tradycji fenickiej jest on zdecydowanie najważniejszym męskim bóstwem.

Nazwa Baal jest semickim apelatywem oznaczającym 'pan’ lub 'właściciel’; poprzedza ona wiele lokalnych hipostaz (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad oznacza postać główną z imieniem własnym Hadad, które odnosi się do grzmotu.

Corinne Bonnet przedstawiła w Les enfants de Cadmos (2015) fenicką konfigurację panteonu w sposób wyczerpujący; Mark Smith omówił kontekst historyczno-religijny w The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Z perspektywy religioznawczej Baal-Hadad jest kluczowym północno-zachodniosemickim bogiem burzy późnej epoki brązu i epoki żelaza. Jego mit zawarty w Cyklu Baala z Ugarit (XIV w. p.n.e.) stanowi najważniejszą kompozycję mitologiczną zachodniosemickiego świata. W epoce żelaza jego kult jest kontynuowany w fenickich miastach-państwach: Tyrze, Sydonie, Byblos, Arwad oraz ich śródziemnomorskich koloniach.

Centralną pozycję Baal-Hadada potwierdza fakt, że jego hipostazy stanowią najważniejsze bóstwo niemal w każdym fenickim mieście-państwie.

W Tyrze dominuje Melqart, w Sydonie Eszmun i Astarte, w Byblos Baal-Šamem; wszyscy trzej są w najszerszym sensie hipostazami lub synami Baala. Ta 'balizacja’ fenickiego panteonu jest jedną z charakterystycznych struktur historyczno-religijnych epoki żelaza.

Podwójna nazwa Baal-Hadad składa się z apelatywu baʿal 'pan, właściciel’ oraz imienia własnego Haddu lub Hadad. Rdzeń hdd oznacza 'grzmieć’ i należy do zachodniosemickiego słownictwa meteorologicznego. Daniel Schwemer omówił podstawy etymologiczne szczegółowo w Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

W tekstach ugaryckich pojawia się jako bʿl (Baal) lub bʿl hd (Baal-Haddu); w fenickich inskrypcjach epoki żelaza przeważa sama nazwa Baal z lokalnym dookreśleniem. W akadyjskich listach bóstw utożsamiany jest z Adadem; w hetyckim z DU/Iškurem, co ułatwiało identyfikację z Teshubem.

Ciekawą odmianą jest Baal-Saphon, 'Pan Góry Saphon’ (Mons Casius), góry poświęconej Baalowi na północ od Ugarit. Saphon jest jego siedzibą i odpowiada funkcjonalnie hurryckiemu Hazzi lub greckiemu Olimpowi. Identyfikacja Baal-Hadad = Baal-Saphon jest w tekstach ugaryckich wyraźnie dokonana.

W hieroglificzno-luwyjskich inskrypcjach północnosyryjskich miast-państw Baal pojawia się jako 'Tarhunza winnicy’ lub 'Tarhunza góry’; identyfikacja z anatolijskim bogiem burzy świadczy o ścisłym historycznym powiązaniu Lewantu późnej epoki brązu.

Baal-Hadad przedstawiany jest w ikonografii jako krzepki, brodaty mężczyzna w krótkim fartuszku, z uniesioną czekana bojową lub wiązką piorunów w jednej ręce i włócznią lub berłem kłosowym w drugiej.

Najsłynniejsze przedstawienie to stela z Ras Szamra (Ugarit, XIII w. p.n.e.), ukazująca Baala w klasycznym układzie kroczącym z uniesioną maczugą; stela znajduje się dziś w Luwrze.

Jego świętym zwierzęciem jest byk; na wielu reliefach stoi lub kroczy on na byku lub obok byka. Ikonografia byka łączy go z Adadem i ze starosyryjskimi tradycjami bóstwa burzy-byka. W kontekstach fenickich pojawia się niekiedy również orzeł jako jego zwierzę towarzyszące, być może pod wpływem mezopotamskim.

Na fenickich monetach i stelach epoki żelaza jego ikonografia jest nieco bardziej zróżnicowana; przedstawiany jest siedzący, kroczący lub jako władca kosmiczny na tle gwiazd. W koloniach zachodniosródziemnomorskich (Kartagina, Sycylia) tradycja jego wizerunków zlepia się z Baal-Hammonem, który wykształca odrębną postać teologiczną.

Na kartagińskich stelach z sanktuarium Tofet Baal-Hammon pojawia się często jako brodaty bóg na tronie, nad którym unosi się symbol 'dłoni Tanit’ – formuła ikonograficzna późnopunickiej pobożności.

Najważniejszym źródłem mitologicznym jest ugarycki Cykl Baala (KTU 1.1, 1.6), kompozycja złożona z sześciu tablic, datowana na XIV w. p.n.e., którą Mark Smith wydał krytycznie w The Ugaritic Baal Cycle (t. I 1994, t. II wspólnie z Wayne’em Pitardem 2009).

Cykl zawiera trzy główne konflikty: Baal przeciw Yamowi (morzu), Baal jako budowniczy świątyni oraz Baal przeciw Motowi (śmierci).

W pierwszym konflikcie Yam domaga się władzy królewskiej i uzyskuje zgodę Ela; Baal walczy dwiema magicznymi brońmi wykutymi przez boga-kowala Kothar-wa-Khasis i pokonuje Yama. W drugim konflikcie Baal buduje pałac na Saphonie za zezwoleniem boga-ojca Ela i za pośrednictwem Athirat.

W trzecim konflikcie Mot ściąga Baala do podziemi; Anat, siostra i towarzyszka Baala, zabija następnie Mota i wyzwala Baala, który powraca do życia.

Ta sekwencja 'zwycięstwo nad chaosem, świątynia, śmierć i zmartwychwstanie’ jest jednym z najbardziej wpływowych schematów mitologicznych starożytnej religii bliskowschodniej. Przebudzenie Baala wiosną rozumiane było jako znak sezonowy: gdy Baal żyje, pada deszcz; gdy umiera, panuje susza. Historyczno-religijnie mit ten wpisuje się w szereg obok Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi i greckiego pojedynku Zeus–Tyfon.

Ważnym przekazem pobocznym jest hurrycko-hetycki mit o 'Pieśni Morza’ (CTH 346), w którym Teshub walczy z morzem. Paralele do walki Baal-Yam są tak bliskie, że bezpośredni związek literacki jest prawdopodobny. Mary Bachvarova szczegółowo prześledzała drogi tych narracji o walce z morzem w From Hittite to Homer (2016).

Głównymi centrami kultu Baal-Hadada były Ugarit (świątynia na wzgórzu tell), Tyr (świątynia Baal-Saphona), Sydon, Byblos (z Baal-Šamemem) oraz śródlądowe miasto Aleppo. W Tyrze świątynia Baal-Šamema łączona była z władzą królewską; Hiram I z Tyru wzniósł według Józefa Flawiusza okazałą świątynię Baalaświątynię w X w. p.n.e.

Sabatino Moscati opisał w Die Phöniker fenicką architekturę świątynną i rytualistykę. Świątynie były podłużnymi pomieszczeniami z przeddziedzińcem, salą główną i miejscem najświętszym (adyton), w którym stał wizerunek kultowy. Ofiary obejmowały ofiary całopalne, kadzielne i płynne; ważnym obrzędem świątecznym było doroczne 'przebudzenie’ Baala wiosną.

W epoce żelaza kultBaala rozprzestrzenił się wraz z fenickimi koloniami na cały obszar Morza Śródziemnego: Cypr (Kition, Salamis), Sycylia (Motya, Lilybaeum), Sardynia (Tharros, Sulcis), Tunezja (Kartagina, Utyka), Hiszpania (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet szczegółowo udokumentowała śródziemnomorskie rozprzestrzenienie się kultu w Melqart (1988) i w kilku późniejszych pracach.

W Kartaginie kult Baala rozwinął się w odrębną tradycję historyczną z Baal-Hammonem i Tanit jako naczelną parą boską. Maria Eugenia Aubet przedstawiła transformację wschodniego kultu Baala w punicki The Phoenicians and the West (2001).panteon w

Baal-Hadad był bogiem opiekuńczym króla, miasta i płodności. W fenickich inskrypcjach wzywany jest jako gwarant przysięgi; teksty traktatów między fenickimi królami a obcymi władcami rozpoczynają się od jego inwokacji. Na pieczęciach królewskich pojawia się jego wizerunek lub imię jako formuła ochronna.

Praktyki apotropaiczne często wykorzystywały byka jako symbol; formy rogów bydlęcych pojawiają się jako amulety i na ołtarzach. W fenickich domach ustawiano brązowe statuetki Baala, zazwyczaj z uniesioną czekana bojową. Ta praktyka statuetek 'kroczącego Baala’ jest dobrze poświadczona archeologicznie i była przedmiotem kilku opracowań, m.in. Hélène Sader.

Z naukowego punktu widzenia funkcja ochronna Baal-Hadada wiąże się z porządkiem państwowym i płodnością. Nie gwarantuje on przede wszystkim indywidualnego uzdrowienia, lecz powrót pory deszczowej, stabilność królestwa i zwycięstwo w bitwie. iWell Guard traktuje go jako postać historyczno-religioznawczą, bez odniesień do aktualnych obietnic uzdrowienia.

W fenickich formułach przysięgi I tysiąclecia p.n.e. Baal pojawia się regularnie jako pierwszy gwarant przysięgi; traktaty Esarhaddon-Adē między asyryjskim wielkim królem a fenickimi władcami wasalnymi (VII w. p.n.e.) są ważnym świadectwem tego zjawiska.

Baal-Hadad jest ściśle spokrewniony z hurryckim Teshubem, hetyckim Tarhunną, mezopotamskim Adadem/Iškurem i urartyjskim Teišebą. Jego motyw walki z smokiem wykazuje bliskie paralele ze zwycięstwem Indry nad Vrtrą, Marduka nad Tiamat i Zeusa w walce z Tyfonem. Daniel Schwemer szczegółowo omówił wszystkie te paralele w swojej monografii.

W materiale hebrajskim Baal pojawia się jako wielki antagonista Jahwe; polemiczne teksty Starego Testamentu (zwłaszcza 1 Królewska 18, Ozeasz, Jeremiasz) kreślą jego negatywny obraz.

Historycznie Baal-Hadad nie był dla starożytnych Hebrajczyków bogiem obcym, lecz konkurencyjnym – wywodzącym się z tej samej kananejskiej tradycji; biblijna anty-baalowska polemika jest teologiczną reakcją na rzeczywiste sąsiedztwo religijne. Mark Smith omówił to szczegółowo w The Early History of God (1990).

W okresie hellenistycznym Baal-Hadad utożsamiany był z greckim Zeusem; Baal-Šamem odpowiada Zeusowi Hypsistosowi, Baal-Saphon Zeusowi Kasiosowi. W Kartaginie z tradycji Baala wyłania się odrębna postać Baal-Hammona o innym określeniu funkcji.

W późnej tradycji kartagińskiej Baal-Hammon utożsamiany jest z rzymskim Saturnem; tę 'saturnizację’ fenickiego kultu Baala w Afryce Północnej szczegółowo zbadał Marcel Le Glay w Saturne africain (1966) – jest to klasyczny przykład historyczno-religijnych synkretyzmów.

Badania nad Baalem są dziś bardzo zaawansowane. Standardowa edycja Cyklu Baala autorstwa Marka Smitha i Wayne’a Pitarda jest dziełem referencyjnym; monografia Daniela Schwemera o postaciach bogów burzy stanowi najbardziej wszechstronną syntezę. Corinne Bonnet przedstawiła fenicką historię religii wyczerpująco w kilku pracach. Sabatino Moscati i Maria Eugenia Aubet są autorytetami w zakresie śródziemnomorskiego rozprzestrzenienia religii fenickiej.

W popularnym odbiorze Baal znany jest przede wszystkim przez pryzmat polemiki biblijnej; słowo 'Baal’ ma we współczesnym użyciu często zabarwienie pejoratywne. Naukowo zróżnicowane ujęcia znajdą się we wspomnianych dziełach standardowych oraz w licznych tomach zbiorowych poświęconych fenickiej archeologii.

Aktualne kierunki badawcze koncentrują się na zróżnicowaniu hipostaz Baala (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon itd.), na śródziemnomorskim rozprzestrzenieniu kultu oraz na pytaniu, w jaki sposób Cykl Baala był rytualnie aktualizowany. iWell Guard odnotowuje Baal-Hadada jako centralne historyczne ogniwo panteonu, a nie jako aktualnego adresata praktyk ochronnych. Obietnice uzdrowienia ani współczesne duchowe oddziaływanie nie są częścią niniejszego opracowania.

Nowym i fascynującym kierunkiem badań jest ikonograficzna trwałość Baala w hellenistycznym i rzymskim Bliskim Wschodzie. Klaus Stähler i Andreas Kropp badali przejścia między fenickimi, hellenistycznymi i rzymskimi tradycjami obrazowymi w kilku publikacjach.

Poniższy wybór obejmuje najważniejsze prace standardowe dotyczące badań nad Baal-Hadadem. Łączy edycje tekstów, syntezy historyczne i publikacje archeologiczne. Edycja Cyklu Baala Marka Smitha stanowi podstawę źródeł pierwotnych; Schwemer, Bonnet i Moscati dostarczają historyczno-religijnej kontekstualizacji. Kto chce zgłębić materiał, znajdzie u Aubet i Bonnet doskonałe bibliografie dotyczące śródziemnomorskiego rozprzestrzenienia kultu.