Baal-Hadad là thần bão tối cao của tôn giáo Phönizisch-Canaanite và là nhân vật trung tâm của Chu kỳ Baal trong kho tư liệu Ugarit. Với tư cách là thần bão, Baal-Hadad cai quản sấm sét, mưa, sự màu mỡ và chiến đấu chống lại biển cả hỗn độn Yam và thần chết Mot. Với tư cách là thần bão và thượng thần, Baal-Hadad cai quản sấm sét, mưa và sự màu mỡ của thế giới Phönizisch-Canaanite.
Nghi lễ thờ phụng Baal-Hadad bao gồm các đền thờ ở vùng Levant và Mesopotamia.
Baal-Hadad là thần bão tối cao của điện thần Phönizisch và thuộc truyền thống thần bão Tây Bắc Semit là Hadad, được ghi chép từ thời Syria cổ đại (thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên) tại Aleppo, Mari, Ebla và Ugarit.
Sabatino Moscati trong tác phẩm Die Phöniker (1965, bản dịch tiếng Đức 1966) đã chỉ ra rằng Baal-Hadad là trung tâm của tôn giáo thượng lưu Phönizisch. Trong truyền thống Phönizisch, ông là vị thần nam giới quan trọng nhất cho đến nay.
Tên Baal là một từ thông dụng Semit có nghĩa là “Chúa” hoặc “chủ nhân”; nó được đặt trước nhiều hypostase địa phương (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad chỉ hình thức chính với tên riêng Hadad, có nghĩa là sấm sét.
Corinne Bonnet trong Les enfants de Cadmos (2015) đã trình bày toàn diện cấu hình điện thần Phönizisch; Mark Smith trong The Origins of Biblical Monotheism (2001) đã trình bày bối cảnh lịch sử tôn giáo.
Về phương diện khoa học tôn giáo học, Baal-Hadad là vị thần chủ chốt của Tây Bắc Semit cho loại hình thần bão trong thời Đồng thau muộn và Thời Sắt. Thần thoại của ông trong Chu kỳ Baal từ Ugarit (thế kỷ 14 trước Công nguyên) là tác phẩm thần thoại quan trọng nhất của thế giới Tây Semit. Trong Thời Sắt, việc thờ phụng ông tiếp tục ở các thành bang Phönizisch là Tyrus, Sidon, Byblos, Arwad và các thuộc địa Địa Trung Hải của họ.
Tầm trung tâm của Baal-Hadad còn thể hiện qua việc các hypostase của ông đại diện cho vị thần quan trọng nhất ở hầu hết mọi thành bang Phönizisch.
Tại Tyrus, Melqart thống trị; tại Sidon là Eshmun và Astarte; tại Byblos là Baal-Šamem; cả ba đều là các hypostase hoặc con trai của Baal theo nghĩa rộng nhất. Sự “Baal hóa” điện thần Phönizisch này là một trong những cấu trúc lịch sử tôn giáo đặc trưng của Thời Sắt.
Tên kép Baal-Hadad gồm từ thông dụng baʿal “Chúa, chủ nhân” và tên riêng Haddu hay Hadad. Gốc từ hdd có nghĩa là “sấm” và thuộc vốn từ vựng Tây Semit về các hiện tượng khí tượng. Daniel Schwemer trong Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) đã thảo luận chi tiết các cơ sở từ nguyên học này.
Trong các văn bản Ugarit, ông xuất hiện với tên bʿl (Baal) hoặc bʿl hd (Baal-Haddu); trong các văn bia Phönizisch Thời Sắt, tên Baal thuần túy với việc xác định địa phương cụ thể là phổ biến hơn. Trong tư liệu danh sách thần linh Akkad, ông được đồng nhất với Adad; trong tư liệu Hittite với DU/Iškur, điều này tạo điều kiện cho việc đồng nhất với Teshub.
Một dạng đặc biệt thú vị là Baal-Saphon, “Chúa núi Saphon” (Mons Casius), ngọn núi được cung hiến cho ông ở phía bắc Ugarit. Saphon là nơi cư trú của ông và về mặt chức năng tương ứng với Hazzi của người Hurrit hay đỉnh Olympus của người Hy Lạp. Sự đồng nhất Baal-Hadad = Baal-Saphon được thể hiện rõ ràng trong các văn bản Ugarit.
Trong các văn bia chữ tượng hình Luwian của các thành bang miền bắc Syria, Baal xuất hiện với tên “Tarhunza của vườn nho” hoặc “Tarhunza của núi”; sự đồng nhất với thần bão Anatolia là bằng chứng cho sự đan xen lịch sử chặt chẽ của vùng Levant cuối Thời Đồng thau.
Baal-Hadad xuất hiện trong nghệ thuật tạo hình như một người đàn ông vạm vỡ, có râu, mặc khố ngắn, tay này giơ cao rìu chiến hoặc bó tia chớp, tay kia cầm giáo hoặc vương trượng bông lúa.
Hình tượng nổi tiếng nhất là bia đá từ Ras Shamra (Ugarit, thế kỷ 13 trước Công nguyên), thể hiện Baal trong tư thế bước sải chuẩn mực với cây chùy giơ cao; bia đá này hiện được lưu giữ tại bảo tàng Louvre.
Động vật linh thiêng của ngài là con bò đực; trong nhiều phù điêu, ngài đứng hoặc bước trên lưng bò đực hoặc bên cạnh bò đực. Biểu tượng bò đực kết nối ngài với Hadad và với các truyền thống về thần bão mang hình bò đực của Syria cổ đại. Trong bối cảnh Phoenicia, đôi khi đại bàng cũng xuất hiện như vật thánh đồng hành của ngài, có thể chịu ảnh hưởng từ Mesopotamia.
Trên các đồng tiền và bia đá Phoenicia thuộc thời kỳ đồ sắt, biểu tượng tạo hình của ngài có phần đa dạng hơn; ngài xuất hiện trong tư thế ngồi trên ngai, bước đi hoặc như một vị cai trị vũ trụ trên nền sao. Tại các thuộc địa vùng Địa Trung Hải phía tây (Carthage, Sicily), truyền thống hình ảnh của ngài hòa quyện với Baal-Hammon, vị thần này phát triển thành một nhân vật thần học độc lập.
Trên các bia đá Carthage từ thánh địa Tofet, Baal-Hammon thường xuất hiện như một vị thần có râu ngồi trên ngai, phía trên là biểu tượng ‘Bàn tay Tanit’, một công thức hình ảnh của lòng mộ đạo Punic muộn.
Nguồn thần thoại quan trọng nhất là Chu kỳ Baal Ugarit (KTU 1.1, 1.6), một tác phẩm gồm sáu bảng đất sét từ thế kỷ 14 trước Công nguyên mà Mark Smith đã biên tập trong The Ugaritic Baal Cycle (tập I 1994, tập II cùng Wayne Pitard 2009).
Chu kỳ này gồm ba xung đột chính: Baal chống Yam (biển cả), Baal xây đền thờ và Baal chống Mot (thần chết).
Trong xung đột thứ nhất, Yam đòi quyền thống trị và được El đồng ý; Baal chiến đấu với hai vũ khí huyền diệu do thần thợ rèn Kothar-wa-Khasis chế tạo và đánh bại Yam. Trong xung đột thứ hai, với sự cho phép của thần cha El và qua trung gian của Athirat, Baal xây một cung điện trên Saphon.
Trong xung đột thứ ba, Mot đưa Baal xuống cõi âm phủ; Anat, em gái và bạn đồng hành của Baal, sau đó giết Mot và giải thoát Baal, người được phục sinh trở lại.
Chuỗi sự kiện “chiến thắng hỗn mang, đền thờ, cái chết và sự phục sinh” là một trong những sơ đồ thần thoại có sức ảnh hưởng lớn nhất của tôn giáo Cận Đông cổ đại. Sự phục sinh của Baal vào mùa xuân được hiểu là dấu hiệu mùa vụ: khi Baal còn sống, trời mưa; khi ông chết, hạn hán ngự trị. Về phương diện lịch sử tôn giáo, thần thoại này thuộc vào một chuỗi gồm Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi và cuộc chiến Zeus-Typhon trong thần thoại Hy Lạp.
Một truyền thống phụ quan trọng là thần thoại Hurrit-Hittite về “Bài ca Biển cả” (CTH 346), trong đó Teshub chiến đấu chống lại biển cả. Những điểm tương đồng với cuộc chiến Baal-Yam rất chặt chẽ đến mức một mối liên hệ văn học trực tiếp là rất có thể. Mary Bachvarova trong From Hittite to Homer (2016) đã truy tìm chi tiết các con đường lưu truyền của các câu chuyện chiến đấu biển cả này.
Các trung tâm thờ phụng chính của Baal-Hadad là Ugarit (đền thờ trên gò Tell), Tyrus (đền thờ Baal-Saphon), Sidon, Byblos (với Baal-Šamem) và thành phố nội địa Aleppo. Tại Tyrus, đền thờ Baal-Šamem được gắn liền với vương quyền; Hiram I của Tyrus theo Josephus đã xây dựng một đền thờ Baal nguy nga vào thế kỷ 10 trước Công nguyên.
Sabatino Moscati trong Die Phöniker đã mô tả kiến trúc đền thờ và nghi lễ Phönizisch. Các đền thờ là những không gian hình chữ nhật với sân tiền đường, gian chính và nơi chí thánh (Adyton), nơi đặt tượng thờ. Lễ vật bao gồm lễ thiêu, lễ hương và lễ rượu; một nghi lễ lễ hội quan trọng là lễ “đánh thức” Baal hằng năm vào mùa xuân.
Trong Thời Sắt, nghi lễ thờ phụng Baal lan rộng cùng các thuộc địa Phönizisch ra toàn bộ Địa Trung Hải: Cyprus (Kition, Salamis), Sicily (Motya, Lilybaeum), Sardinia (Tharros, Sulcis), Tunisia (Carthage, Utica), Tây Ban Nha (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet trong Melqart (1988) và nhiều tác phẩm về sau đã ghi chép chi tiết sự mở rộng ra Địa Trung Hải này.
Tại Carthage, nghi lễ thờ phụng Baal phát triển thành một truyền thống lịch sử độc lập với Baal-Hammon và Tanit như cặp thần linh tối cao. Maria Eugenia Aubet trong The Phoenicians and the West (2001) đã trình bày sự chuyển hóa của nghi lễ thờ Baal phương Đông vào điện thần Punic.
Baal-Hadad là thần bảo hộ của nhà vua, thành phố và sự màu mỡ. Trong các văn bia Phönizisch, ông được kêu cầu như người bảo đảm lời thề; các văn bản hiệp ước giữa các vua Phönizisch với các vị vua nước ngoài mở đầu bằng lời kêu cầu ông. Trên ấn vương quyền Phönizisch, hình ảnh hoặc tên của ông xuất hiện như một công thức bảo hộ.
Các thực hành apotropaic thường sử dụng hình tượng bò đực như một biểu tượng; hình dạng sừng bò xuất hiện như đồ trang sức bùa hộ mệnh và trên các bàn thờ. Trong các ngôi nhà Phönizisch, tượng đồng nhỏ của Baal được đặt thờ, thường trong tư thế giơ cao rìu chiến. Thực hành tượng nhỏ “Baal tiến bước” này có cơ sở khảo cổ học tốt và là đối tượng của nhiều nghiên cứu, chẳng hạn của Hélène Sader.
Từ góc nhìn khoa học, chức năng bảo hộ của Baal-Hadad gắn liền với trật tự vương quốc và sự màu mỡ. Ông không chủ yếu bảo đảm việc chữa lành cá nhân, mà là sự trở lại của mùa mưa, sự ổn định của vương quyền và chiến thắng trong trận chiến. iWell Guard xem ông là nhân vật lịch sử-tôn giáo học không có liên hệ với các cam kết chữa bệnh hiện đại.
Trong các công thức thề nguyện Phönizisch của thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên, Baal thường xuyên xuất hiện như người bảo đảm lời thề đầu tiên; các hiệp ước Esarhaddon-Adē giữa đại vương Assyria và các chư hầu Phönizisch (thế kỷ 7 trước Công nguyên) là một bằng chứng quan trọng cho điều này.
Baal-Hadad có mối liên hệ chặt chẽ với Teshub của người Hurrit, Tarhunna của người Hittite, Adad/Iškur của Mesopotamia và Teišeba của người Urartu. Mô-típ chiến đấu rồng của ông có những điểm tương đồng chặt chẽ với chiến thắng của Indra trước Vrtra, chiến thắng của Marduk trước Tiamat và cuộc chiến của Zeus chống Typhon. Daniel Schwemer trong chuyên khảo của mình đã xử lý chi tiết tất cả các điểm tương đồng này.
Trong tư liệu Hebrew, Baal xuất hiện như đối thủ lớn của Yahweh; các văn bản mang tính chỉ trích trong Kinh Cựu ước (đặc biệt 1 Các Vua 18, Hosea, Jeremia) mô tả ông một cách tiêu cực.
Về mặt lịch sử, Baal-Hadad đối với người Hebrew cổ đại không phải là một vị thần xa lạ mà là một vị thần cạnh tranh từ cùng truyền thống Canaanite; sự chống Baal trong Kinh Thánh là phản ứng thần học đối với một sự lân cận tôn giáo thực sự. Mark Smith đã xử lý điều này chi tiết trong The Early History of God (1990).
Với Zeus Hy Lạp, Baal-Hadad được đồng nhất trong thời Hellenistic; Baal-Šamem tương ứng với Zeus Hypsistos, Baal-Saphon với Zeus Kasios. Tại Carthage, từ truyền thống Baal phát triển nhân vật độc lập Baal-Hammon với sự xác định chức năng khác biệt.
Trong truyền thống Carthage muộn, Baal-Hammon được đồng nhất với Saturnus La Mã; sự “Saturn hóa” nghi lễ thờ Baal Phönizisch ở vùng Bắc Phi đã được Marcel Le Glay nghiên cứu chi tiết trong Saturne africain (1966) và là một ví dụ kinh điển về hỗn dung tôn giáo trong lịch sử.
Nghiên cứu về Baal ngày nay đã đạt trình độ cao. Ấn bản chuẩn mực của Chu kỳ Baal do Mark Smith và Wayne Pitard là tài liệu tham chiếu; chuyên khảo của Daniel Schwemer về các hình thái thần bão là tổng hợp toàn diện nhất. Corinne Bonnet đã trình bày toàn diện lịch sử tôn giáo Phönizisch trong nhiều tác phẩm. Sabatino Moscati và Maria Eugenia Aubet là các nhà thẩm quyền về sự phổ biến của tôn giáo Phönizisch trên toàn Địa Trung Hải.
Trong tiếp nhận phổ thông, Baal chủ yếu được biết đến qua sự chỉ trích trong Kinh Thánh; từ “Baal” trong cách sử dụng hiện đại thường mang nghĩa xấu. Các trình bày khoa học có sự phân biệt rõ ràng hơn có thể tìm thấy trong các tác phẩm chuẩn mực đã nêu cũng như trong nhiều tuyển tập về khảo cổ học Phönizisch.
Các trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc phân biệt các hypostase Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon v.v.), sự lan rộng của nghi lễ thờ phụng trên toàn Địa Trung Hải và câu hỏi về cách thức Chu kỳ Baal được cập nhật về nghi lễ. iWell Guard ghi nhận Baal-Hadad là thành viên lịch sử trung tâm của điện thần và không phải là đối tượng bảo hộ trong thời hiện đại. Các cam kết chữa bệnh hay tác dụng tâm linh hiện đại không thuộc phạm vi trình bày này.
Một hướng nghiên cứu mới thú vị liên quan đến sự bền vững biểu tượng học của Baal trong Cận Đông Hellenistic và La Mã. Klaus Stähler và Andreas Kropp đã nghiên cứu sự chuyển tiếp giữa các truyền thống hình ảnh Phönizisch, Hellenistic và La Mã trong nhiều ấn phẩm.
Tuyển chọn dưới đây bao gồm các tác phẩm chuẩn mực quan trọng nhất về nghiên cứu Baal-Hadad. Nó tập hợp các ấn bản văn bản, tổng hợp lịch sử và các ấn phẩm khảo cổ học. Ấn bản Chu kỳ Baal của Mark Smith là nền tảng nguồn tài liệu sơ cấp; Schwemer, Bonnet và Moscati cung cấp bối cảnh hóa lịch sử tôn giáo. Ai muốn đi sâu vào tư liệu sẽ tìm thấy các thư mục xuất sắc về sự phổ biến của nghi lễ thờ phụng trên toàn Địa Trung Hải ở Aubet và Bonnet.
Tình tiết trung tâm của Chu kỳ Baal Ugarit là cuộc đối đầu giữa Baal và Yam, hiện thân thần thánh của biển cả. Trên bảng đất sét được đánh số 1.2 trong cách đánh số KTU, Yam đòi trước hội đồng thần linh việc giao nộp Baal. Vị vua thần cổ El, vì muốn duy trì hòa bình, lúc đầu đồng ý và gọi Baal là tù nhân của Yam. Nhưng Baal từ chối.
Người thợ thủ công của các thần linh là Kothar-wa-Khasis mang lại sự quyết định. Ông rèn hai vũ khí thần kỳ với tên Jagrusch và Ajjamur, mà tên gọi của chúng được giải nghĩa là “kẻ xua đuổi” và “kẻ trục xuất”.
Với vũ khí đầu tiên, Baal đánh Yam vào vai; với vũ khí thứ hai vào giữa hai mắt. Yam ngã xuống đất, và Baal được tôn xưng là vị vua thống trị. Astarte ngăn ông xé xác kẻ bại trận.
Về phương diện khoa học, câu chuyện này thuộc loại hình chiến đấu hỗn mang được phổ biến rộng rãi, trong đó một vị thần bão trẻ đánh bại một thế lực nước biểu trưng cho hỗn mang và qua đó bảo đảm trật tự của thế giới.
Điều tương tự có thể tìm thấy trong Enuma elish Babylon với Marduk và Tiamat cũng như trong thần thoại Illuyanka của người Hittite. Hermann Gunkel đã chỉ ra những điểm tương đồng như vậy trong Cận Đông cổ đại từ năm 1895, rất lâu trước khi các bảng đất sét Ugarit được biết đến.
Ngày nay người ta đọc các ám chỉ trong Kinh Thánh về chiến thắng của Yahweh trước biển cả, trước Rahab và Leviathan, dựa trên nền tảng chính xác của truyền thống Tây Bắc Semit này. Thần thoại Baal-Yam vì vậy là một văn bản then chốt để hiểu ý thức hệ vương quyền Cận Đông cổ đại.
Vòng kể chuyện lớn thứ hai của Chu kỳ Baal đưa thần bão vào cái chết. Mot, thần của hạn hán, cái chết và cõi âm phủ, mời Baal đến vương quốc của mình.
Baal nhận lời mời, và các bảng đất sét kể rằng ông đi xuống vào miệng Mot như một miếng cắn vào cổ họng. Tin về cái chết của ông đến với El, người bước xuống khỏi ngai vàng, mặc tang phục, cào xước da mình và than khóc Baal.
Tiếp theo là cuộc tìm kiếm của người em gái Anat, người thu hồi thi thể của Baal và chôn cất với sự giúp đỡ của nữ thần mặt trời Shapasch. Trong một thời gian, một vị vua thay thế cai trị, nhưng đất đai khô héo.
Cuối cùng, Baal xuất hiện trong giấc mơ của El còn sống, và các cánh đồng lại tuôn chảy mật ong. Trong cuộc đối đầu cuối cùng, Baal và Mot chiến đấu như những con thú hoang dã, cho đến khi Shapasch làm trung gian và Mot nhượng bộ.
Các nghiên cứu trước đây đã đọc chuỗi sự kiện này như một thần thoại thuần túy về mùa vụ, như hình ảnh phản chiếu của sự khô héo mùa hè và mùa mưa mùa thu trên bờ biển Syria. Các công trình gần đây, chẳng hạn của Mark Smith và Wayne Pitard trong chú giải của họ, cho rằng cách diễn giải này quá hạn hẹp.
Lịch Ugarit không biết đến cái chết hằng năm của Baal như một ngày lễ nghi cố định, và bản thân văn bản nói đến một chu kỳ bảy năm hơn là hằng năm. Tình tiết này kết hợp tính hợp pháp thống trị, sự màu mỡ và kinh nghiệm về hạn hán mà không giới hạn bản thân vào một sơ đồ diễn giải duy nhất. Nó vẫn là một trong những văn bản được thảo luận nhiều nhất trong lịch sử tôn giáo Cận Đông cổ đại.
Vị thần mà người Ugarit gọi là Baal mang tên thực là Hadad hay Haddu. Tên này cổ hơn và phổ biến hơn nhiều so với các bảng đất sét Ugarit. Trong các lưu trữ Mari trên sông Euphrat giữa, có niên đại vào thế kỷ 18 trước Công nguyên, thần bão của Aleppo được gọi là Adad xuất hiện như một nhân vật chính trị quan trọng.
Một bức thư nổi tiếng để một nhà tiên tri nhân danh thần nói với vua Zimri-Lim và nhắc nhở ông rằng Adad đã đặt ông lên ngai của cha ông và vì vậy trông đợi sự đáp lại.
Trong các thư Amarna của thế kỷ 14, là thư tín ngoại giao của các pharaoh Ai Cập với các hoàng tử Syria và Palestine, vị thần xuất hiện trong tên người và trong các so sánh.
Các vị cai trị địa phương mô tả sức mạnh hãi hùng của pharaoh bằng những hình ảnh vay mượn từ tiếng sấm của Hadad. Những bằng chứng này cho thấy rằng Hadad từ lâu trước thời đại Phönizisch đã là một thần linh quốc gia trung tâm, gắn liền chặt chẽ với vương quyền và sức mạnh quân sự.
Đối với tôn giáo Phönizisch, điều này có nghĩa là: Baal của các thành phố Phönizisch là người thừa kế muộn của một truyền thống thần bão có tuổi đời hàng trăm năm. Tại Tyrus, Melqart nổi lên như thần bảo hộ thành phố; ở nơi khác, danh hiệu Baal vẫn gắn với Hadad.
Danh xưng Akkad là Adad và dạng tiếng Aramaic là Hadad đồng thời chứng tỏ rằng cùng một vị thần được thờ phụng vượt qua các ranh giới ngôn ngữ và vương quốc. Các nguồn từ Mari và Amarna là không thể thiếu để đặt tư liệu Phönizisch vào bối cảnh lịch sử.
Trong số các hiện vật từ Ras Shamra, nổi bật là một bia đá đá vôi được biết đến trong giới nghiên cứu với tên Baal au foudre, tức Baal với tia sét. Nó được tìm thấy gần đền thờ Baal lớn trên đỉnh cao thành Ugarit và hiện được lưu giữ tại bảo tàng Louvre.
Bia đá thể hiện vị thần trong tư thế tiến bước, tay phải giơ cao vung chiếc chùy, trong khi tay trái cầm một cây giáo mà đầu mũi hướng xuống đất và phần trên phân nhánh thành các hình thực vật.
Chi tiết này rất có ý nghĩa. Cây giáo, vừa là tia sét vừa là cây đang đâm chồi, hội tụ hai lĩnh vực tác động của thần bão: sức mạnh hủy diệt của cơn bão và sức mạnh mang lại sự sống của cơn mưa.
Dưới chân vị thần, các đường lượn sóng gợi lên hình ảnh những ngọn núi hoặc biển cả. Một hình người nhỏ ở góc thường được giải thích là vị vua Ugarit, người tự đặt mình dưới sự bảo hộ của Baal.
Chiếc mũ sừng mà vị thần đội là dấu hiệu địa vị thần thánh của Cận Đông cổ đại. Toàn bộ bố cục tuân theo một loại hình hình ảnh phổ biến từ vùng Anatolia đến Ai Cập, nơi có những hình ảnh của thần bão gắn liền với Seth.
Marguerite Yon trong chuyên khảo về Ugarit đã mô tả chi tiết bia đá này và chỉ ra tầm quan trọng của nó như mối liên kết giữa đền thờ, vương quyền và tượng thờ. Đối với biểu tượng học của Baal Phönizisch, đây là bằng chứng quan trọng nhất còn được lưu giữ, dù xét theo nghĩa chặt chẽ nó xuất phát từ Ugarit chứ không phải từ một thành phố Phönizisch.
Với tư cách là thượng thần Phönizisch, Baal-Hadad điều khiển thời tiết, tức là bão tố, mưa và thảm thực vật; trong các văn bản Ugarit, ông chiến thắng Yam và Mot, bảo đảm trật tự vũ trụ của điện thần Phönizisch.
Các thuật ngữ then chốt liên quan: Baal-Hadad Phönizisch thần bão Chu kỳ Baal Saphon Ugarit Aleppo Yam Mot.
iWell Guard kế thừa truyền thống văn hóa lịch sử của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang, trong truyền thống của Phönizisch và nhiều nền văn hóa khác trên thế giới. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc, sản xuất tại Đức. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Freyr là thần phồn thực, hòa bình và mặt trời trong thần thoại Germanic-Bắc Âu. Anh trai Freyja, ...

Namarrkon là Người Sét của người Kunwinjku ở Tây Arnhem Land. Phân loại khoa học tôn giáo học kèm...

Waiau, nữ thần hawaiian của hồ miệng núi lửa thiêng Lake Waiau. Nguồn gốc, sự linh thiêng của hồ ...

Kresnik, nhân vật lửa và mặt trời trong truyền thống Slovenia-Slav. Nguồn gốc, mối liên hệ với hạ...

Baron Samedi, Loa của người chết trong Vodou Haiti. Khuôn mặt đầu lâu, lễ vật rượu rum, Fète Gede...

Vellamo, nữ chúa tể vùng nước của Phần Lan và người vợ của Ahti. Nguồn gốc, tín ngưỡng ngư dân, b...