Baal-Hadad, Duw Tywydd ac Uchel Dduw Ffenicaidd

Baal-Hadad yw prif dduw tywydd pantheon Ffenicaidd, ac mae’n rhan o draddodiad duw storm Gogledd-orllewin Semitig Hadad, a ddogfennwyd yn Aleppo, Mari, Ebla ac Ugarit ers cyfnod Syria Hen (3ydd mileniwm CC).

Dangosodd Sabatino Moscati yn Die Phöniker (1965, Almaeneg 1966) fod Baal-Hadad yn ganolbwynt uchel-grefydd Ffenicaidd. O fewn traddodiad Ffenicaidd, ef yw’r duwdod gwrywaidd pwysicaf o bell ffordd.

Mae’r enw Baal yn ansoddair Semitig ac yn golygu ‘Arglwydd’ neu ‘Berchennog’; mae’n cael ei roi o flaen llawer o hypostasau lleol (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Mae Baal-Hadad yn cyfeirio at y ffurf brif gydag enw personol Hadad, sy’n cyfeirio at daranau.

Cyflwynodd Corinne Bonnet yn Les enfants de Cadmos (2015) ffurfiant pantheon Ffenicaidd yn gynhwysfawr; rhoddodd Mark Smith yn The Origins of Biblical Monotheism (2001) y cyd-destun hanes crefyddol.

Yn astudiaethau crefyddol, Baal-Hadad yw’r duw allweddol Gogledd-orllewin Semitig ar gyfer y math duw tywydd o’r Oes Efydd Ddiweddar a’r Oes Haearn. Mae ei fyth yng Nghylch Baal Ugarit (14eg ganrif CC) yw’r cyfansoddiad mytholegol pwysicaf o’r byd Gogledd-orllewin Semitig. Yn yr Oes Haearn, mae ei addoliad yn parhau yn ninas-daleithiau Ffenicaidd Tyrus, Sidon, Byblos, Arwad a’u trefedigaethau Môr y Canoldir.

Gellir gweld canolbwyntgarwch Baal-Hadad hefyd o’r ffaith bod ei hypostasau’n cynrychioli’r duwdod pwysicaf ym mron pob dinas-dalaith Ffenicaidd.

Yn Tyrus mae Melqart yn dominyddu, yn Sidon mae Eshmun ac Astarte, yn Byblos mae Baal-Šamem; mae’r tri yn hypostasau neu feibion Baal yn ystyr eang. Mae’r ‘Baalaeiddio’ hwn o’r pantheon Ffenicaidd yn un o’r strwythurau hanes crefyddol nodweddiadol o’r Oes Haearn.

Mae’r enw dwbl Baal-Hadad yn cynnwys yr ansoddair baʿal ‘Arglwydd, Perchennog’ a’r enw personol Haddu neu Hadad. Mae’r gwreiddyn hdd yn golygu ‘taranu’ ac yn perthyn i eirfa Gogledd-orllewin Semitig ar gyfer ffenomenau meteorolegol. Trafododd Daniel Schwemer yn Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) y sylfeini etymolegol yn fanwl.

Yn destunau Ugaritaidd, mae’n ymddangos fel bʿl (Baal) neu bʿl hd (Baal-Haddu); mewn arysgrifau Ffenicaidd o’r Oes Haearn, mae’r enw Baal pur gyda phenodoli lleol yn drech. Yng nghofnodion rhestrau duwiau Acadaidd, caiff ei uniaethu ag Adad; yn yr Hetiaidd gyda DU/Iškur, a hwylusodd hyn yr uniaethu â Teshub.

Ffurf ddiddorol arbennig yw Baal-Saphon, ‘Arglwydd Mynydd Saphon’ (Mons Casius), y mynydd a gysegrwyd iddo i’r gogledd o Ugarit. Saphon yw ei gartref ac mae’n cyfateb yn swyddogaethol i Hazzi Hurriaidd neu Olympus Groegaidd. Gwneir yr uniaethu Baal-Hadad = Baal-Saphon yn benodol yn y testunau Ugaritaidd.

Yn arysgrifau hierograffeg-Luwiaidd dinas-daleithiau Gogledd Syria, mae Baal yn ymddangos fel ‘Tarhunza y Gwinllan’ neu ‘Tarhunza y Mynydd’; mae’r uniaethu â duw tywydd Anatolaidd yn dystiolaeth i’r plethiad hanesyddol clòs o’r Lefant Oes Efydd Ddiweddar.

Ymddengys Baal-Hadad mewn iconograffeg fel dyn cryf, barfog, mewn cadach byr, gyda bwyell ryfel wedi’i chodi neu fwndel o fellt yn un llaw, a gwaywffon neu deyrnwialen ŷd yn y llall.

Y darlun mwyaf adnabyddus yw’r stêl o Ras Shamra (Wgarit, 13eg ganrif CC), sy’n dangos Baal yn y patrwm safiad-camu clasurol gyda phastwn wedi’i godi; mae’r stêl heddiw yn yr Amgueddfa Louvre.

Ei anifail sanctaidd yw’r tarw; mewn llawer o gerfluniau relîff mae’n sefyll neu’n camu ar darw neu wrth ymyl tarw. Mae’r iconograffeg tarw yn ei gysylltu â Hadad a thraddodiadau hen syriaidd o dduw-storm-tarw. Mewn cyd-destunau Ffenicaidd, ymddengys weithiau’r eryr fel ei greadur cydymaith, o bosibl dan ddylanwad Mesopotamaidd.

Ar arian bath a stêliau Ffenicaidd o’r Oes Haearn, mae ei iconograffeg braidd yn fwy amrywiol; ymddengys yn eistedd ar orsedd, yn camu, neu fel llywodraethwr cosmig â chefndir sêr. Yn y trefedigaethau gorllewin-Fôr y Canoldir (Carthag, Sisili), mae ei draddodiad delweddol yn asio â Baal-Hammon, sy’n datblygu’n ffigwr diwinyddol annibynnol.

Yn stêliau Carthaginaidd o’r gysegrle Tofet, ymddengys Baal-Hammon yn aml fel duw barfog eistedd ar orsedd gyda symbol ‘Llaw-Tanit’ uwch ei ben, fformiwla weledol o dduwioldeb Pwnig hwyr.

Y ffynhonnell fythegol bwysicaf yw’r Cylch Baal Wgaritig (KTU 1.1, 1.6), cyfansoddiad sy’n cynnwys chwe llechen o’r 14eg ganrif CC, a olygwyd gan Mark Smith yn The Ugaritic Baal Cycle (Cyf. I 1994, Cyf. II gyda Wayne Pitard 2009).

Mae’r cylch yn cynnwys tri phrif wrthdaro: Baal yn erbyn Yam (y môr), Baal fel adeiladwr teml, a Baal yn erbyn Mot (marwolaeth).

Yn y gwrthdaro cyntaf, mae Yam yn hawlio brenhiniaeth ac yn cael cymeradwyaeth El; mae Baal yn ymladd â dwy arf hudol, wedi’u gwneud gan y duw gof Kothar-wa-Khasis, ac yn trechu Yam. Yn yr ail wrthdaro, mae Baal yn adeiladu palas ar Saphon gyda chaniatâd y duw-dad El ac trwy gyfryngiad Athirat.

Yn y trydydd gwrthdaro, mae Mot yn cymryd Baal i’r isfyd; yna mae Anat, chwaer a chymar Baal, yn lladd Mot ac yn rhyddhau Baal, sy’n atgyfodi.

Mae’r dilyniant hwn, ‘buddugoliaeth dros anhrefn, teml, marwolaeth ac atgyfodiad’, yn un o’r patrymau mythegol mwyaf dylanwadol yng nghrefydd yr hen Ddwyrain Agos. Deallwyd deffroad Baal yn y gwanwyn fel arwydd tymhorol: pan fo Baal yn fyw, mae’n bwrw glaw; pan fo’n marw, mae sychder yn teyrnasu. O safbwynt hanes crefydd, mae’r myth yn perthyn i gyfres sy’n cynnwys Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi, a brwydr Zeus-Typhon o Wlad Groeg.

Traddodiad cyfochrog pwysig yw’r myth Hwritaidd-Hethitaidd ‘Cân y Môr’ (CTH 346), lle mae Teshub yn ymladd yn erbyn y môr. Mae’r cyfochredd â brwydr Baal-Yam mor agos fel bod cysylltiad llenyddol uniongyrchol yn debygol. Mae Mary Bachvarova wedi olrhain llwybrau datblygiad y naratifau brwydr-fôr hyn yn fanwl yn From Hittite to Homer (2016).

Prif ganolfannau cwlt Baal-Hadad oedd Wgarit (deml ar fryn Tell), Tyrus (deml Baal-Saphon), Sidon, Byblos (gyda Baal-Šamem) a dinas fewndirol Aleppo. Yn Tyrus, cysylltwyd teml Baal-Šamem â’r frenhiniaeth; yn ôl Josephus, cododd Hiram I o Tyrus deml Baal ysblennydd yn y 10fed ganrif CC.

Disgrifiodd Sabatino Moscati bensaernïaeth a defodau’r temlau Ffenicaidd yn ei waith Die Phöniker. Roedd y temlau yn ystafelloedd hirgul a chanddynt gwrt blaen, prif neuadd a chysegr sancteiddiolaf (adyton), lle safai’r ddelwedd gwlt. Roedd yr offrymau yn cynnwys poethoffrymau, arogldarth ac offrymau diod; un ddefod ŵyl bwysig oedd ‘deffroad’ blynyddol Baal yn y gwanwyn.

Yn yr Oes Haearn, ymledodd cwlt Baal ynghyd â’r trefedigaethau Ffenicaidd dros y Môr Canoldir cyfan: Cyprus (Kition, Salamis), Sisili (Motya, Lilybaeum), Sardinia (Tharros, Sulcis), Tunisia (Carthage, Utica), Sbaen (Gades, Tartessos). Mae Corinne Bonnet wedi dogfennu’r ymledu Môr Canoldirol hwn yn fanwl yn Melqart (1988) ac mewn sawl gwaith diweddarach.

Yng Nghartago, datblygodd cwlt Baal yn draddodiad hanesyddol annibynnol gyda Baal-Hammon a Tanit fel y teulu duwiau uchaf. Mae Maria Eugenia Aubet wedi darlunio trawsnewidiad y cwlt Baal dwyreiniol i mewn i’r pantheon Pwnig yn The Phoenicians and the West (2001).

Roedd Baal-Hadad yn dduw noddwr y brenin, y ddinas a ffrwythlondeb. Yn arysgrifau Ffenicaidd, gelwir arno fel gwarantwr llwon; mae testunau cytundebol rhwng brenhinoedd Ffenicaidd a llywodraethwyr tramor yn dechrau gyda’i alwad. Ar seliau brenhinol, ymddengys ei ddelwedd neu ei enw fel fformwla amddiffynnol.

Roedd arferion apotropäig yn aml yn defnyddio’r tarw fel symbol; ymddengys ffurfiau cyrn tarw fel swynau ac ar allorau. Yn dai Ffenicaidd, gosodwyd cerfluniau bach efydd o Baal, gan amlaf gyda bwyell ryfel wedi’i chodi. Mae’r arfer o gerflunio ‘Baal ar gerdded’ hwn wedi’i ddogfennu’n dda yn archeolegol ac wedi bod yn destun nifer o astudiaethau, er enghraifft gan Hélène Sader.

O safbwynt gwyddonol, mae swyddogaeth amddiffynnol Baal-Hadad yn gysylltiedig â threfn yr ymerodraeth a ffrwythlondeb. Nid yw’n gwarantu iachâd unigol yn bennaf, ond dychweliad y tymor gwlyb, sefydlogrwydd y frenhiniaeth a buddugoliaeth mewn brwydr. Mae iWell Guard yn ei ystyried yn ffigwr hanesyddol-grefyddol heb unrhyw gysylltiad ag addewidion iachâd cyfoes.

Yn fformwlâu llw Ffenicaidd o’r 1af mileniwm CC, ymddengys Baal yn rheolaidd fel y prif warantwr llw; mae cytundebau Esarhaddon-Adē rhwng brenin mawr Asyria a llywodraethwyr israddol Ffenicaidd (7fed ganrif CC) yn dystiolaeth bwysig o hyn.

Mae Baal-Hadad yn perthyn yn agos i Teshub Hwritaidd, Tarhunna Hethiadd, Adad/Iškur Mesopotamaidd, a Teišeba Wrartaidd. Mae ei fotiff brwydr y ddraig yn debyg iawn i fuddugoliaeth Indra dros Vrtra, buddugoliaeth Marduk dros Tiamat, a brwydr Zeus yn erbyn Typhon. Mae Daniel Schwemer wedi trafod yr holl gyfochreddau hyn yn fanwl yn ei fonograff.

Yn y deunydd Hebraeg, ymddengys Baal fel prif wrthwynebwr Jahweh; mae testunau gwrthdrawiadol yr Hen Destament (yn enwedig 1 Brenhinoedd 18, Hosea, Jeremeia) yn ei bortreadu’n negyddol.

Yn hanesyddol, nid dduw estron oedd Baal-Hadad i’r hen Hebreaid, ond duw cystadleuol o’r un traddodiad Canaanaidd; mae’r gwrth-Baaliaeth Feiblaidd yn ymateb theolegol i gyfagosrwydd crefyddol gwirioneddol. Mae Mark Smith wedi trafod hyn yn fanwl yn The Early History of God (1990).

Yn y cyfnod Helenistig, uniaethwyd Baal-Hadad â Zeus Groegaidd; mae Baal-Šamem yn cyfateb i Zeus Hypsistos, a Baal-Saphon i Zeus Kasios. Yng Carthage, datblygodd y ffigwr annibynnol Baal-Hammon o draddodiad Baal, gyda swyddogaeth wahanol.

Yn y traddodiad Carthaginaidd hwyr, uniaethir Baal-Hammon â’r Sadwrn Rhufeinig; astudiwyd y Sadwrneiddio hwn o addoliad Ffenicaidd Baal yng ngogledd Affrica yn fanwl gan Marcel Le Glay yn Saturne africain (1966), ac mae’n enghraifft glasurol o synchretiaeth hanesyddol-grefyddol.

Mae’r ymchwil ar Baal heddiw wedi ei datblygu’n fawr. Mae argraffiad safonol y Cylch Baal gan Mark Smith a Wayne Pitard yn waith cyfeirio; monograff Daniel Schwemer ar ffigyrau duwiau tywydd yw’r synthesis mwyaf cynhwysfawr. Mae Corinne Bonnet wedi cyflwyno hanes crefydd Ffenicia yn gynhwysfawr mewn nifer o weithiau. Mae Sabatino Moscati a Maria Eugenia Aubet yn awdurdodau ar ledaeniad Môr y Canoldir o grefydd Ffenicia.

Yn y derbyniad poblogaidd, adnabyddir Baal yn bennaf trwy’r polemig Beiblaidd; mae’r gair ‘Baal’ yn aml yn cael ystyr negyddol yn yr iaith fodern. Ceir darluniau mwy manwl yn wyddonol yn y gweithiau safonol a nodwyd, yn ogystal ag mewn nifer fawr o gyfrolau casgliadol ar archaeoleg Ffenicia.

Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn ymwneud â gwahaniaethu rhwng hypostasau Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon a.y.b.), lledaeniad y cwlt o gwmpas Môr y Canoldir, a’r cwestiwn o sut y cafodd Cylch Baal ei ddiweddaru’n seremonïol. Mae iWell Guard yn cofnodi Baal-Hadad fel aelod hanesyddol canolog o’r pantheon, ac nid fel derbynnydd amddiffyniad cyfoes. Nid yw addewidion iachâd na dylanwad ysbrydol modern yn rhan o’r darluniad hwn.

Mae cyfeiriad ymchwil newydd diddorol yn ymwneud â pharhad eiconograffig Baal yn y Dwyrain Agos Hellenistig a Rhufeinig. Mae Klaus Stähler ac Andreas Kropp wedi archwilio’r trawsnewidiadau rhwng traddodiadau delweddol Ffenicaidd, Hellenistig a Rhufeinig mewn nifer o gyhoeddiadau.

Mae’r detholiad canlynol yn cynnwys y gweithiau safonol pwysicaf ar ymchwil Baal-Hadad. Mae’n cyfuno argraffiadau testun, syntheseiddiadau hanesyddol a chyhoeddiadau archaeolegol. Argraffiad Cylch Baal gan Mark Smith yw’r sail ffynonellau cynradd; mae Schwemer, Bonnet a Moscati yn darparu’r cyd-destun hanes crefyddol. I’r rhai a ddymuna ymgolli’n ddwfn yn y deunydd, mae Aubet a Bonnet yn cynnig llyfryddiaethau rhagorol ar ledaeniad y cwlt o gwmpas Môr y Canoldir.