Baal-Hadad, zeul furtunii și divinitatea supremă feniciană

Baal-Hadad este zeul suprem al furtunii din panteonul fenician și se înscrie în tradiția zeului furtunii nord-vest semitic Hadad, atestat începând din perioada siriano-veche (mileniul al III-lea î.Hr.) la Alep, Mari, Ebla și Ugarit.

Sabatino Moscati a demonstrat în Die Phöniker (1965, ed. germană 1966) că Baal-Hadad constituie centrul religiei înalte feniciene. În cadrul tradiției feniciene, el este de departe cea mai importantă divinitate masculină.

Numele Baal este un apelativ semitic și înseamnă „Domn” sau „Stăpân”; el este antepus multor ipostaze locale (Baal-Șamem, Baal-Hammon, Baal-Safon, Baal-Sidon). Baal-Hadad desemnează forma principală cu numele personal Hadad, care evocă tunetul.

Corinne Bonnet a prezentat în mod cuprinzător configurația panteonului fenician în Les enfants de Cadmos (2015); Mark Smith a analizat contextul istorico-religios în The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Din perspectiva științei religiilor, Baal-Hadad este zeul-cheie nord-vest semitic pentru tipul zeului furtunii din Epoca Bronzului Târziu și a Epocii Fierului. Mitul său din Ciclul lui Baal de la Ugarit (secolul al XIV-lea î.Hr.) reprezintă cea mai importantă compoziție mitologică a lumii vest-semitice. În Epoca Fierului, venerarea sa continuă în orașele-stat feniciene Tir, Sidon, Byblos, Arwad și în coloniile lor mediteraneene.

Centralitatea lui Baal-Hadad se poate deduce și din faptul că ipostazele sale reprezintă cea mai importantă divinitate în aproape fiecare oraș-stat fenician.

La Tir domină Melqart, la Sidon Eshmun și Astarte, la Byblos Baal-Șamem; toți trei sunt, în sensul cel mai larg, ipostaze sau fii ai lui Baal. Această „baalizare” a panteonului fenician constituie una dintre structurile caracteristice din perspectivă istorico-religioasă ale Epocii Fierului.

Numele dublu Baal-Hadad este alcătuit din apelativul baʿal ‘domn, proprietar’ și numele personal Haddu sau Hadad. Rădăcina hdd înseamnă ‘a tuna’ și aparține vocabularului semitic occidental pentru fenomene meteorologice. Daniel Schwemer a discutat pe larg bazele etimologice în Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

În textele ugaritice apare ca bʿl (Baal) sau bʿl hd (Baal-Haddu); în inscripțiile feniciene din Epoca Fierului predomină numele simplu Baal cu specificări locale. În materialul listelor divine akkadiene este identificat cu Adad; în cel hitit cu DU/Iškur, ceea ce a facilitat identificarea cu Teshub.

O formă particulară interesantă este Baal-Safon, ‘Domnul Muntelui Safon’ (Mons Casius), muntele consacrat lui, situat la nord de Ugarit. Safonul este reședința sa și corespunde din punct de vedere funcțional Hazziului hurrit sau Olimpului grec. Identificarea Baal-Hadad = Baal-Safon este făcută în mod explicit în textele ugaritice.

În inscripțiile luvite hieroglifice ale orașelor-state nord-siriene, Baal apare ca ‘Tarhunza al viei’ sau ‘Tarhunza al muntelui’; identificarea cu zeul anatolian al furtunii constituie o mărturie a strânsei împletiri istorice a Levantului din epoca târzie a bronzului.

Baal-Hadad apare în iconografie ca un bărbat viguros, bărbos, într-un șorț scurt, cu o secure de luptă ridicată sau un mănunchi de fulgere într-o mână și o lance sau un sceptru cu spice în cealaltă mână.

Cea mai cunoscută reprezentare este stela de la Ras Shamra (Ugarit, secolul al XIII-lea î.Hr.), care îl înfățișează pe Baal în schema clasică a pasului de înaintare cu buzduganul ridicat; stela se află astăzi la Luvru.

Animalul său sacru este taurul; în numeroase reliefuri stă sau pășește pe un taur sau alături de un taur. Iconografia taurului îl conectează cu Hadad și cu tradițiile siriene vechi ale zeului furtunii-taur. În contexte feniciene apare ocazional și vulturul ca animal însoțitor, posibil sub influență mesopotamiană.

Pe monedele feniciene și pe stelele din Epoca Fierului, iconografia sa este ceva mai variabilă; apare pe tron, în mers sau ca stăpânitor cosmic pe un fond de stele. În coloniile din vestul Mediteranei (Cartagina, Sicilia), tradiția sa imagistică se contopește cu cea a lui Baal-Hammon, care dezvoltă o figură teologică de sine stătătoare.

În stelele cartagineze din sanctuarul Tofet, Baal-Hammon apare frecvent ca un zeu bărbos pe tron, cu simbolul „mâinii Tanit” deasupra, o formulă iconografică a evlaviei punice târzii.

Cea mai importantă sursă mitologică este Ciclul ugaritic al lui Baal (KTU 1.1, 1.6), o compoziție în șase tăblițe din secolul al XIV-lea î.Hr., editată de Mark Smith în The Ugaritic Baal Cycle (vol. I 1994, vol. II cu Wayne Pitard 2009).

Ciclul conține trei conflicte principale: Baal contra Yam (marea), Baal ca ziditor de templu și Baal contra Mot (moartea).

În primul conflict, Yam revendică stăpânirea și primește acordul lui El; Baal luptă cu două arme magice, confecționate de zeul-meșteșugar Kothar-wa-Khasis, și îl înfrânge pe Yam. În al doilea conflict, Baal construiește, cu permisiunea zeului-tată El și prin mijlocirea Athiratei, un palat pe Safon.

În al treilea conflict, Mot îl ia pe Baal în lumea de dincolo; Anat, sora și tovarășa lui Baal, îl ucide pe Mot și îl eliberează pe Baal, care înviază.

Această secvență „victoria asupra haosului, templul, moartea și învierea” este una dintre schemele mitologice cu cea mai mare forță de influență din religia Orientului Antic. Redeșteptarea lui Baal primăvara era înțeleasă ca semn al anotimpului: când Baal trăiește, plouă; când moare, domină seceta. Din perspectivă istorico-religioasă, mitul se înscrie într-o serie alături de Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi și lupta greacă Zeus-Typhon.

O tradiție secundară importantă o constituie mitul hurrito-hitit al „Cântecului Mării” (CTH 346), în care Teshub luptă împotriva mării. Paralelele cu lupta Baal-Yam sunt atât de strânse, încât o legătură literară directă este probabilă. Mary Bachvarova a trasat în detaliu, în From Hittite to Homer (2016), căile de circulație ale acestor narațiuni despre lupta cu marea.

Principalele centre de cult ale lui Baal-Hadad erau Ugarit (Templu pe movila tell), Tir (Templu al lui Baal-Safon), Sidon, Byblos (cu Baal-Șamem) și orașul interior Alep. La Tir, Templu lui Baal-Șamem era asociat cu puterea regală; Hiram I al Tirului a construit, potrivit lui Iosephus, un magnific Templu al lui Baal în secolul al X-lea î.Hr.

Sabatino Moscati a descris în Die Phöniker arhitectura templelor feniciene și ritualistica acestora. Templu erau încăperi alungite cu curte anterioară, sală principală și Sfânta Sfintelor (Adyton), în care se afla Imagine de cult. Jertfă cuprindeau arderi de tot, jertfe de tămâie și liații; un important ritual festiv era „trezirea” anuală a lui Baal primăvara.

În Epoca fierului, Cult lui Baal s-a răspândit odată cu coloniile feniciene pe întreg cuprinsul Mediteranei: Cipru (Kition, Salamis), Sicilia (Motya, Lilybaeum), Sardinia (Tharros, Sulcis), Tunisia (Cartagina, Utica), Spania (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet a documentat în detaliu această expansiune mediteraneană în Melqart (1988) și în mai multe lucrări ulterioare.

La Cartagina, Cult lui Baal s-a dezvoltat într-o tradiție istorică de sine stătătoare, cu Baal-Hammon și Tanit ca familie divină supremă. Maria Eugenia Aubet a prezentat în The Phoenicians and the West (2001) transformarea cultului oriental al lui Baal în Panteon punic.

Baal-Hadad era zeul protector al regelui, al orașului și al fertilității. În inscripțiile feniciene este invocat ca garant al jurămintelor; textele de tratat dintre regii fenicieni și suveranii străini încep cu invocarea sa. Pe sigiliile regale apare imaginea sau numele său ca formulă de protecție.

Practicile apotropaice foloseau frecvent taurul ca simbol; formele cornurilor de taur apar ca amulete și pe altare. În casele feniciene se amplasau statuete de bronz ale lui Baal, de obicei cu securea de luptă ridicată. Această practică a statuetelor „Baal în pas” este bine atestată arheologic și face obiectul mai multor studii, printre care cele ale Hélenei Sader.

Din perspectivă științifică, funcția de protecție a lui Baal-Hadad este legată de ordinea imperială și de fertilitate. El nu garantează în primul rând vindecarea individuală, ci revenirea sezonului ploios, stabilitatea regalității și victoria în luptă. iWell Guard îl consideră pe Baal-Hadad o figură istorico-religioasă, fără referințe la promisiuni terapeutice actuale.

În formulele de jurământ feniciene din primul mileniu î.Hr., Baal apare în mod regulat ca prim garant al jurămintelor; tratatele Adê ale lui Esarhadon dintre marele rege asirian și suveranii vasali fenicieni (secolul al VII-lea î.Hr.) constituie o mărturie importantă în acest sens.

Baal-Hadad este strâns înrudit cu hurriteanul Teshub, cu hititul Tarhunna, cu mesopotamienii Adad/Iškur și cu urarteanul Teišeba. Motivul luptei cu dragonul prezintă paralele strânse cu victoria lui Indra asupra lui Vrtra, cu victoria lui Marduk asupra lui Tiamat și cu lupta lui Zeus împotriva lui Typhon. Daniel Schwemer a tratat în detaliu toate aceste paralele în monografia sa.

În materialul ebraic, Baal apare ca marele adversar al lui Iahve; textele polemice din Vechiul Testament (în special 1 Regi 18, Osea, Ieremia) îl prezintă negativ.

Din punct de vedere istoric, Baal-Hadad nu era pentru evreii antici un zeu străin, ci unul concurent, provenit din aceeași tradiție canaanită; anti-baalismul biblic este reacția teologică la o vecinătate religioasă reală. Mark Smith a tratat acest subiect pe larg în The Early History of God (1990).

Cu Zeus grecesc, Baal-Hadad a fost identificat în perioada elenistică; Baal-Șamem corespunde lui Zeus Hypsistos, Baal-Safon lui Zeus Kasios. La Cartagina, din tradiția lui Baal se dezvoltă figura de sine stătătoare Baal-Hammon, cu o determinare funcțională diferită.

În tradiția cartagineză târzie, Baal-Hammon este identificat cu Saturn roman; această „saturnizare” a cultului fenician al lui Baal în spațiul nord-african a fost studiată în detaliu de Marcel Le Glay în Saturne africain (1966) și constituie un exemplu clasic de sincretisme istorico-religioase.

Cercetarea dedicată lui Baal este astăzi foarte avansată. Ediția standard a Ciclului lui Baal realizată de Mark Smith și Wayne Pitard este lucrarea de referință; monografia lui Daniel Schwemer despre figurile zeilor furtunii reprezintă cea mai cuprinzătoare sinteză. Corinne Bonnet a prezentat în mai multe lucrări istoria religiei feniciene în mod exhaustiv. Sabatino Moscati și Maria Eugenia Aubet sunt autorități în domeniul răspândirii mediteraneene a religiei feniciene.

În receptarea populară, Baal este cunoscut mai ales prin polemica biblică; termenul „Baal” are adesea o conotație peiorativă în limbajul modern. Prezentări mai nuanțate din punct de vedere științific se găsesc în lucrările de referință menționate, precum și în numeroase volume colective dedicate arheologiei feniciene.

Direcțiile actuale de cercetare vizează diferențierea hipostazelor lui Baal (Baal-Șamem, Baal-Safon, Baal-Hammon, Baal-Sidon etc.), răspândirea mediteraneană a cultului și problema modului în care Ciclul lui Baal era actualizat ritual. iWell Guard îl consemnează pe Baal-Hadad ca membru central al unui panteon istoric, nu ca destinatar actual al protecției. Promisiunile terapeutice sau efectul spiritual modern nu fac parte din această prezentare.

O direcție nouă și interesantă de cercetare privește persistența iconografică a lui Baal în Orientul Apropiat elenistic și roman. Klaus Stähler și Andreas Kropp au studiat în mai multe publicații tranzițiile dintre tradițiile imagistice feniciene, elenistice și romane.

Selecția de mai jos cuprinde cele mai importante lucrări de referință pentru cercetarea dedicată lui Baal-Hadad. Reunește ediții de texte, sinteze istorice și publicații arheologice. Ediția Ciclului lui Baal realizată de Mark Smith constituie baza surselor primare; Schwemer, Bonnet și Moscati furnizează contextualizarea istorico-religioasă. Cei care doresc să aprofundeze materialul vor găsi la Aubet și Bonnet bibliografii excelente privind răspândirea mediteraneană a cultului.