Teshub, zeul furtunii hurrito-hittit și stăpân al imperiului

Teshub se numără printre divinitățile cel mai bine documentate ale Bronzului Târziu. Daniel Schwemer i-a dedicat o monografie de peste 700 de pagini în Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Din perspectiva istoriei religiilor, Teshub este zeul furtunii hurrit, originar probabil din tribul nord-mesopotamian al hurriților, și s-a răspândit în cursul mileniului al II-lea î.Hr. din epoca imperiului Mittani spre Levant și Anatolia.

În religia de stat hittită sub Tudḫaliya al IV-lea și urmașii săi, Teshub a devenit alături de Tarhunna cea mai înaltă divinitate masculină. Ambii sunt frecvent utilizați sinonim în texte; separarea lor este o sarcină filologică și adesea dificilă în detaliu. „Teologia traducerii” hittită opera cu echivalență funcțională, fără a unifica complet zeii.

Funcția sa este cuprinzătoare: furtună, ploaie, luptă, protecția regelui, jurământul de alianță, victoria asupra puterilor haosului. Trevor Bryce l-a numit în The Kingdom of the Hittites (2005) „stăpân cosmic”, a cărui victorie asupra giganților de piatră garantează ordinea cosmică.

În tratatele de vasalitate, Teshub apare ca principal garant al jurământului alături de Tarhunna; formula de pedeapsă amenință cu „sfărâmarea ca un ulcior de lut” în caz de încălcare a jurământului.

Numele Teshub este hurrit și este scris în textele cuneiforme ca Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa sau logografic DU. Etimologia nu este definitiv clarificată; o derivare plauzibilă conduce elementul tešš- la un verb hurrit cu sensul „a tuna”; Teshub ar fi astfel „cel care tunetă”. Volkert Haas și Schwemer au discutat această etimologie ca fiind cea mai probabilă.

În urartă apare forma Teišeba (panteonul urartean Pantheon); în akkadiană este identificat cu Adad; în hittită este scris logografic DU, ceea ce a facilitat identificarea cu Tarhunna. În luvita hieroglifică apare ca DEUS.TONITRUS, același logogram ca Tarhunna.

Această suprapunere de nume și logograme este un exemplu clasic de „teologie a traducerii” hittite: divinitățile locale sunt traduse una în alta prin identitate funcțională, fără ca o fuziune completă să aibă loc. În semitismul occidental îi corespunde vechiul sirian Hadad, la rândul său înrudit cu Baal-Hadad din tradiția feniciană. Constelația zeilor furtunii din Bronzul Târziu este strâns împletită pe întreg spațiul nord-vest asiatic și levantin.

Teshub apare în iconografia hurrito-hittită ca bărbat bărbos și viguros, în șorț scurt, cu tiară divină ascuțită, mănunchi de fulgere și secure de luptă. Vehiculul său sau carul este tras de o pereche de tauri, Šeri („Ziua”) și Ḫurri („Noaptea”). Această tradiție iconografică este fixată canonic la Yazılıkaya, în reliefurile din Hattuša și în numeroase sigilii și figurine din bronz.

Celebră este procesiunea zeilor din camera A de la Yazılıkaya, în care Teshub conduce șirul masculin și îi face față soției sale Hebat în centru; Sarruma, fiul lor, stă lângă Hebat pe un leopard. Această triadă este cea mai importantă familie divină hurrită și a fost ridicată în cultul imperial hittit la vârful panteonului.

Pe reliefurile hittite și nord-siriene (Karkamiš, Alep) Teshub apare frecvent cu securea ridicată, călcând un taur în față sau sub picioare; poza este o formulă siriano-veche a zeului furtunii.

Kay Kohlmeyer a publicat detaliat în Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) monumentalele reliefuri de bazalt din templul din Alep; ele îl înfățișează pe Teshub în mai multe variante și reprezintă cele mai impresionante imagini ale zeului furtunii din Epoca Fierului sirian-veche.

Teshub este personajul principal al Ciclului lui Kumarbi. În „Cântecul lui Kumarbi” se naște din interiorul tatălui său Kumarbi, după ce acesta a înghițit cu dinții „sămânța bărbătească” a lui Anu. Trei zei cresc în interiorul lui Kumarbi: Teshub ca cel mai puternic, un râu și un alt zeu. Ei îl despică pe Kumarbi și ies afară.

După înlăturarea lui Kumarbi, Teshub preia domnia în cer. Urmează tentative repetate ale lui Kumarbi de a-l răsturna: prin Ullikummi, gigantul de piatră care crește pe umărul uriașului primordial Upelluri până la cer și amenință templul lui Teshub din Kummiya; prin monstrul marin Hedammu, care amenință să devoreze pământul; prin „creatura de argint” și alte ființe.

În toate narațiunile, Teshub învinge cu ajutorul surorii sale Šaušga și al zeului fierar Ea, care folosește fierăstrăul cu care au fost odată separate cerul și pământul.

O altă narațiune este „Cântecul Mării” (CTH 346), un text conservat fragmentar în care Teshub luptă împotriva mării. Paralelele cu Ciclul ugaritic al lui Baal, în care Baal se luptă cu Yam, sunt aici deosebit de evidente.

Mary Bachvarova a tratat aceste paralele pe larg în From Hittite to Homer (2016) și a arătat că miturile luptei cu marea au migrat prin Levant și Cipru în cercul mitologic grec al lui Typhon și Apollo.

Într-un alt fragment mitologic, „Cântecul Eliberării” (CTH 789), Teshub apare ca mediator într-un conflict între zeii cetăților Ebla și Megi.

Textul este bilingv hurrit-hittit și a fost editat de Erich Neu într-o ediție monumentală (1996). Teshub cere eliberarea sclavilor cetății Ikinkalis și amenință Ebla cu distrugerea dacă cererea nu este îndeplinită.

Această narațiune este deosebit de valoroasă din perspectiva științei religiilor, deoarece îl arată pe Teshub ca zeu social-etic care se angajează pentru eliberarea celor lipsiți de libertate. Este una dintre puținele povești divine orientale antice cu conținut explicit etic și se înscrie într-o linie cu motivul biblic al Exodului, fără ca o dependență directă să fie demonstrabilă.

Principalele centre de cult ale lui Teshub erau Alepul (Ḫalab), Kummiya (locație necunoscută, probabil în nordul Siriei sau sudul Anatoliei) și Šamuḫa. Templul său din Alep era, începând din epoca sirian-veche, cel mai important sanctuar al zeului furtunii din nordul Siriei; a fost integrat în religia de stat sub suzeranitate hittită în secolul al XIV-lea î.Hr.

Săpăturile conduse de Kay Kohlmeyer au scos la lumină în templul din Alep magnifice reliefuri de bazalt din secolul al IX-lea î.Hr., care îl înfățișează pe Teshub ca zeu al furtunii.

La Ḫattuša exista un templu propriu dedicat lui Teshub, la fel și în celelalte mari orașe hittite. Principala sărbătoare anuală era strâns legată de ritualul hurrito-hittit de adunare a zeilor itkalzi, care garanta puritatea tuturor templelor. Joost Hazenbos a studiat organizarea acestor temple în The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Tratatele de vasalitate hittite îl conțin pe Teshub ca al doilea zeu al jurământului alături de Tarhunna; formula sa de jurământ prevede că un călcător de jurământ va fi „sfărâmat ca un ulcior de lut”. În sursele hurrițe apare ca principal garant al tratatelor. Organizarea preoțească cuprindea cântăreți hurriți (kaluti) care transmiteau lingvistic cântecele de sărbătoare hurrite în original.

Teshub era zeul protector suprem al regelui și al regalității. Pe sigiliile regale apare frecvent ca figură protectoare; formula iconografică a „îmbrățișării divine” de la Yazılıkaya îl arată pe un alt zeu (de obicei Sarruma) îmbrățișând regele, însă Teshub este instanța protectoare supremă.

Apotropaic, figurinele lui Teshub erau depuse în fundațiile templelor și palatelor; figurinele din bronz cu securea ridicată sunt cunoscute într-un număr considerabil din Ḫattuša, Karkamiš și alte situri.

În ritualul magic hurrit itkahi se foloseau figurine din lut ca imagini protectoare care aduceau puterea lui Teshub în gospodărie. Volkert Haas a descris detaliat practicile de protecție domestică în Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Din perspectivă științifică, funcția de protecție a lui Teshub este strâns legată de ordinea politică: el protejează nu individul, ci ordinea imperială. iWell Guard îl consideră o figură istorică și nu un destinatar contemporan al protecției. Promisiunile terapeutice sau efectele spirituale nu fac parte, din punct de vedere științific, din această prezentare lexicografică.

În rugăciunile hittite pentru ciumă ale lui Muršili al II-lea, Teshub este invocat împreună cu Tarhunna ca zeu care ar putea pune capăt epidemiei. Această dublă invocare arată strânsa împletire religios-politică a ambelor ipostaze ale zeului furtunii în cultul imperial.

De asemenea, în tratatele de vasalitate hittite cu Mittani, cu Alepul și cu Karkamiš, Teshub figurează ca garant al jurământului în prim-plan; numele său în formularul tratatului este garantul unei ordini politice foarte concrete.

Teshub este strâns înrudit cu Tarhunna, cu vechiul sirian Hadad și Adad, cu Baal-Hadad vest-semitic și cu Teišeba urartean. Motivul luptei sale cu dragonul are paralele strânse cu lupta Indra-Vrtra și cu lupta Zeus-Typhon. Daniel Schwemer a tratat aceste paralele detaliat în monografia sa (2001).

Cu Baal, Teshub împarte lupta împotriva mării (Yam); cu Zeus, lupta împotriva monstrului de piatră (Typhon corespunde lui Ullikummi).

Hans Güterbock și Walter Burkert au tratat pe larg influența mitologiei hurrito-hittite asupra teogoniei grecești; Burkert a reconstituit căile de transmitere cultural-istorice în Die orientalisierende Epoche (1984) și în Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Din perspectiva istoriei religiilor, Teshub aparține tipului nord-vest asiatic al zeului furtunii din Bronzul Târziu și este un martor-cheie pentru împletirile culturale dintre Anatolia, Siria, Mesopotamia și Egee. Profilul său prezintă puternice concordanțe cu Baal-Hadad din tradiția feniciană.

O poziție aparte remarcabilă ocupă Teshub în panteonul urartean din secolele IX-VII î.Hr.; acolo apare ca Teișeba pe locul al doilea după zeul imperial Ḫaldi și înaintea zeului soarelui Šiwini. Triada urartă demonstrează continuitatea neîntreruptă a religiei hurrițe chiar și după prăbușirea imperiului hittit.

Cercetarea modernă despre Teshub începe cu Hans Güterbock și Emmanuel Laroche (catalogul CTH). Contribuții recente importante provin de la Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer și Mary Bachvarova. Monografia lui Schwemer rămâne până astăzi cea mai cuprinzătoare prezentare; este referința standard și pentru Tarhunna și Baal-Hadad.

În receptarea populară, Teshub este aproape necunoscut. În publicitatea turistică turcă pentru Çorum și Boğazkale este menționat ocazional drept „zeul tunerii anatolian”. În Siria, templul din Alep era până la războiul civil un important sit al patrimoniului cultural; soarta sa după 2012 nu este complet clarificată, lucrările de restaurare au reînceput din 2018.

Din punct de vedere științific, Teshub este considerat astăzi un exemplu central al tradiției orientale antice a zeului furtunii. Direcțiile actuale de cercetare vizează determinarea precisă a relației cu Tarhunna, rolul lui Teshub în tratatele de vasalitate și transmiterea miturilor sale în teogonia greacă. iWell Guard îl prezintă ca membru al panteonului istoric și nu ca destinatar spiritual.

Lucrările de restaurare la templul din Alep după daunele de război reprezintă un important proiect arheologic actual; o parte din reliefurile de bazalt a putut fi conservată și pusă în siguranță la muzeul din Alep. Rezultatele cercetărilor misiunii siriano-germane conduse de Kay Kohlmeyer continuă să fie publicate în seria Damaszener Forschungen.

Cele mai importante lucrări de referință pentru cercetarea despre Teshub sunt reunite în selecția de mai jos. Aceasta cuprinde monografii, ediții și sinteze istorice. Monografia lui Schwemer rămâne cea mai detaliată, cu o bibliografie extinsă și o tratare aprofundată a tuturor ipostazelor cunoscute ale lui Teshub. Publicația lui Kay Kohlmeyer despre templul din Alep este cel mai important complement arheologic; studiul Bachvarovei despre legătura hittito-homerică este cea mai importantă lucrare comparativă a ultimei generații.