Teshub, hurritsko-hetitski vremenski bog in vladar imperija

Teshub sodi med najbolje dokumentirana božanstva pozne bronaste dobe. Daniel Schwemer mu je v delu Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) posvetil monografijo, obsežno več kot 700 strani.

Z religiozgodovinskega vidika je Teshub hurritski vremenski bog, ki verjetno izvira iz severnomezopotamskega ljudstva Hurritov in se je v teku 2. tisočletja pr. n. št. iz obdobja mitanskega kraljestva razširil čez Levanto in Anatolijo.

V hetitski državni religiji pod Tudhaliyo IV. in njegovimi nasledniki je Teshub postal, poleg Tarhunne, najvišje moško božanstvo. Obe imeni se v besedilih pogosto uporabljata sopomensko; njuno razlikovanje je filološka naloga, ki je v podrobnostih pogosto zahtevna. Hetitska ‘teologija prevajanja’ je delovala s funkcionalno enakovrednostjo, ne da bi bogove popolnoma poenotila.

Njegova funkcija je obsežna: nevihte, dež, boj, zaščita kralja, prisega ob sklepanju pogodb, zmaga nad kaotičnimi silami. Trevor Bryce ga je v delu The Kingdom of the Hittites (2005) opisal kot ‘kozmičnega vladarja’, čigar zmaga nad kamnitimi velikani zagotavlja kozmični red.

V vazalnih pogodbah se Teshub pojavlja kot najvišji porok prisege skupaj s Tarhunno; kazenska formula ob prelomu prisege zagrozi z ‘razbitjem kot lončena posoda’.

Ime Teshub je hurritsko in se v klinopisnih besedilih zapisuje kot Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa ali logografsko DU. Etimologija ni dokončno pojasnjena; ena verjetna razlaga povezuje element tešš- s hurritskim glagolom ‘grmeti’; Teshub bi tako pomenil ‘Grmeči’. Volkert Haas in Schwemer sta to etimologijo obravnavala kot najverjetnejšo.

V urartejščini se pojavlja oblika Teišeba (urartejski panteon); v akadščini je poistoveten z Adadom; v hetitščini je zapisan logografsko kot DU, kar je omogočilo enačenje s Tarhunno. V hieroglifski luvijščini se pojavlja kot DEUS.TONITRUS, isti logogram kot pri Tarhunni.

To prekrivanje imen in logogramov je klasičen primer hetitske ‘teologije prevajanja’: lokalna božanstva se med seboj prevajajo na podlagi funkcionalne identitete, brez popolne zlitve. V zahodnosemitskem svetu mu ustreza starosirski Hadad, ki je nadalje soroden z Baal-Hadadom iz fenične tradicije. Konstelacija vremenskih bogov v pozni bronasti dobi je tesno povezana skozi vso severozahodno azijsko in levantinsko regijo.

Teshub se v hurritsko-hetitski ikonografiji pojavlja kot bradat, mogočen mož v kratkem predpasniku, s koničasto božjo kapo, snopom strel in bojno sekiro. Njegovo jezdno žival ali voz vleče par bikov, imenovanih Šeri (‘Dan’) in Ḫurri (‘Noč’). Ta upodobitvena tradicija je kanonsko ohranjena v Yazılıkayi, na reliefih v Hattuši ter na številnih pečatih in bronastih figuricah.

Znana je procesija bogov v komori A v Yazılıkayi, kjer Teshub vodi moško vrsto in stoji nasproti svoje soproge Hebat na sredini; Sarruma, njun sin, stoji poleg Hebat na leopardu. Ta trojica je najpomembnejša hurritska božja družina in je v hetitskem državnem kultu postala vrh panteona.

Na hetitskih in severnosirijskih reliefih (Karkamiš, Alep) se Teshub pogosto pojavlja z dvignjeno sekiro, medtem ko stoji pred bikom ali na njem; ta drža je starosirijska formula prikaza boga nevihte.

Kay Kohlmeyer je v delu Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) podrobno objavil monumentalne bazaltne reliefe alepskega templja; ti prikazujejo Teshuba v več različicah in so najbolj impresivne upodobitve vremenskega boga iz starosirijske železne dobe.

Tešub je glavni lik kumarbijevega cikla. V ‘Pesmi o Kumarbiju’ se rodi iz notranjosti svojega očeta Kumarbija, potem ko je ta z zobmi zaužil Anujevo ‘moško seme’. V Kumarbijevi notranjosti zrastejo trije bogovi: Tešub kot najmogočnejši, reka in še en bog. Kumarbija razklenejo in stopijo iz njega.

Po Kumarbijevem strmoglavljenju Tešub prevzame kraljestvo na nebu. Sledijo ponavljajoči se poskusi Kumarbija, da bi ga strmoglavil: z Ulikumijem, kamnitim velikanom, ki raste na rami pragoromkanjca Upeluri proti nebu in ogroža Tešubov tempelj v Kumiji; z morsko pošastjo Hedamu, ki grozi, da bo pogoltnila zemljo; s ‘srebrnim bitjem’ in drugimi bitji.

V vseh pripovedih Tešub zmaga s pomočjo svoje sestre Šavuške in kovaškega boga Eje, ki uporabi žago, s katero sta bila nekoč ločena nebo in zemlja.

Druga pripoved je ‘Pesem o morju’ (CTH 346), fragmentarno ohranjeno besedilo, v katerem se Tešub bori proti morju. Vzporednice z ugaritskim Baalovim ciklom, v katerem se Baal bori proti Jamu, so tu še posebej jasne.

Mary Bachvarova je v delu From Hittite to Homer (2016) te vzporednice podrobno obravnavala in pokazala, da so miti o boju z morjem prek Levanta in Cipra prešli v grški mitski krog okoli Tifona in Apolona.

V drugem mitološkem fragmentu, ‘Pesmi o osvoboditvi’ (CTH 789), nastopa Tešub kot posrednik v sporu med mestnima bogovoma Eble in Megija.

Besedilo je dvojezično, hurijsko-hetitsko, in ga je v monumentalni izdaji (1996) razvozlal Erich Neu. Tešub zahteva osvoboditev sužnjev mesta Ikinkalis in Eblu zagrozi z uničenjem, če zahteva ne bo izpolnjena.

Ta pripoved je z religioznovedskega vidika še posebej dragocena, ker prikazuje Tešuba kot socialno-etičnega boga, ki se zavzema za osvoboditev nesvobodnih. Gre za eno redkih starovzhodnih zgodb o bogovih z izrecno etično vsebino, ki se postavlja ob bok biblijskemu motivu eksodusa, čeprav neposredne odvisnosti ni mogoče dokazati.

Najpomembnejša Tešubova kultna mesta so bila Alep (Ḫalab), Kummija (kraj neznan, verjetno v severni Siriji ali južni Anatoliji) in Šamuḫa. Njegov tempelj v Alepu je od staro-sirijskega časa naprej veljal za najpomembnejše svetišče boga vremena v severni Siriji; v 14. stoletju pr. n. št. je bil pod hetitsko oblastjo vključen v državno religijo.

Izkopavanja pod vodstvom Kaya Kohlmeyerja so v templju v Alepu odkrila veličastne bazaltne reliefe iz 9. stoletja pr. n. št., ki prikazujejo Tešuba kot boga vremena.

V Ḫattuši je bil lasten Tešubov tempelj, tako tudi v drugih velikih hetitskih mestih. Letni glavni praznik je bil tesno povezan s hurijsko-hetitskim obredom zbora bogov itkalzi, ki je zagotavljal čistost vseh templjev. Joost Hazenbos je organizacijo teh templjev preučil v delu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hetitske vazalne pogodbe vključujejo Tešuba kot drugega boga priče poleg Tarhunne; njegova prisežna formula pravi, da naj bo tisti, ki prisego prelomi, ‘zdrobljen kot glinen vrč’. V hurijskih virih se pojavlja kot najvišji porok pogodb. Duhovniška organizacija je vključevala hurijske pevce (kaluti), ki so hurijske praznične pesmi ohranjali v izvirnem jeziku.

Tešub je bil najvišji zaščitni bog kralja in kraljevanja. Na kraljevih pečatih se pogosto pojavlja kot zaščitna podoba; slikovna formula ‘božanskega objema’ iz Yazılıkaye prikazuje drugega boga (največkrat Sarrumo), ki objema kralja, vendar je Tešub nadrejena zaščitna instanca.

Apotropejsko so bile Tešubove figurice odlagane v temeljih templjev in palač; bronaste figure z dvignjeno sekiro so v precejšnjem številu znane iz Ḫattuše, Karkamiša in drugih najdišč.

V hurijskem magijskem obredu itkahi so se glinene figure uporabljale kot zaščitne podobe, ki so Tešubovo moč prinašale v gospodinjstvo. Volkert Haas je v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) podrobno opisal te domače zaščitne prakse.

Z znanstvenega vidika je Tešubova zaščitna funkcija tesno povezana s političnim redom: ne varuje posameznika, temveč državno ureditev. iWell Guard ga obravnava kot zgodovinsko osebnost in ne kot sodobnega naslovnika zaščite. Obljube ozdravitve ali duhovnega učinka niso z znanstvenega vidika del te leksikonske predstavitve.

V hetitskih molitvah proti kugi Muršilija II. je Tešub skupaj s Tarhunno klican kot bog, ki naj konča epidemijo. Ta dvojni klic kaže tesno versko-politično povezanost obeh hipostaz boga vremena v državnem kultu.

Tudi v hetitskih vazalnih pogodbah z Mitanijem, Alepom in Karkamišem stoji Tešub kot porok prisege v prvi vrsti; njegovo ime v pogodbeni formuli poroča za povsem konkreten politični red.

Tešub je tesno povezan s Tarhunno, s staro sirskim Hadadom in Adadom, z zapadnosemitskim Baalom-Hadadom in z urartskim Teišebo. Njegov motiv boja z zmajem ima tesne vzporednice z bojem med Indro in Vrtro ter z bojem med Zevsom in Tifonom. Daniel Schwemer je te vzporednice podrobno obravnaval v svoji monografiji (2001).

Z Baalom si Tešub deli boj proti morju (Jam); z Zevsom pa boj proti kamnitemu čudovištu (Tifon ustreza Ullikummiju).

Hans Güterbock in Walter Burkert sta podrobno obravnavala vpliv huritsko-hetitske mitologije na grško teogonijo; Burkert je v delih Die orientalisierende Epoche (1984) in Babylon, Memphis, Persepolis (2003) rekonstruiral kulturnozgodovinske poti posredovanja.

Z religiozgodovinskega vidika sodi Tešub k severozahodnoazijskemu tipu boga nevihte iz pozne bronaste dobe in je ključna priča kulturnih povezav med Anatolijo, Sirijo, Mezopotamijo in Egejskim morjem. Njegov profil kaže močna ujemanja z Baalom-Hadadom iz feniške tradicije.

Posebno mesto zavzema Tešub v urartskem panteonu 9. do 7. stoletja pr. n. št.; tam se pojavlja kot Teišeba na drugem mestu za državnim bogom Ḫaldijem in pred sončnim bogom Šivinijem. Urartska trojica kaže nepretrgano kontinuiteto huritske religije tudi po zlomu hetitskega kraljestva.

Sodobno raziskovanje Tešuba se začne s Hansom Güterbockom in Emmanuelom Larochejem (katalog CTH). Pomembni novejši prispevki so od Daniela Schwemerja, Volkerta Haasa, Itamarja Singerja in Mary Bachvarove. Schwemerjeva monografija je še danes najobsežnejši prikaz; velja za standardno referenco tudi za Tarhunno in Baala-Hadada.

V popularni recepciji Tešub skoraj ni znan. V turški turistični promociji za Çorum in Boğazkale je včasih omenjen kot ‘anatolski bog groma’. V Siriji je bil tempelj v Alepu do državljanske vojne pomembna kulturna dediščina; njegova usoda po letu 2012 ni popolnoma pojasnjena, obnovitvena dela pa so se od leta 2018 znova začela.

Znanstveno velja Tešub danes za osrednji primer starovzhodne tradicije boga nevihte. Trenutna raziskovalna prizadevanja se osredotočajo na natančno razmerje do Tarhunne, na vlogo Tešuba v vazalnih pogodbah in na posredovanje njegovih mitov v grško teogonijo. iWell Guard ga navaja kot zgodovinskega člana panteona, ne kot duhovnega naslovnika.

Obnovitvena dela na alepskem templju po vojni škodi so pomemben aktualni arheološki projekt; del bazaltnih reliefov je bilo mogoče konservirati in zavarovati v muzeju v Alepu. Rezultati raziskav sirsko-nemške misije pod vodstvom Kaya Kohlmeyerja se še naprej objavljajo v zbirki Damaszener Forschungen.

Najpomembnejša standardna dela o raziskovanju Tešuba so zbrana v naslednjem izboru. Vključujejo monografije, izdaje in zgodovinske sinteze. Schwemerjeva monografija ostaja najobsežnejša, z obsežno bibliografijo in podrobno obravnavo vseh znanih Tešubovih hipostaz. Publikacija Kaya Kohlmeyerja o alepskem templju je najpomembnejša arheološka dopolnitev; Bachvarovina študija o povezavi Hetiti-Homer pa najpomembnejše primerjalno delo zadnje generacije.