Baal-Hadad, feničanski bog neviht in vrhovni bog

Baal-Hadad je vrhovni bog neviht feničansko-kanaanske religije in junak Baalovega cikla iz ugaritskega korpusa. Kot bog neviht vlada nad gromovi, dežjem in rodovitnostjo ter se bojuje s kaotičnim morjem Jamom (Yam) in bogom smrti Motom (Mot). Kot bog neviht in vrhovni bog Baal-Hadad vlada nad nevihtami, dežjem in rodovitnostjo feničansko-kanaanskega sveta.

Bog nevihtFeničanskaVrhovno božanstvo

Kult Baal-Hadada je obsegal templje na Levantu in v Mezopotamiji.

Umestitev in kratek profil

Baal-Hadad je vrhovni bog neviht feničanskega panteona in stoji v tradiciji severozahodno-semitskega boga neviht Hadada, ki je izpričan že od starosirskega obdobja (3. tisočletje pr. n. št.) v Aleppu, Mariju, Ebli in Ugaritu.

Sabatino Moscati je v delu Die Phöniker (1965, nem. izd. 1966) pokazal, da Baal-Hadad predstavlja središče feničanske visoke religije. Znotraj feničanske tradicije je daleč najpomembnejše moško božanstvo.

Ime Baal je semitski nazivni izraz in pomeni ‘gospod’ ali ‘lastnik’; postavlja se pred številne lokalne hipostaze (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Safon, Baal-Sidon). Baal-Hadad označuje glavno obliko z osebnim imenom Hadad, ki pomeni grom.

Corinne Bonnet je v delu Les enfants de Cadmos (2015) izčrpno prikazala konfiguracijo feničanskega panteona; Mark Smith v The Origins of Biblical Monotheism (2001) pa religiozgodovinski okvir.

Z religiološkega vidika je Baal-Hadad ključni severozahodno-semitski bog za tip boga neviht pozne bronaste dobe in železne dobe. Njegov mit v Baalovem ciklu iz Ugarita (14. stoletje pr. n. št.) je najpomembnejša mitološka kompozicija zapadnosemitskega sveta. V železni dobi se njegovo čaščenje nadaljuje v feničanskih mestnih državah Tir, Sidon, Biblos, Arvad in njihovih mediteranskih kolonijah.

Osrednji pomen Baal-Hadada se kaže tudi v tem, da so njegove hipostaze v skoraj vsaki feničanski mestni državi najpomembnejše božanstvo.

V Tiru prevladuje Melkart (Melqart), v Sidonu Eshmun in Astarte, v Biblosu Baal-Šamem; vsi trije so v širšem pomenu hipostaze ali sinovi Baala. Ta ‘baalizacija’ feničanskega panteona je ena od značilnih religiozgodovinskih struktur železne dobe.

Ime in etimologija

Dvojno ime Baal-Hadad je sestavljeno iz nazivnega izraza baʿal ‘gospod, lastnik’ in osebnega imena Haddu oziroma Hadad. Korenina hdd pomeni ‘grmeti’ in spada v severozahodno-semitski besednjak za meteorološke pojave. Daniel Schwemer je v delu Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) podrobno obravnaval etimološke osnove.

V ugaritskih besedilih se pojavlja kot bʿl (Baal) ali bʿl hd (Baal-Haddu); v feničanskih napisih železne dobe prevladuje samo ime Baal z ustrezno lokalno specifikacijo. V akadskem gradivu seznamov bogov je enačen z Adadom; v hetitskem z DU/Iškur, kar je omogočilo enačenje s Teshubom.

Zanimiva posebna oblika je Baal-Safon, ‘gospod gore Safon’ (Mons Casius), gore, posvečene njemu, severno od Ugarita. Safon je njegovo bivališče in funkcionalno ustreza hurijskemu Hazziju ali grškemu Olimpu. Enačenje Baal-Hadad = Baal-Safon je v ugaritskih besedilih izrecno izpričano.

V hieroglifsko-luvijskih napisih severnosirskih mestnih držav se Baal pojavlja kot ‘Tarhunza vinograda’ ali ‘Tarhunza gore’; enačenje z anatolskim bogom neviht je dokaz tesne zgodovinske povezanosti poznobronastodobnega Levanta.

Opis in ikonografija

Baal-Hadad se v ikonografiji prikazuje kot močan, bradat moški v kratkem predpasniku, z dvignjeno bojno sekiro ali s snopom strel v eni roki ter s sulico ali žezlom v obliki klasja v drugi.

Najznamenitejši prikaz je stela iz Ras Šamre (Ugarit, 13. stoletje pr. n. št.), ki upodablja Baala v klasičnem koraku z dvignjeno kijo; ta stela je danes v Louvru.

Njegova sveta žival je bik; na mnogih reliefih stoji ali stopa na biku ali ob njem. Bikovska ikonografija ga povezuje s Hadadom in s starosirskimi izročili boga nevihte v podobi bika. V feničanskih kontekstih se kot njegova spremljevalna žival včasih pojavi tudi orel, morda pod mezopotamskim vplivom.

Na feničanskih kovancih in stelah iz železne dobe je njegova ikonografija nekoliko bolj raznolika; prikazan je sedeč na prestolu, korakajoč ali kot kozmični vladar z zvezdnim ozadjem. V zahodnomediteranskih kolonijah (Kartagina, Sicilija) se njegova podobna tradicija zliva z Baal-Hammonom, ki razvije lastno, samostojno teološko podobo.

Na kartaginskih stelah iz svetišča tofet se Baal-Hammon pogosto prikazuje kot bradat bog na prestolu, nad katerim je simbol ‘roka Tanit’, slikovna formula poznopunske pobožnosti.

Mitološka pripovedovanja

Najpomembnejši mitološki vir je ugaritski Baalov cikel (KTU 1.1, 1.6), sestavljen iz šestih tablic iz 14. stoletja pr. n. št., ki ga je Mark Smith izdal v delu The Ugaritic Baal Cycle (zv. I 1994, zv. II skupaj z Wayne Pitardom 2009).

Cikel vsebuje tri glavne spopade: Baal proti Yamu (morju), Baal kot graditelj templja in Baal proti Motu (smrti).

V prvem spopadu Yam zahteva kraljevo oblast in prejme privolitev Ela; Baal se bori z dvema čarobnima orožjema, ki ju je izdelal bog kovaštva Kothar-wa-Khasis, in premaga Yama. V drugem spopadu Baal z dovoljenjem očetovskega boga Ela in s posredovanjem Athirat zgradi palačo na gori Saphon.

V tretjem spopadu Mot odpelje Baala v podzemlje; Anat, Baalova sestra in spremljevalka, nato ubije Mota in reši Baala, ki nato vstane od mrtvih.

To zaporedje ‘zmaga nad kaosom, tempelj, smrt in vstajenje’ je eden najbolj vplivnih mitoloških vzorcev starovzhodne religije. Baalovo prebujanje spomladi je bilo razumljeno kot znamenje letnega časa: kadar Baal živi, dežuje; kadar umre, vlada suša. Religijsko-zgodovinsko se ta mit uvršča v vrsto s Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi in grškim bojem med Zevsom in Tifonom.

Pomembno stransko izročilo predstavlja huritsko-hetitski mit ‘Pesem o morju’ (CTH 346), v katerem se Teshub bori proti morju. Vzporednice z bojem med Baalom in Yamom so tako tesne, da je neposredna literarna povezava verjetna. Mary Bachvarova je v delu From Hittite to Homer (2016) podrobno raziskala poti razvoja teh pripovedi o boju z morjem.

Kult in čaščenje

Glavna kultna središča Baal-Hadada so bila Ugarit (tempelj na griču Tell), Tir (tempelj Baal-Šafona), Sidon, Biblos (z Baal-Šamemom) in celinsko mesto Alep. V Tiru je bil tempelj Baal-Šamema povezan s kraljevo oblastjo; Hiram I. Tirski je po Jozefu v 10. stoletju pr. n. št. zgradil veličasten Baalov tempelj.

Sabatino Moscati je v delu Die Phöniker opisal feničansko templjansko arhitekturo in obredoslovje. Templji so bili podolgovati prostori s predprostorom, glavno dvorano in svetiščem (adyton), v katerem je stala kultna podoba. Daritve so obsegale žgalne, kadilne in pitne daritve; pomemben letni obredni praznik je bilo pomladno ‘prebujanje’ Baala.

V železni dobi se je Baalov kult s feničanskimi kolonijami razširil po vsem Sredozemlju: Ciper (Kition, Salamina), Sicilija (Motja, Lilibej), Sardinija (Tharros, Sulcis), Tunizija (Kartagina, Utika), Španija (Gades, Tartes). Corinne Bonnet je v delu Melqart (1988) in v več poznejših delih podrobno dokumentirala to sredozemsko širjenje.

V Kartagini se je Baalov kult razvil v samostojno zgodovinsko tradicijo z Baal-Hamonom in Tanit kot najvišjo božansko družino. Maria Eugenia Aubet je v delu The Phoenicians and the West (2001) prikazala preobrazbo vzhodnega Baalovega kulta v punsko panteon.

Zaščitna praksa in apotropejsko

Baal-Hadad je bil zaščitni bog kralja, mesta in rodovitnosti. V feničanskih napisih je klican kot porok pri prisegah; pogodbena besedila med feničanskimi kralji in tujimi vladarji se pričnejo z njegovim klicanjem. Na kraljevih pečatih se pojavlja njegova podoba ali ime kot zaščitna formula.

Apotropejske prakse so pogosto uporabljale bika kot simbol; oblike bikovih rogov se pojavljajo kot amuleti in na altarjih. V feničanskih hišah so postavljali bronaste kipce Baala, večinoma z dvignjeno bojno sekiro. Ta praksa kipcev ‘korakajočega Baala’ je arheološko dobro izpričana in predmet več raziskav, na primer Hélène Sader.

Z znanstvenega vidika je zaščitna funkcija Baal-Hadada povezana z ureditvijo kraljestva in rodovitnostjo. Ne zagotavlja predvsem individualnega zdravljenja, temveč vrnitev deževne dobe, stabilnost kraljevine in zmago v boju. iWell Guard ga obravnava kot zgodovinsko-religiologijsko figuro brez sodobnih obljub zdravljenja.

Pri feničanskih prisežnih formulah 1. tisočletja pred Kr. se Baal redno pojavlja kot prvi porok prisege; pomembno pričevanje za to so pogodbe Esarhaddonovih adē med asirskim velikim kraljem in feničanskimi vazalnimi vladarji (7. stoletje pred Kr.).

Vzporednice v drugih kulturah

Baal-Hadad je tesno soroden s hurijskim Tešubom, hetitskim Tarhunom, mezopotamskim Adadom/Iškurjem in urartskim Teišebom. Njegov motiv boja z zmajem ima tesne vzporednice z Indrino zmago nad Vrtro, Mardukovo zmago nad Tiamat in Zevsovim bojem proti Tifonu. Daniel Schwemer je v svoji monografiji podrobno obravnaval vse te vzporednice.

V hebrejskem gradivu se Baal pojavlja kot veliki nasprotnik Jahveja; polemična besedila Stare zaveze (zlasti 1 Kraljev 18, Ozej, Jeremija) ga prikazujejo negativno.

Zgodovinsko Baal-Hadad za stare Hebrejce ni bil tuj bog, temveč tekmeč bog iz iste kanaanske tradicije; svetopisemski protibaalizem je teološki odziv na resnično versko sosedstvo. Mark Smith je to podrobno obravnaval v delu The Early History of God (1990).

Z grškim Zevsom je bil Baal-Hadad v helenistični dobi enačen; Baal-Šamem ustreza Zevsu Hipsistu, Baal-Safon pa Zevsu Kasiju. V Kartagini se iz Baalove tradicije razvije samostojna postava Baal-Hammon z drugačno funkcijsko določitvijo.

V poznejši kartaginski tradiciji je Baal-Hammon enačen z rimskim Saturnom; to saturnizacijo feničanskega Baalovega kulta na severnoafriškem območju je podrobno preučil Marcel Le Glay v delu Saturne africain (1966), kar je klasičen primer religiozno-zgodovinskega sinkretizma.

Sodobno sprejemanje in raziskave

Raziskovanje Baala je danes zelo razvito. Standardna izdaja Baalovega cikla, ki sta jo pripravila Mark Smith in Wayne Pitard, je referenčno delo; monografija Daniela Schwemera o vremenskih božanstvih pa najobsežnejša sinteza. Corinne Bonnet je v več delih izčrpno predstavila fenično religijsko zgodovino. Sabatino Moscati in Maria Eugenia Aubet sta avtoriteti za sredozemsko razširjenost fenične religije.

V širši javnosti je Baal znan predvsem po biblijski polemiki; beseda ‘Baal’ je v sodobni rabi pogosto pomensko negativno obarvana. Znanstveno bolj diferencirane predstavitve najdemo v omenjenih standardnih delih ter v številnih zbornikih o fenični arheologiji.

Sodobna raziskovalna težišča so usmerjena v razločevanje Baalovih hipostaz (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon itd.), v sredozemsko širjenje kulta ter v vprašanje, kako je bil Baalov cikel ritualno obnavljan. iWell Guard uvršča Baal-Hadada med osrednje zgodovinske člane panteona, ne pa med sodobne naslovnike zaščite. Obljube ozdravljenja ali sodobno duhovno delovanje niso del te predstavitve.

Zanimiva nova raziskovalna smer se nanaša na ikonografsko vztrajnost Baala v helenističnem in rimskem obdobju na Bližnjem vzhodu. Klaus Stähler in Andreas Kropp sta v več publikacijah raziskala prehode med feničnimi, helenističnimi in rimskimi likovnimi izročili.

Literatura in viri

Naslednji izbor obsega najpomembnejša standardna dela o raziskovanju Baal-Hadada. Vključuje izdaje besedil, zgodovinske sinteze in arheološke publikacije. Izdaja Baalovega cikla, ki jo je pripravil Mark Smith, je temelj za primarne vire; Schwemer, Bonnet in Moscati pa prispevajo religijsko-zgodovinsko umestitev. Kdor želi poglobljeno vstopiti v gradivo, bo pri Aubetu in Bonnetu našel odlične bibliografije o sredozemskem širjenju kulta.

Boj proti Jamu v Baalovem ciklu

Osrednji dogodek ugaritskega Baalovega cikla je spopad med Baalom in Jamom, poboženim morjem. Na tablici, ki se v KTU-oštevilčenju vodi kot 1.2, Jam pred zborom bogov zahteva izročitev Baala. Stari kralj bogov El, ki si prizadeva za mir, sprva privoli in Baala imenuje Jamovega ujetnika. Vendar se Baal upre.

Odločilno vlogo odigra božji rokodelec Kothar-wa-Hasis. Ta skuje dve čudežni orožji z imenoma Jagruš in Ajjamur, katerih poimenovanji razlagajo kot Preganjalec in Izganjalec.

S prvim Baal zadene Jama v ramo, z drugim med oči. Jam pade na tla, Baal pa je razglašen za vladarja. Astarta ga zadrži, da ne bi premaganega razsekal.

Znanstveno ta pripoved sodi v razširjen tip boja s kaosom, v katerem mladi bog neurja premaga vodno silo, ki utelesa kaos, in s tem zagotovi red sveta.

Vzporednice najdemo v babilonskem delu Enuma eliš z Mardukom in Tiamat ter v hetitskem mitu o Iluyanki. Hermann Gunkel je že leta 1895 opozoril na takšne vzporednice na starem Bližnjem vzhodu, dolgo preden so bile znane ugaritske tablice.

Danes svetopisemske namige na Jahvejevo zmago nad morjem, nad Rahabom in Leviatanom beremo prav v ozadju te severozahodnosemitske tradicije. Mit o Baalu in Jamu je tako ključno besedilo za razumevanje starovzhodne kraljevske ideologije.

Baalova smrt, podzemlje in vrnitev

Drugi veliki pripovedni lok Baalovega cikla vremenskega boga pelje v smrt. Mot, bog suše, smrti in podzemlja, povabi Baala v svoje kraljestvo.

Baal se povabilu odzove, in plošče poročajo, da se spusti v Motovo žrelo kot grižljaj v goltanec. Novica o njegovi smrti doseže Ela, ki stopi s prestola, si nadene žalno oblačilo, si vreza kožo in žaluje za Baalom.

Sledi iskanje sestre Anat, ki najde Baalovo truplo in ga s pomočjo sončne boginje Šapaš pokoplje. Nekaj časa vlada nadomestni vladar, toda zemlja se izsuši.

Nazadnje se Baal Elu prikaže v sanjah živ, in polja spet obilno kapljajo z medom. V zadnjem spopadu se Baal in Mot bojujeta kot divje živali, dokler Šapaš ne posreduje in Mot ne odneha.

Starejše raziskovanje je to zaporedje razlagalo kot čist letni mit, kot zrcalno podobo poletnega izsušitvenega obdobja in jesenskega deževja na sirski obali. Novejša dela, na primer komentar Marka Smitha in Wayna Pitarda, to razlago štejejo za preveč ozko.

Ugaritski koledar naj ne bi poznal letne Baalove smrti kot fiksnega obrednega datuma, besedilo samo pa naj bi govorilo bolj o sedemletnem ritmu. Epizoda povezuje legitimacijo oblasti, rodovitnost in izkušnjo suše, ne da bi se omejila na eno samo razlagalno shemo. Ostaja eno najbolj obravnavanih besedil starovzhodne religijske zgodovine.

Hadad v amarnskih pismih in izročilu iz obdobja Mari

Bog, ki so ga Ugariti imenovali Baal, je v resnici nosil ime Hadad ali Haddu. To ime je precej starejše in razširjeno bolj kot ugaritske table. V arhivih Marija ob srednjem Evfratu, ki segajo v 18. stoletje pred našim štetjem, se pojavlja vremenski bog Alepa, imenovan Adad, kot pomembna politična sila.

Znano pismo prikazuje preroka, ki v imenu boga nagovarja kralja Zimri-Lima in ga spominja, da ga je Adad postavil na oče stol njegovega očeta ter da za to pričakuje protistoritve.

V Amarninih pismih iz 14. stoletja, diplomatski korespondenci egiptovskih faraonov s knezi Sirije in Palestine, se bog omenja v osebnih imenih in primerah.

Lokalni vladarji opisujejo strahospoštovanje pred faraonom s podobami, izposojenimi iz Hadadovega grmenja. Ti viri kažejo, da je bil Hadad že dolgo pred feničansko dobo osrednje državno božanstvo, tesno povezano s kraljevanjem in vojaško močjo.

Za feničansko religijo to pomeni: Baal feničanskih mest je pozni dedič stoletja stare tradicije vremenskega boga. V Tiru je kot mestni bog nastopal Melkart, drugod pa je naziv Baal ostal vezan na Hadada.

Asirsko poimenovanje Adad in aramejska oblika Hadad prav tako pričata, da je bilo isto božanstvo čaščeno onkraj jezikovnih in državnih meja. Viri iz Marija in Amarne so nepogrešljivi za zgodovinsko umestitev feničanskih najdb.

Stela Baala z bliskom in njena podoba

Med najdbami iz Ras Šamre izstopa apnenčasta stela, znana v raziskavah kot Baal au foudre, Baal z bliskom. Odkrita je bila v bližini velikega Baalovega templja na akropoli Ugarita, danes pa se hrani v Louvru.

Stela prikazuje boga v koraku, z dvignjeno desno roko, ki vihti kij, medtem ko leva roka drži sulico, katere konica kaže navzdol proti tlom, zgornji del pa se razveja v rastlinske oblike.

Ta podrobnost je zelo pomenljiva. Sulica, ki je hkrati blisk in poganjajoča rastlina, združuje oba delovna področja vremenskega boga: uničevalno moč nevihte in oživljajočo moč dežja.

Pod nogami boga valovite linije nakazujejo gore ali morje. Majhna človeška figura ob robu je večinoma razlagana kot kralj Ugarita, ki se postavlja pod Baalovo zaščito.

Rogata čelada, ki jo bog nosi, je starovzhodni znak božanskega ranga. Celotna kompozicija sledi upodobitvenemu tipu, razširjenemu od anatolskega prostora do Egipta, kjer se pojavlja na primer v podobah vremenskega boga, povezanega s Setom.

Marguerite Yon je v svoji monografiji o Ugaritu podrobno opisala stelo in opozorila na njen pomen kot vez med templjem, kraljevanjem in podobo božanstva. Za ikonografijo feničanskega Baala je to najpomembnejše ohranjeno pričevanje, čeprav dejansko izvira iz Ugarita in ne iz feničanskega mesta.

Literatura (izbor)

Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)

Kot feničanski vrhovni bog Baal-Hadad uravnava vreme, torej nevihte, dež in vegetacijo; v ugaritskih besedilih premaga Jama in Mota ter tako zagotavlja kozmični red feničanskega panteona.

Sorodni ključni pojmi: Baal-Hadad Feničani vremenski bog Baalov cikel Safon Ugarit Alepo Jam Mot.

iWell Guard in tradicije zaščite

iWell Guard se navezuje na kulturnozgodovinsko tradicijo nosljivih zaščitnih predmetov, v tradiciji Feničanov in številnih drugih kultur po svetu. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro, izdelano v Nemčiji. 30-dnevna pravica do vračila.

Več o iWell Guard

Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.