Baal-Hammon (punsko bʿl ḥmn) je vrhovni moški bog punske Kartagine in njenih kolonij. Pojavlja se redno skupaj z Tanit in je prejemnik zaobljubnih daritev iz tofeta. V rimski dobi je bil enačen s Saturnom.
Baal-Hammon je eno najpomembnejših božanstev zapadnomediteranskega punskega sveta. Sabatino Moscati je v delu Il mondo dei Fenici (1966) pokazal, da je bil Baal-Hammon v feničanski matični domovini sicer izpričan, vendar drugorazreden; v Kartagini pa je dosegel vrh panteona in si to mesto deli s Tanit. Znotraj feničanske tradicije je prototipski punski vrhovni bog.
Maria Eugenia Aubet je v delu The Phoenicians and the West (2001) dokumentirala njegovo mediteransko razširjenost; svetišča Baal-Hammona so izpričana v Kartagini, Motyi, Tharrosu, Sulcisu, Hadrumetumu in številnih drugih najdiščih. V rimski cesarski dobi se njegovo čaščenje nadaljuje kot Saturnus Africanus in doseže v numidijsko-mavretanski provinci opazno vztrajnost vse do 4. stoletja po Kr.
Religijskozgodovinsko Baal-Hammon predstavlja tip vrhovnega boga s ktoničnimi in solarnimi razsežnostmi. Marcel Le Glay je v delu Saturne africain (1966) pokazal, da enačenje z rimskim Saturnom temelji na dvojni naravi Baal-Hammona: je hkrati bog žita in letine (saturnski vidik) ter ktoničen bog-oče.
Stele iz tofeta in številni napisi izpričujejo njegov kult kot osrednje religijskozgodovinsko dejstvo.
Vztrajnost Baal-Hammona v rimski cesarski dobi kot Saturnus Africanus je eden najbolj opaznih primerov verskozgodovinske kontinuitete po političnem zlomu punske države. Iz severnoafriških provinc je ohranjenih več kot dva tisoč Saturnovih stel, od 1. do 4. stoletja po Kr.
Ime bʿl ḥmn je sestavljeno iz bʿl ‘gospod’ in ḥmn, katerega etimologija je sporna. Ena razlaga povezuje ḥmn s korenom ḥmm ‘biti vroč’ in vidi Baal-Hammona kot ‘gospoda vročine’, domnevno s solarnim vidikom.
Druga razlaga vidi v ḥmn krajevno ime ‘Hammon’ (morda kraj v Feniciji) in Baal-Hammona kot ‘gospoda Hammona’. Tretja možnost povezuje ḥmn s predmeti kadilnega kulta (‘kadilni altar’).
Charles Krahmalkov je v delu A Phoenician-Punic Grammar (2001) zbral epigrafske različice; v napisih se pojavlja kot bʿl ḥmn ali na kratko bʿl. Grška oblika je Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), v helenistični dobi je bil občasno enačen tudi z egiptovskim Amonom (v sledovih). Rimsko enačenje s Saturnom je najbolj trajno in zaznamuje afriško-rimsko religijsko zgodovino.
V hebrejskem gradivu se Hammon pojavlja kot krajevno ime v Galileji; ali obstaja neposredna zgodovinska povezava, ni jasno. V aramejskih napisih iz Palmire se pojavlja bog ʿolam s podobnimi funkcijami kot Baal-Hammon; tudi tu je natančno sorodstvo sporno. Religijskozgodovinsko je Baal-Hammon specifično zahodni razvoj.
Še ena etimološka hipoteza povezuje ḥmn z aramejskim ḥmn ‘usmiliti se’, kar bi imelo teološko globok pomen, vendar jezikovnozgodovinsko ni potrjena.
Baal-Hammon se v punski ikonografiji večinoma pojavlja kot sedeč bradat starec s krono iz bikovih rogov, dolgim nagubanim oblačilom in žezlom. To slikovno izročilo je večkrat izpričano na tofetskih stelah in ga razlikuje od Baal-Hadada, ki se pojavlja kot mladostni bog nevihte z dvignjeno sekiro. Baal-Hammonov starčevski profil ga teološko povezuje z ugaritskim Elom in s Saturnom.
Njegova sveta žival je oven ali kozel; v punskih daritvenih obredih je bil oven priljubljena žrtvena žival. Na nekaterih stelah se pojavlja ob sfingah ali grifonih.
V Kartagini je bil v mestnem templju postavljen kolosalen bronast kip Baal-Hammona; omenjajo ga viri v zvezi s tofetskimi daritvami, kip pa naj bi imel mehanizme, s katerimi so žrtvene živali ali otroci padli v ogenj pod njim. Kritika teh virov je sporna in se danes ocenjuje bolj zadržano.
V helenistično-rimskem obdobju se ikonografija Baal-Hammona vse bolj zliva s tradicijo Saturna; poznorimske Saturnove stele iz Severne Afrike (3. in 4. stoletje po Kr.) prikazujejo boga kot bradatega starca s srpom, natanko po Saturnovem vzoru. S to ikonografijo Saturna Afriškega se je podrobno ukvarjal Marcel Le Glay v svoji monografiji, ki je tudi njegova osrednja tema.
Pomemben arheološki vir so številne bronaste kipce iz tofeta, ki Baal-Hammona prikazujejo sedečega z dvignjeno roko, v gesti podeljevanja blagoslova. Te kipce so delno postavljali kot zaobljubne darove v samem tofetu, delno pa v bivalnih hišah.
Samostojni miti o Baal-Hammonu niso izpričani; tako kot pri Tanit gre pri njem predvsem za kultno-ritualno postavo. Antična poročila (Diodor, Polibij, Plutarh, Tertulijan) omenjajo otroške žrtve v tofetu kot njegov najpomembnejši kultni obred.
Diodor (20.14) podrobno poroča o velikem otroškem žrtvovanju leta 310 pr. Kr., ko je Kartagino obkolil Agatoklej Sirakuški; v skrajni sili so žrtvovali 200 plemenitih dečkov, da bi pomirili jezo boga.
Zgodovinska verodostojnost teh poročil je že generacije predmet razprav; gre za grško-rimske polemične vire, ki jih je treba kritično presojati. Arheološke najdbe iz tofeta pa potrjujejo, da so tam v precejšnjem številu pokopavali dojenčke in majhne otroke; ali so vedno šli za žrtve ali tudi za naravno umrle, je predmet tofetske kontroverze.
Avguštin Hiponski v delu De civitate Dei 7.19 polemizira proti kultom Saturna Africanusa in opisuje otroške žrtve kot ‘crudelis daemonum cultus’. Ta poznoantična polemika je del konstrukcije krščanske Kartagine in jo je treba zgodovinsko brati previdno, vendar odraža trajno povezavo Baal-Hammona z motivi otroškega žrtvovanja v antičnem dojemanju. Znanstvena presoja te prakse ostaja sporna.
Glavno kultno mesto Baal-Hammona je bil tofet v Kartagini; poleg tega so tofeti obstajali tudi v Motyi, Tharrosu, Sulcisu, Hadrumetumu, Cirti, Lambafundiju in na številnih drugih najdiščih. Na vsakem od teh svetišč je bil Baal-Hammon glavni prejemnik posvetilnih daril, pogosto skupaj s Tanit. Posvetilni napisi sledijo standardni formuli: ‘Gospodu Baal-Hammonu, kar je N.N. obljubil, ker ga je uslišal’.
Poleg tega so obstajali mestni templji Baal-Hammona, na primer v Thinissutu in v Kartagini sami (tempelj na griču Byrsa). Sabatino Moscati je punsko templjansko arhitekturo dokumentiral v več publikacijah.
Templji sledijo tridelni zasnovi: predvorje, glavna dvorana, najsvetejši prostor. V notranjosti je stala kultna podoba ali ‘mazeba’ (sveti steber), pri čemer je slednja značilna za feničansko brezpodobnost najvišjega božanstva.
V rimski cesarski dobi so Baal-Hammona še naprej častili kot Saturna Africanusa; njegov tempelj v Kartagini so preimenovali in na novo posvetili.
Število stel Saturna v severni Afriki presega število stel vseh drugih rimskih božanstev v tej regiji; Baal-Hammon-Saturn je bil vse do 4. stoletja po Kr. najpomembnejše božanstvo afriških provinc. Krščanjenje in invazija Vandalov sta njegovemu kultu naredila konec.
Pomemben numizmatični vir so kartaginske tetradrahme iz 4. in 3. stoletja pr. Kr., ki na sprednji strani prikazujejo Baal-Hammonovo kronio iz bikovih rogov kot zaščitno formulo. Kovanci so bili kovani v velikem številu za plačo kartaginskih vojska in so Baal-Hammonovo podobo razširili vse do Španije in Sicilije.
Baal-Hammon je bil zaščitnik mesta, družine in letine. V punskih napisih se pojavlja kot prejemnik zaobljub nēder v kriznih razmerah: pred potovanji, pred bitkami, ob boleznih, ob porodih. Pogostost njegovega klicanja v zasebnih posvetilnih darilih kaže na intenzivno zasebno pobožnost punskega prebivalstva.
Na vhodih hiš in v bivalnih prostorih so njegove simbole uporabljali apotropejsko: kroniio iz bikovih rogov, srp in ‘kaducejski’ simbol, ki je v punskem svetu redno povezan z Baal-Hammonom. Bronaste kipce bradatega sedečega boga s krono iz bikovih rogov so odkrili na številnih punskih bivalnih najdiščih.
Z znanstvenega vidika je Baal-Hammonova zaščitna funkcija močno povezana z državnim redom, obenem pa je zasidrana tudi v osebno-družinski sferi. Prakso tofeta je treba razumeti kot posebno obliko krizne pobožnosti, ne da bi jo danes znanstveno pozitivno vrednotili. iWell Guard navaja Baal-Hammona kot zgodovinsko-religiozno figuro brez sodobnih navezav na obljube ozdravljenja.
Tesna povezava Baal-Hammona s punskim bojevanjem je dobro dokumentirana; Hanibalova zaobljuba pri oltarju Baal-Hammona v devetem letu starosti, da bo Rim vedno obravnaval kot večnega sovražnika, je ena najbolj znanih antičnih anekdot in sodi v tradicijo punskih vojnih prisege.
Baal-Hammon je zgodovinsko soroden ugaritskemu Elu (staremu bogu-očetu), mezopotamskemu Anu, rimskemu Saturnu in grškemu Kronosu. Identifikacija s Saturnom je najbolj trajna; Marcel Le Glay je v delu Saturne africain (1966) pokazal, da je ta sinkreza temeljno oblikovala afriški Saturnov kult v cesarskem obdobju.
S Kronosom si Baal-Hammon deli profil ostarelega boga-očeta, povezanega z otroškimi žrtvovanji; grški Kronosov mit vključuje požiranje lastnih otrok, kar so v helenistični zavesti povezovali s kartažanskimi žrtvovanji v Tofetu. Plutarh (De superstitione) to povezavo izrecno navaja.
S Kumarbijem iz hetitskega izročila si Baal-Hammon deli tip strmoglavljenega ali izpodrinjenega boga-očeta. Religiozno-zgodovinsko spada v mednarodno družino starih sredozemskih bogov-očetov, katerih funkcijo je deloma izpodrinila mlajša generacija bogov nevihte. V rimski provinci Africa Proconsularis je to staro sredozemsko izročilo nenavadno dolgo ostalo živo.
Povezava med Baal-Hammonom in egiptovskim Amon-Rejem je bila aktivirana v helenistični dobi; oaza Siva z Amonovim preročiščem je bila iz Kartagine dobro dosegljiva, nekateri viri pa poročajo o kartažanskih romanjih tja. Zgodovinski pomen te sinkreze je sporen, vendar zanimiv.
Raziskovanje Baal-Hammona danes poteka na visoki ravni. Delo Marcela Le Glaya Saturne africain (1966) je klasična standardna referenca; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar in Lawrence Stager so prispevali pomembne raziskave o Tofetu. Delo Briana Doaka Phoenician Aniconism (2015) obravnava brezpodobno izročilo Baal-Hammona. Študije Josephine Quinn o punski identiteti so v zadnjih letih pomemben prispevek.
V popularni recepciji je Baal-Hammon znan predvsem po polemiki o Tofetu in po antični krščanski polemiki; podoba je izkrivljena in znanstveno malo utemeljena. Bolj poglobljene znanstvene predstavitve najdemo v omenjenih delih.
Znanstveno velja Baal-Hammon danes za osrednji predmet raziskav punske religije, tradicije Saturna Afriškega in sredozemske zgodovine religij. Trenutna raziskovalna poudarja so na bioarheološki analizi Tofeta, na tradiciji stel Saturna Afriškega in na vprašanju berberske komponente. iWell Guard ga uvršča kot zgodovinskega člana panteona.
Aktualne raziskave Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) so na novo obravnavale punsko identiteto in njeno versko samoopredelitev ter postavile v vprašanje vlogo Baal-Hammona kot ‘boga Feničanov’.
Naslednji izbor združuje najpomembnejša standardna dela o raziskovanju Baal-Hammona. Vključuje arheološka poročila, religiozno-zgodovinske sinteze in epigrafske izdaje. Monografija Marcela Le Glaya je klasična referenca; Moscati in Aubet ponujata punski okvir; Doak ikonološko perspektivo. Novejša študija Quinn pa raziskovanje usmerja v kritično razpravo o identiteti.
Glavna priča kulta Baal Hammona ni besedilo, temveč sveti okoliš. Gre za tako imenovani Tofet Kartagine, svetišče na obrobju antičnega mesta, v današnji mestni četrti Salammbô. Izkopavanja so se začela v dvajsetih letih 20. stoletja. Odločilna je bila kampanja ameriške arheologinje in njene ekipe v sedemdesetih letih, znana pod imenom “Punic Project”.
Okoliš vsebuje tisoče majhnih žar z zoglenelimi ostanki dojenčkov in mladih živali, nad njimi pa postavljene kamnite stele.
Mnoge od teh stel nosijo posvetilne napise v punski pisavi. Običajna formula najprej omenja Baal Hammona in boginjo Tinnit (pogosto imenovano “Tinnit, obličje Baala”), nato ime darovalca in njegovo prošnjo.
Ti napisi so najgostejši epigrafski vir za punsko religijo nasploh in Baal Hammona s tem uvrščajo med najbolje izpričana kartažanska božanstva.
Razlaga Tofeta je sporna že od 19. stoletja. Antični grški in rimski avtorji, kot sta Diodor in Plutarh, poročajo o kartažanskih otroških žrtvovanjih, in del raziskovalcev v Tofetu vidi arheološko potrditev tega.
Nasprotno stališče, ki ga zastopajo med drugim Sabatino Moscati in kasneje drugi, razlaga okoliš kot pokopališče za sicer že umrle dojenčke. Novejše osteološke raziskave zoglenelih kosti razprave niso dokončno razrešile. Za opis Baal Hammona to pomeni: njegovo najpomembnejše kultno mesto je hkrati najbolj sporno najdišče punske arheologije.
Baal Hammon ni izginil z uničenjem Kartagine leta 146 pr. n. št. V rimski severni Afriki je še naprej živel pod imenom Saturnus Africanus, kar predstavlja enega najbolje pričanih kultov province Africa.
Stotine stel boga Saturna iz rimskega obdobja kažejo, da je punsko prebivalstvo svoje staro glavno božanstvo še naprej častilo pod rimskim imenom, z lastnimi ikonografskimi potezami, na primer bog pod tančico ali s srpom.
Že Grki so Baal Hammona enačili s Kronosom, kar igra pomembno vlogo predvsem v poročilih o otroških žrtvovanjih, saj je Kronos požiral svoje lastne otroke.
Rimljani so nato izbrali Saturna, latinsko ustreznico Kronosa. Ta interpretatio je za raziskovanje dvorezno orodje: po eni strani kaže kontinuiteto, po drugi pa punsko podobo prekriva z grško-rimskimi predstavami.
Vprašanja, kdo je bil Baal Hammon prvotno, torej s poznejšo enačbo s Saturnom samo ni mogoče odgovoriti. Razpravlja se, ali vzdevek Hammon napeljuje na krajevno ime, na primer na severnosirski Hamath ali na neko goro, ali pa na semitsko besedo za “posodo z žerjavico” oziroma “kadilni altar”.
Eric Gubel, Paolo Xella in drugi so obravnavali ta vprašanja, brez da bi bilo doseženo soglasje. Zagotovo je le to, da je rimska maska Saturna najmlajša, ne pa prvotna plast te podobe. O zahodnosemitskem božanstvu z enakim korenom imena glej tudi Yam v ugaritskem panteonu.
Baal Hammon nastopa kot punsko-kartaginsko vrhovno božanstvo, čigar tofetska svetišča v Kartagini pričajo o njegovem statusu najvišjega zaščitnega božanstva; v rimskem obdobju ga še naprej častijo kot Saturnusa Africanusa.
Sorodni ključni pojmi: Baal Hammon, Kartagina, Punsko, Saturnus, Tofet, otroška žrtvovanja, Africana.
iWell Guard se navezuje na kulturnozgodovinsko tradicijo nosljivih zaščitnih predmetov, v tradiciji Feničanov in številnih drugih kultur po svetu. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro, izdelano v Nemčiji. 30-dnevna pravica do vračila.
Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Pele je havajska boginja vulkanov in ognja. Religiologska uvrstitev z mitom, kultom in viri.

Ajol, upravitelj vetrov v grški mitologiji. Izvor, mešina z vetrovi iz Odiseje in religiologistič...

Papa Loko je loa zdravilnih zelišč, dreves in posvečenja zdravilcev v vodouju: varuh mahagonijevi...

Pozejdon je bog morja, potresov in konj. Brat Zevsa in Hada, nosilec trizoba

Tangaroa je v maorski religiji bog morja in rib. Religiologska umestitev z mitom, kultom in viri.

Nammu, sumerska prvotna boginja-mati in prvotno morje. Izvor, ustvarjanje ljudi iz ila in njena u...