バアル・ハモン、ポエニ・カルタゴの最高神およびサトゥルヌス・アフリカヌス

バアル・ハモンは西地中海ポエニ世界において最も重要な神の一柱です。サバティーノ・モスカティは『Il mondo dei Fenici』（1966年）の中で、バアル・ハモンはフェニキア本国でも証拠があるものの二次的な神に留まり、カルタゴにおいてパンテオンの頂点に達し、タニトとその地位を分かち合うようになったことを示しています。フェニキア伝統の中で、彼はポエニ系最高神の典型的な存在です。

マリア・エウヘニア・アウベトは『The Phoenicians and the West』（2001年）において地中海全域への広がりを記録しており、バアル・ハモンの聖域はカルタゴ、モティア、タロス、スルキス、ハドルメトゥム、その他多数の遺跡で確認されています。ローマ帝政期にはサトゥルヌス・アフリカヌスとして崇拝が継続し、ヌミディア・マウレタニア属州では4世紀に至るまで顕著な持続性を示しました。

宗教史的に見て、バアル・ハモンは地下界的・太陽的な二面性を持つ最高神の類型を体現しています。マルセル・ル・グレーは『Saturne africain』（1966年）において、ローマのサトゥルヌスとの同一視はバアル・ハモンの二重的な性格に基づくことを示しました。すなわち彼は穀物・収穫の神（サトゥルヌス的側面）であると同時に、地下界の父神でもあったのです。

トフェトの石碑と数多くの碑文は、彼の祭祀を宗教史上の中心的な証拠として記録しています。

ローマ帝政期におけるサトゥルヌス・アフリカヌスとしてのバアル・ハモンの継続は、ポエニ国家の政治的滅亡後における宗教史的連続性の最も注目すべき事例の一つです。北アフリカ属州から1世紀から4世紀にかけての二千点を超えるサトゥルヌス石碑が現存しています。

bʿl ḥmnという名はbʿl（主）とḥmnから構成されますが、後者の語源は論争中です。一説ではḥmnを「熱い」を意味する語根ḥmmに結びつけ、バアル・ハモンを「熱の主」、おそらく太陽的側面を持つ神と解釈します。

別の説ではḥmnを地名「ハモン」（フェニキアのある地名か）と見なし、バアル・ハモンを「ハモンの主」と捉えます。第三の解釈はḥmnを香炉祭具（「焼香台」）に結びつけます。

チャールズ・クラマルコフは『A Phoenician-Punic Grammar』（2001年）において碑文上の異形を整理しており、碑文ではbʿl ḥmnまたは略してbʿlとして現れます。ギリシア語表記はΒάαλ-Ἀμμων（バアル・アンモン）であり、ヘレニズム時代にはエジプトのアメンと同一視された痕跡も散見されます。ローマのサトゥルヌスとの同一視は最も持続的であり、アフリカ・ローマの宗教史を特徴づけるものです。

ヘブライ語の資料ではハモンはガリラヤの地名として現れますが、直接の歴史的関係があるかどうかは不明です。パルミラのアラム語碑文にはバアル・ハモンと類似した機能を持つʿolam神が現れますが、ここでも正確な関係は論争中です。宗教史的にはバアル・ハモンは特定的に西方的な展開を示す存在です。

さらに別の語源仮説としてḥmnをアラム語の「憐れむ」に結びつける説があり、神学的に深い含意を持ちますが、言語史的には確立されていません。

バアル・ハモンはポエニの図像において、牛の角の冠をかぶり、長い折り目のある衣をまとい、笏を持つ玉座の白髪老人として描かれることが多いです。この図像的伝統はトフェトの石碑に数多く証拠があり、若い嵐の神として斧を掲げた姿のバアル・ハダドと彼を区別しています。バアル・ハモンの老人的な容貌は、ウガリットのエルとサトゥルヌスとの神学的な連続性を示しています。

彼の聖なる動物は雄羊または山羊であり、ポエニの供犠儀礼では雄羊が好まれる生贄でした。一部の石碑には彼の両脇をスフィンクスやグリフィンが飾る様子が見られます。

カルタゴの市内神殿には巨大なバアル・ハモンのブロンズ像が安置されており、トフェトの供犠に関する資料に言及されています。それには生贄の動物や子供を炎の中に落とす機構があったとされますが、この資料に対する批判的検討は今日では慎重な評価がなされています。

ヘレニズム・ローマ期にはバアル・ハモンの図像はサトゥルヌス伝統と次第に融合し、北アフリカのローマ後期（3世紀・4世紀）のサトゥルヌス石碑には、サトゥルヌスの典型通り鎌を持つ白髯の老人として神が描かれています。このサトゥルヌス・アフリカヌスの図像はマルセル・ル・グレーのモノグラフの主要テーマであり、詳細に論じられています。

印象的な考古学的資料として、トフェト出土の数多くのブロンズ小像があります。これらはバアル・ハモンが手を上げ玉座に座る姿を表しており、祝福を与える所作です。これらの小像はトフェト自体に奉納品として、また一部は住宅内にも安置されていました。

バアル・ハモン固有の神話は伝わっていません。タニトと同様、彼は主として祭祀・儀礼的な神格です。古代の記述（ディオドロス、ポリュビオス、プルタルコス、テルトゥリアヌス）は、トフェトにおける子供の供犠を彼の最重要な祭祀行為として言及しています。

ディオドロス（20.14）は、紀元前310年にカルタゴがシュラクサイのアガトクレスに包囲された際の大規模な子供の供犠について詳述しています。危機的状況において、神の怒りを鎮めるために200人の貴族の子供が犠牲に捧げられたとされています。

これらの記述の史実性は長年にわたり論争されており、ギリシア・ローマの論争的な資料として批判的に検討する必要があります。しかしトフェトの考古学的証拠は、乳幼児が相当数埋葬されていたことを確認しています。それが常に供犠として行われたのか、自然死した幼児を埋葬したものかは、トフェト論争の焦点となっています。

ヒッポのアウグスティヌスは『神の国』7.19においてサトゥルヌス・アフリカヌスの祭祀を論難し、子供の供犠を「crudelis daemonum cultus（悪霊の残酷な崇拝）」と表現しています。この後期古代の論難はキリスト教的カルタゴの構築に属するものであり、歴史的には慎重に読む必要がありますが、古代の認識においてバアル・ハモンと子供の供犠というトポスが長く結びついていたことを反映しています。この慣行に関する学術的評価は依然として論争中です。

バアル・ハモンの主要な祭祀地はカルタゴのトフェトであり、その他にもモティア、タロス、スルキス、ハドルメトゥム、キルタ、ランバフンディおよび多数の遺跡にトフェトが存在しました。これらの聖域ではいずれもバアル・ハモンが奉納品の主要な受取人であり、しばしばタニトとともに称えられました。奉納碑文は定型的な書式に従っています。「主バアル・ハモンへ、N.Nが誓いを果たしたのは、神が彼の願いを聞き入れてくださったゆえ」。

このほかにティニッスートやカルタゴ本体（ビュルサの丘の神殿）のような都市内のバアル・ハモン神殿も存在しました。サバティーノ・モスカティは複数の著作においてポエニの神殿建築を記録しています。

神殿は三部構造（前庭・主室・至聖所）に従っており、内部には祭祀像または「マツェバ」（聖柱）が安置されていました。後者は最高神に対するフェニキアの無偶像的伝統に典型的なものです。

ローマ帝政期にはバアル・ハモンはサトゥルヌス・アフリカヌスとして崇拝が継続し、カルタゴの神殿は改称され新たに奉献されました。

北アフリカにおけるサトゥルヌス石碑の数は他のいかなるローマの神々よりも多く、バアル・ハモン・サトゥルヌスは4世紀に至るまでアフリカ属州で最も重要な神でした。キリスト教化とヴァンダル族の侵入により彼の祭祀は終焉を迎えました。

重要な貨幣学的資料として、紀元前4世紀および3世紀のカルタゴのテトラドラクマ銀貨があります。表面にバアル・ハモンの牛の角の冠を護符として表し、大量に鋳造されてカルタゴ軍の給与として用いられ、バアル・ハモンの図像をイベリア半島やシチリアにまで広めました。

バアル・ハモンは都市・家族・収穫を守護する神でした。ポエニの碑文においては、旅立ちの前・戦闘の前・病気の際・出産の際といった危機的状況におけるnēder（誓願）の受取人として現れます。個人的奉納品における祈願の頻度は、ポエニ住民の強烈な個人的信仰心を示しています。

家の入り口や居室には彼の象徴が邪気払いとして用いられました。牛の角の冠・鎌・そしてポエニ世界でバアル・ハモンと定期的に結びつく「カドゥケウス」の象徴がその例です。牛の角の冠をかぶった白髯の玉座の神を表すブロンズ小像は、多数のポエニ居住遺跡から発見されています。

学術的な観点からは、バアル・ハモンの護符的機能は国家秩序と強く結びつくと同時に、個人的・家族的な基盤にも根ざしていました。トフェトの慣行は危機的状況における信仰の特殊形態として理解されますが、今日これを学術的・肯定的に解釈することはありません。iWell辞典はバアル・ハモンを歴史的・宗教史的な人物として記録しており、現代的な治癒の約束とは無関係です。

バアル・ハモンとポエニの軍事行動との密接な関係は十分に記録されています。ハンニバルが9歳のときにバアル・ハモンの祭壇の前でローマを永遠の敵として誓いを立てたという逸話は、古代世界において最も著名な故事の一つであり、ポエニの戦争誓願の伝統の中に位置づけられます。

バアル・ハモンはウガリットのエル（老父神）、メソポタミアのアヌ、ローマのサトゥルヌス、そしてギリシアのクロノスと歴史的に関連しています。サトゥルヌスとの同一視が最も持続的であり、マルセル・ル・グレーは『Saturne africain』（1966年）において、この習合が帝政期のアフリカのサトゥルヌス祭祀を根本的に規定したことを示しています。

クロノスとはバアル・ハモンは子供の供犠との関連を持つ老父神というプロフィールを共有しており、ギリシアのクロノス神話は自分の子を呑み込む話を含んでいます。これはヘレニズム時代の認識においてカルタゴのトフェトの供犠と結びつけられました。プルタルコス（『迷信について』）はこの結びつきを明示的に述べています。

ヒッタイトの伝統のクマルビとは、打倒または追放された父神という類型を共有しています。宗教史的に見て、バアル・ハモンは古地中海の父神の国際的な系譜に属しており、その機能の一部は嵐神の新世代によって引き継がれています。ローマ属州アフリカ・プロコンスラリスではこの古地中海的伝統が異例なほど長く生き続けました。

バアル・ハモンとエジプトのアメン・レーとの結びつきはヘレニズム時代に積極的に形成されました。シワのアメン神託の聖地はカルタゴから容易に到達可能であり、カルタゴ人の巡礼についての記述も一部の資料に見られます。この習合の歴史的意義は論争中ですが、注目に値するものです。

バアル・ハモン研究は今日高い水準にあります。マルセル・ル・グレーの『Saturne africain』（1966年）は古典的な標準参考文献であり、サバティーノ・モスカティ、マリア・エウヘニア・アウベト、エレーヌ・ベニシュー＝サファール、ローレンス・ステージャーがトフェト研究に重要な貢献をしています。ブライアン・ドークの『Phoenician Aniconism』（2015年）はバアル・ハモンの無偶像的伝統を扱っています。ジョゼフィン・クインのポエニ的アイデンティティに関する研究は近年重要な貢献です。

一般的な受容においてバアル・ハモンはもっぱらトフェト論争と古代のキリスト教的論難によって知られており、その像は歪曲されており学術的に公正とは言えません。より学術的に精緻な描写は前述の著作に見られます。

学術的にはバアル・ハモンは今日、ポエニの宗教・サトゥルヌス・アフリカヌスの伝統・そして地中海宗教史の中心的な研究対象とみなされています。現在の研究の焦点はトフェトの生物考古学的分析・サトゥルヌス・アフリカヌスの石碑伝統・そしてベルベル的要素の問題にあります。iWell辞典は彼を歴史的なパンテオンの一員として記録しています。

ジョゼフィン・クインの最新研究（『In Search of the Phoenicians』, 2018年）はポエニのアイデンティティとその宗教的自己定義を新たに論じ、バアル・ハモンの「フェニキア人の神」としての役割に再検討を促しています。

以下に挙げるのはバアル・ハモン研究における最重要の標準文献の抜粋です。考古学的報告・宗教史的総合研究・碑文集成を包括しています。マルセル・ル・グレーのモノグラフは古典的な参考文献であり、モスカティとアウベトはポエニの全体像を、ドークは図像学的視点を提供しています。クインの新しい研究は批判的なアイデンティティ論議へと研究を進めています。