Baal-Hammon, dieu suprême punique-carthaginois et Saturnus Africanus

Baal-Hammon est l’une des divinités les plus importantes du monde punique méditerranéen occidental. Sabatino Moscati a montré dans Il mondo dei Fenici (1966) que Baal-Hammon était certes attesté dans la métropole phénicienne, mais y occupait un rang secondaire ; à Carthage, il atteignit le sommet du panthéon et partage cette position avec Tanit. Au sein de la tradition phénicienne, il est le dieu suprême punique par excellence.

Maria Eugenia Aubet a documenté dans The Phoenicians and the West (2001) sa diffusion méditerranéenne ; des sanctuaires de Baal-Hammon sont attestés à Carthage, Motyé, Tharros, Sulcis, Hadrumète et sur de nombreux autres sites. À l’époque impériale romaine, son culte se perpétue sous la forme de Saturnus Africanus et atteint dans la province numidie-maurétanienne une remarquable persistance jusqu’au IVe siècle de notre ère.

Du point de vue de l’histoire des religions, Baal-Hammon représente le type du dieu suprême aux aspects chthoniens et solaires. Marcel Le Glay a montré dans Saturne africain (1966) que l’identification avec le Saturne romain repose sur la double nature de Baal-Hammon : il est à la fois dieu des céréales et de la moisson (aspect saturnien) et dieu-père chthonien.

Les stèles du Tofet et les nombreuses inscriptions attestent son culte comme donnée centrale de l’histoire des religions.

La persistance de Baal-Hammon à l’époque impériale romaine sous la forme de Saturnus Africanus constitue l’un des exemples les plus remarquables de continuité religieuse après la disparition politique de l’État punique. Plus de deux mille stèles de Saturne sont conservées dans les provinces nord-africaines, du Ier au IVe siècle de notre ère.

Le nom bʿl ḥmn se compose de bʿl « seigneur » et de ḥmn, dont l’étymologie est disputée. Une interprétation rattache ḥmn à la racine ḥmm « être chaud » et voit en Baal-Hammon le « Seigneur de la chaleur », vraisemblablement d’aspect solaire.

Une autre interprétation considère ḥmn comme un toponyme « Hammon » (peut-être un lieu de Phénicie), faisant de Baal-Hammon le « Seigneur de Hammon ». Une troisième possibilité rattache ḥmn à des objets de culte liés à l’encens (« brûle-encens »).

Charles Krahmalkov a rassemblé les variantes épigraphiques dans A Phoenician-Punic Grammar (2001) ; dans les inscriptions, il apparaît comme bʿl ḥmn ou simplement bʿl. La transcription grecque est Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon) ; à l’époque hellénistique, on l’identifie occasionnellement à l’Amoun égyptien (de façon fragmentaire). L’identification romaine avec Saturne est la plus durable et marque profondément l’histoire religieuse romano-africaine.

Dans le corpus hébraïque, Hammon apparaît comme toponyme en Galilée ; l’existence d’un lien historique direct reste incertaine. Des inscriptions araméennes de Palmyre mentionnent un dieu ʿolam aux fonctions similaires à celles de Baal-Hammon ; là encore, le degré de parenté est controversé. Du point de vue de l’histoire des religions, Baal-Hammon est un développement spécifiquement occidental.

Une autre hypothèse étymologique rattache ḥmn à l’araméen ḥmn « avoir pitié », ce qui conférerait une connotation théologiquement profonde ; elle n’est toutefois pas étayée par l’histoire linguistique.

Dans l’iconographie punique, Baal-Hammon apparaît le plus souvent comme un vieillard barbu trônant, coiffé d’une couronne de cornes de taureau, vêtu d’un long habit à plis et tenant un sceptre. Cette tradition figurative est largement attestée sur les stèles du Tofet et le distingue de Baal-Hadad, représenté comme un jeune dieu de l’orage brandissant une hache. Le profil vieillissant de Baal-Hammon le rapproche théologiquement de l’El ougaritique et de Saturne.

Son animal sacré est le bélier ou le bouc ; dans les rituels sacrificiels puniques, le bélier était la victime privilégiée. Sur certaines stèles, il apparaît flanqué de sphinx ou de griffons.

À Carthage, une statue colossale en bronze de Baal-Hammon était érigée dans le temple de la cité ; elle est mentionnée dans les sources relatives aux sacrifices du Tofet et aurait été dotée de mécanismes permettant de faire tomber victimes animales ou enfants dans un feu situé en dessous. La critique des sources à ce sujet est controversée et est aujourd’hui évaluée avec réserve.

À l’époque hellénistique et romaine, l’iconographie de Baal-Hammon se fond progressivement dans la tradition de Saturne ; les stèles de Saturne tardives d’Afrique du Nord (IIIe et IVe siècles de notre ère) représentent le dieu comme un vieillard barbu à la faucille, exactement selon le modèle saturnien. Cette iconographie de Saturnus Africanus est le thème central de Marcel Le Glay et est traitée en détail dans sa monographie.

Une source archéologique remarquable est constituée par les nombreuses statuettes en bronze provenant du Tofet, qui montrent Baal-Hammon trônant, la main levée en geste de bénédiction. Ces statuettes étaient placées tantôt dans le Tofet lui-même en offrandes votives, tantôt dans des habitations.

Aucun mythe propre à Baal-Hammon n’est transmis ; comme pour Tanit, il est avant tout une figure cultuelle et rituelle. Des sources antiques (Diodore, Polybe, Plutarque, Tertullien) mentionnent les sacrifices d’enfants dans le Tofet comme son principal acte cultuel.

Diodore (20.14) rapporte en détail un grand sacrifice d’enfants en 310 av. J.-C., lors du siège de Carthage par Agathocle de Syracuse ; dans cette situation de crise, deux cents jeunes garçons de bonne famille auraient été sacrifiés pour apaiser la colère du dieu.

L’historicité de ces récits est discutée depuis des générations ; il s’agit de sources polémiques gréco-romaines qui doivent être examinées de façon critique. Les données archéologiques du Tofet confirment toutefois que des nourrissons et de jeunes enfants y ont été inhumés en nombre considérable ; la question de savoir s’il s’agit systématiquement de sacrifices ou également de morts naturels fait l’objet de la controverse du Tofet.

Augustin d’Hippone polémise dans De civitate Dei 7.19 contre les cultes de Saturnus Africanus et décrit les sacrifices d’enfants comme un « crudelis daemonum cultus ». Cette polémique tardo-antique participe à la construction du Carthage chrétien et doit être lue avec précaution sur le plan historique, mais elle reflète la persistance du topos du sacrifice d’enfants associé à Baal-Hammon dans la perception antique. L’évaluation scientifique de cette pratique reste débattue.

Le principal lieu de culte de Baal-Hammon était le Tofet de Carthage ; on trouve également des Tofets à Motyé, Tharros, Sulcis, Hadrumète, Cirta, Lambafundi et sur de nombreux autres sites. Dans chacun de ces sanctuaires, Baal-Hammon était le principal destinataire des offrandes votives, souvent conjointement avec Tanit. Les inscriptions votives suivent une formule standard : « Au Seigneur Baal-Hammon, ce que N.N. a voué, parce qu’il l’a exaucé ».

Il existait également des temples urbains dédiés à Baal-Hammon, notamment à Thinissut et à Carthage même (temple sur la colline de Byrsa). Sabatino Moscati a documenté l’architecture templière punique dans plusieurs publications.

Les temples suivent un plan tripartite : avant-cour, salle principale, saint des saints. À l’intérieur se trouvait l’image cultuelle ou une « mazzeba » (colonne sacrée), cette dernière étant typique de l’aniconisme phénicien pour la divinité suprême.

À l’époque impériale romaine, Baal-Hammon continua d’être vénéré sous le nom de Saturnus Africanus ; son temple à Carthage fut rebaptisé et consacré de nouveau.

Le nombre de stèles de Saturne en Afrique du Nord dépasse celui de toutes les autres divinités romaines dans la région ; Baal-Hammon-Saturne fut jusqu’au IVe siècle de notre ère la divinité principale des provinces africaines. La christianisation et l’invasion vandale mirent fin à son culte.

Une importante source numismatique est constituée par les tétradrachmes carthaginois des IVe et IIIe siècles av. J.-C., qui portent la couronne de cornes de taureau de Baal-Hammon comme formule protectrice au droit. Ces monnaies furent frappées en grand nombre pour payer la solde des armées carthaginoises et diffusèrent le programme iconographique de Baal-Hammon jusqu’en Espagne et en Sicile.

Baal-Hammon était le dieu protecteur de la cité, de la famille et des récoltes. Dans les inscriptions puniques, il apparaît comme destinataire de vœux (nēder) en situation de détresse : avant les voyages, avant les batailles, en cas de maladie, lors des naissances. La fréquence de son invocation dans les offrandes privées témoigne de l’intensité de la piété privée de la population punique.

Sur les entrées des maisons et dans les pièces d’habitation, ses symboles étaient utilisés de façon apotropaïque : couronne de cornes de taureau, faucille et le symbole du « caducée », régulièrement associé à Baal-Hammon dans le monde punique. Des statuettes en bronze d’un dieu barbu trônant, coiffé d’une couronne de cornes de taureau, ont été découvertes sur de nombreux sites d’habitation puniques.

Du point de vue scientifique, la fonction protectrice de Baal-Hammon est étroitement liée à l’ordre de l’État, mais elle est également ancrée dans la sphère personnelle et familiale. La pratique du Tofet est à comprendre comme une forme particulière de piété en temps de crise, sans qu’elle puisse aujourd’hui recevoir une interprétation positive sur le plan scientifique. L’iWell-Guard répertorie Baal-Hammon comme figure historique et religieuse sans référence à des promesses de guérison actuelles.

Le lien étroit de Baal-Hammon avec la conduite de la guerre punique est bien documenté ; le serment d’Hannibal devant l’autel de Baal-Hammon à l’âge de neuf ans, de considérer Rome comme ennemi éternel, est l’une des anecdotes antiques les plus célèbres et s’inscrit dans la tradition des serments de guerre puniques.

Baal-Hammon est historiquement apparenté à l’El ougaritique (vieux dieu-père), au mésopotamien Anu, au Saturne romain et au Cronos grec. L’identification avec Saturne est la plus durable ; Marcel Le Glay a montré dans Saturne africain (1966) que cette syncrèse a fondamentalement marqué le culte de Saturne africain à l’époque impériale.

Baal-Hammon partage avec Cronos le profil du dieu-père vieillissant associé aux sacrifices d’enfants ; le mythe grec de Cronos dévorant ses propres enfants fut mis en relation, dans la perception hellénistique, avec les sacrifices du Tofet carthaginois. Plutarque (De superstitione) rend ce lien explicite.

Baal-Hammon partage avec Kumarbi de la tradition hittite le type du dieu-père déchu ou écarté. Du point de vue de l’histoire des religions, il appartient à la famille internationale des dieux-pères méditerranéens anciens, dont la fonction fut en partie supplantée par la génération plus récente des dieux de la tempête. Dans la province romaine d’Africa Proconsularis, cette tradition méditerranéenne ancienne demeura vivace de façon exceptionnellement longue.

Le rapprochement entre Baal-Hammon et Amoun-Rê égyptien fut opéré activement à l’époque hellénistique ; l’oasis de Siwa avec son oracle d’Amoun était aisément accessible depuis Carthage, et certaines sources font état de pèlerinages carthaginois en ce lieu. La portée historique de cette syncrèse est disputée, mais remarquable.

La recherche sur Baal-Hammon se situe aujourd’hui à un niveau élevé. Saturne africain (1966) de Marcel Le Glay est la référence classique ; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar et Lawrence Stager ont apporté des contributions importantes à la recherche sur le Tofet. Phoenician Aniconism (2015) de Brian Doak traite de la tradition aniconique de Baal-Hammon. Les études de Josephine Quinn sur l’identité punique constituent des apports importants de ces dernières années.

Dans la réception populaire, Baal-Hammon est surtout connu par la controverse du Tofet et par la polémique chrétienne antique ; l’image qui en résulte est déformée et difficilement équitable sur le plan scientifique. Des représentations scientifiquement plus nuancées se trouvent dans les ouvrages mentionnés.

Sur le plan scientifique, Baal-Hammon est aujourd’hui considéré comme un objet d’étude central pour la religion punique, la tradition de Saturnus Africanus et l’histoire des religions méditerranéennes. Les axes de recherche actuels portent sur l’analyse bioarchéologique du Tofet, la tradition des stèles de Saturnus Africanus et la question de la composante berbère. L’iWell-Guard le répertorie comme membre historique du panthéon.

Les recherches actuelles de Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) ont renouvelé la discussion sur l’identité punique et sa définition religieuse, et ont remis en question le rôle de Baal-Hammon comme « dieu des Phéniciens ».

La sélection suivante regroupe les principales références sur la recherche consacrée à Baal-Hammon. Elle comprend des rapports archéologiques, des synthèses en histoire des religions et des éditions épigraphiques. La monographie de Marcel Le Glay est la référence classique ; Moscati et Aubet fournissent le cadre punique ; Doak la perspective iconologique. L’étude plus récente de Quinn introduit la discussion critique sur l’identité.