Baal-Hammon (punsky bʿl ḥmn) je nejvyšší mužský bůh punského Kartága a jeho kolonií. Pravidelně vystupuje společně s Tanit a je příjemcem obětin z tofetu. V římském období byl identifikován se Saturnem.
Baal-Hammon je jedním z nejvýznamnějších božstev západomediteránního punského světa. Sabatino Moscati ve svém díle Il mondo dei Fenici (1966) ukázal, že Baal-Hammon byl ve fénické domovině sice doložen, ale zaujímal druhořadé postavení; v Kartágu dosáhl vrcholu panteonu a tuto pozici sdílí s Tanit. V rámci fénické tradice je prototypickým punským nejvyšším bohem.
Maria Eugenia Aubet ve svém díle The Phoenicians and the West (2001) zdokumentovala jeho rozšíření po celém Středomoří; svatyně Baal-Hammona jsou doloženy v Kartágu, Motyi, Tharrosu, Sulcisu, Hadrumetu a na mnoha dalších místech. V období římského císařství pokračuje jeho kult v podobě Saturna Africana a v numidsko-mauretánské provincii dosahuje pozoruhodné setrvalosti až do 4. století n. l.
Z religionisticky-historického hlediska představuje Baal-Hammon typ nejvyššího boha s chtonickými i solárními rysy. Marcel Le Glay ve svém díle Saturne africain (1966) ukázal, že identifikace s římským Saturnem vychází z dvojí povahy Baal-Hammona: je zároveň bohem obilí a úrody (saturnský aspekt) i chtonickým otcovským bohem.
Stély z tofetu a četné nápisy dokládají jeho kult jako klíčové religionisticko-historické svědectví.
Přetrvání Baal-Hammona v období římského císařství v podobě Saturna Africana je jedním z nejvýraznějších příkladů náboženskohistorické kontinuity po politickém zániku punského státu. Ze severoafrických provincií se zachovalo více než dva tisíce stél Saturnovi, od 1. do 4. století n. l.
Jméno bʿl ḥmn se skládá z bʿl ‚pán‘ a ḥmn, jehož etymologie je sporná. Jeden výklad spojuje ḥmn s kořenem ḥmm ‚být horký‘ a chápe Baal-Hammona jako ‚pána žáru‘, pravděpodobně solárního rázu.
Jiný výklad vidí v ḥmn místní jméno ‚Hammon‘ (možná místo ve Fénicii) a Baal-Hammona jako ‚pána z Hammonu‘. Třetí možnost spojuje ḥmn s předměty kadidlového kultu (‚kadidlový oltář‘).
Charles Krahmalkov ve svém díle A Phoenician-Punic Grammar (2001) shromáždil epigrafické varianty; v nápisech se objevuje jako bʿl ḥmn nebo zkráceně bʿl. Řecký přepis je Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), v helénistickém období je občas (ve stopách) identifikován i s egyptským Amonem. Nejtrvalejší je římská identifikace se Saturnem, která formuje africko-římské náboženské dějiny.
V hebrejském materiálu se Hammon objevuje jako místní jméno v Galileji; zda existuje přímá historická souvislost, není jasné. V aramejských nápisech z Palmyry se vyskytuje bůh ʿolam s podobnými funkcemi jako Baal-Hammon; ani zde není přesný vztah nesporný. Z religionistického hlediska je Baal-Hammon specificky západním vývojem.
Další etymologická hypotéza spojuje ḥmn s aramejským ḥmn ‚slitovat se‘, což by naznačovalo teologicky hlubokou konotaci; jazykohistoricky však tato hypotéza není podložena.
Baal-Hammon se v punské ikonografii nejčastěji zobrazuje jako trůnící vousatý stařec s korunou z býčích rohů, dlouhým řaseným rouchem a žezlem. Tato obrazová tradice je bohatě doložena na stélách z tofetu a odlišuje ho od Baal-Hadada, který se zobrazuje jako mladý bůh bouře se zdviženou sekerou. Stařecký profil Baal-Hammona ho teologicky spojuje s ugaritským Elem a se Saturnem.
Jeho svatým zvířetem je beran nebo kozel; v punských obětních rituálech byl beran oblíbeným obětním zvířetem. Na některých stélách je doprovázen sfingami nebo grify.
V Kartágu stála v městském chrámu kolosální bronzová socha Baal-Hammona; prameny ji zmiňují v souvislosti s tofetskými obětinami a údajně měla mechanismus, kterým obětní zvířata nebo děti padaly do ohně pod ní. Pramenná kritika tohoto tvrzení je sporná a dnes se hodnotí spíše zdrženlivě.
V helénisticko-římském období se ikonografie Baal-Hammona postupně slévá se saturnskou tradicí; pozdně římské stély Saturna ze severní Afriky (3. a 4. století n. l.) zobrazují boha jako vousatého starce se srpem, přesně po vzoru Saturna. Tato ikonografie Saturna Africana je hlavním tématem Marcela Le Glaye a je podrobně rozebrána v jeho monografii.
Působivým archeologickým pramenem jsou četné bronzové sošky z tofetu, které zobrazují trůnícího Baal-Hammona se zdviženou rukou, gestem udílení požehnání. Tyto sošky byly ukládány zčásti přímo v tofetu jako obětní dary, zčásti v obydlích.
Samostatné mýty o Baal-Hammonovi se nezachovaly; podobně jako u Tanit je primárně kultovně-rituální postavou. Antické zprávy (Diodóros, Polybios, Plútarchos, Tertullianus) zmiňují obětování dětí v tofetu jako jeho nejdůležitější kultovní akt.
Diodóros (20.14) podrobně popisuje velkou dětskou oběť z roku 310 př. n. l., kdy bylo Kartágo obleženo Agathoklem ze Syrakus; v nouzi bylo obětováno 200 chlapců z předních rodů, aby byl usmířen hněv boha.
Historicita těchto zpráv je po generace předmětem sporů; jde o řecko-římské polemické prameny, které je třeba posuzovat kriticky. Archeologické nálezy z tofetu nicméně potvrzují, že kojenci a malé děti byli pohřbíváni ve značném počtu; zda vždy jako obětiny, nebo i jako zemřelí přirozenou smrtí, je předmětem tzv. tofetské kontroverze.
Augustin z Hippa polemizuje v díle De civitate Dei 7.19 proti kultům Saturna Africana a popisuje dětské oběti jako ‚crudelis daemonum cultus‘. Tato pozdně antická polemika patří ke konstrukci křesťanského Kartága a je třeba ji číst historicky obezřetně, přesto odráží dlouho trvající spojení Baal-Hammona s tématem dětských obětí v antickém vnímání. Vědecké hodnocení této praxe zůstává sporné.
Hlavním kultovním místem Baal-Hammona byl tofet v Kartágu; dále existovaly tofety v Motyi, Tharrosu, Sulcis, Hadrumetu, Cirtě, Lambafundi a na řadě dalších lokalit. V každé z těchto svatyní byl Baal-Hammon hlavním příjemcem votivních darů, často společně s Tanit. Votivní nápisy se řídí standardní formulí: ‚Pánu Baal-Hammonovi, protože N.N. splnil svůj slib, neboť ho vyslyšel‘.
Vedle toho existovaly městské Baal-Hammonovy chrámy, například v Thinissutu a v samotném Kartágu (chrám na návrší Byrsa). Sabatino Moscati zdokumentoval punskou chrámovou architekturu v řadě publikací.
Tyto chrámy se řídí trojdílným schématem: nádvoří, hlavní síň, svatyně svatých. Uvnitř stála kultovní socha nebo ‚mazzeba‘ (svatý sloup), přičemž tento druhý typ je typický pro fénickou beztvárnost zobrazení nejvyššího božstva.
V období římského císařství byl Baal-Hammon dále uctíván jako Saturnus Africanus; jeho chrám v Kartágu byl přejmenován a znovu zasvěcen.
Počet Saturnových stél v severní Africe převyšuje počet stél všech ostatních římských božstev v regionu; Baal-Hammon-Saturnus byl až do 4. století n. l. nejdůležitějším božstvem afrických provincií. Christianizace a invaze Vandalů jeho kult ukončily.
Důležitým numismatickým pramenem jsou kartáginské tetradrachmy ze 4. a 3. století př. n. l., které na líci zobrazují Baal-Hammonovu korunu z býčích rohů jako ochrannou formuli. Mince byly raženy ve velkém množství pro výplatu žoldu kartáginských vojsk a šířily Baal-Hammonovu obrazovou symboliku až do Španělska a na Sicílii.
Baal-Hammon byl ochranným bohem města, rodiny a úrody. V punských nápisech vystupuje jako příjemce slibů nēder v tíživých životních situacích: před cestami, před bitvami, při nemocech, při porodech. Četnost jeho vzývání v soukromých votivních darech dokládá intenzivní osobní zbožnost punského obyvatelstva.
Na vstupech do domů a v obytných prostorách byly jeho symboly používány apotropaicky: koruna z býčích rohů, srp a symbol takzvaného ‚kadukea‘, který je v punském světě pravidelně spojován s Baal-Hammonem. Bronzové sošky vousatého trůnícího boha s korunou z býčích rohů byly nalezeny v mnoha punských obydlích.
Z vědeckého hlediska je Baal-Hammonova ochranná funkce úzce spjata s uspořádáním říše, ale zároveň hluboce zakotvena v osobním a rodinném životě. Praxe tofetu je třeba chápat jako zvláštní formu krizové zbožnosti, aniž by ji bylo možné dnes vědecky kladně hodnotit. iWell Guard uvádí Baal-Hammona jako historicko-religionistickou postavu bez odkazů na dnešní léčebné sliby.
Úzké spojení Baal-Hammona s punským vedením války je dobře doloženo; Hannibalova přísaha u Baal-Hammonova oltáře v jeho devátém roce života, že bude Řím navždy považovat za nepřítele, patří k nejslavnějším antickým anekdotám a navazuje na tradici punských válečných přísah.
Baal-Hammon je historicky příbuzný s ugaritským Elem (starým otcovským bohem), s mezopotámským Anuem, s římským Saturnem a s řeckým Kronem. Nejtrvalejší je ztotožnění se Saturnem; Marcel Le Glay ve svém díle Saturne africain (1966) ukázal, že tento synkretismus zásadně formoval africký kult Saturna v období římského císařství.
S Kronem sdílí Baal-Hammon profil starého otcovského boha spojovaného s obětováním dětí; řecký mýtus o Kronovi obsahuje pohlcování vlastních dětí, což bylo v helénistickém vnímání spojováno s kartáginskými oběťmi v tofetu. Plútarchos (De superstitione) toto spojení výslovně uvádí.
S Kumarbim z chetitské tradice sdílí Baal-Hammon typ svrženého či zatlačeného otcovského boha. Z religionistického hlediska patří do mezinárodní rodiny starověkých středomořských otcovských bohů, jejichž funkci částečně vytlačila mladší generace bohů bouře. V římské provincii Africa Proconsularis zůstala tato starobylá středomořská tradice nezvykle dlouho živá.
Spojení mezi Baal-Hammonem a egyptským Amonem-Reem bylo aktivně vytvářeno v helénistickém období; oáza Síwa s jejím Amonovým orákulem byla z Kartága dobře dostupná a některé prameny hovoří o kartáginských poutích na toto místo. Historický význam tohoto synkretismu je sporný, ale pozoruhodný.
Výzkum Baal-Hammona je dnes na vysoké úrovni. Dílo Marcela Le Glaye Saturne africain (1966) je klasickou standardní referencí; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar a Lawrence Stager přispěli důležitými pracemi k výzkumu tofetu. Brian Doak ve své knize Phoenician Aniconism (2015) se věnuje tradici bez zobrazení Baal-Hammona. Studie Josephine Quinn o punské identitě jsou v posledních letech důležitým příspěvkem.
V populární recepci je Baal-Hammon znám především kvůli kontroverzi kolem tofetu a kvůli antické křesťanské polemice; obraz je zkreslený a vědecky málo spravedlivý. Vědecky diferencovanější výklady najdeme ve zmíněných dílech.
Vědecky je Baal-Hammon dnes považován za klíčový předmět studia punského náboženství, tradice Saturna Africana a středomořských náboženských dějin. Aktuální těžiště výzkumu se zaměřuje na bioarcheologickou analýzu tofetu, na tradici stél Saturna Africana a na otázku berberské komponenty. iWell Guard jej uvádí jako historického člena panteonu.
Nedávné výzkumy Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) znovu otevřely diskusi o punské identitě a jejím náboženském sebeurčení a zpochybnily roli Baal-Hammona jako ‚boha Féničanů‘.
Následující výběr shrnuje nejdůležitější standardní díla k výzkumu Baal-Hammona. Zahrnuje archeologické zprávy, náboženskohistorické syntézy a epigrafické edice. Monografie Marcela Le Glaye je klasickou referencí; Moscati a Aubet nabízejí punský rámec; Doak ikonologickou perspektivu. Novější studie Quinn posouvá výzkum do kritické diskuse o identitě.
Hlavním svědkem kultu Baal Hammona není text, nýbrž lokalita. Jde o takzvaný tofet v Kartágu, svatyni na okraji antického města v dnešní čtvrti Salammbô. Vykopávky probíhaly od 20. let 20. století. Zásadní byla kampaň americké archeoložky a jejího týmu v 70. letech 20. století pod názvem „Punic Project“.
Lokalita obsahuje tisíce malých uren se spálenými pozůstatky kojenců a mladých zvířat, nad nimiž byly vztyčeny kamenné stély.
Mnohé z těchto stél nesou votivní nápisy v punském písmu. Obvyklá formule uvádí nejprve Baal Hammona a bohyni Tinnit (často označovanou jako „Tinnit, tvář Baala“), poté jméno dárce a jeho žádost.
Tyto nápisy jsou nejhutnějším epigrafickým pramenem punského náboženství vůbec a činí z Baal Hammona nejlépe doloženého kartáginského božstva.
Výklad tofetu je sporný již od 19. století. Antičtí řečtí a římští autoři jako Diodóros a Plútarchos hovoří o kartáginských dětských obětech, a část badatelů vidí v tofetu archeologické potvrzení tohoto tvrzení.
Opačné stanovisko, zastávané mimo jiné Sabatinem Moscatim a později dalšími, vykládá lokalitu jako pohřebiště pro jinak zemřelé malé děti. Novější osteologická vyšetření spálených kostí spor definitivně nerozhodla. Pro popis Baal Hammona to znamená: jeho nejdůležitější kultovní místo je zároveň nejspornějším nálezem punské archeologie.
Baal Hammon nezanikl se zničením Kartága v roce 146 př. n. l. V římské severní Africe žil dál pod jménem Saturnus Africanus, jako jeden z nejrozšířeněji dosvědčených kultů provincie Africa.
Stovky saturnských stél z římské doby ukazují, že punské obyvatelstvo nadále uctívalo svou starou hlavní božstvu pod římským jménem, s vlastními ikonografickými rysy, například bůh pod závojem nebo s kosou.
Již Řekové ztotožňovali Baala Hammona s Kronem, což hraje roli především ve zprávách o obětování dětí, neboť Kronos požíral své vlastní děti.
Římané pak zvolili Saturna, latinský ekvivalent Krona. Tato interpretatio je pro badatele dvojsečnou zbraní: na jedné straně ukazuje kontinuitu, na druhé straně překrývá punskou postavu řecko-římskými představami.
Otázku, kým byl Baal Hammon původně, tedy nelze zodpovědět jen na základě pozdní rovnice se Saturnem. Diskutuje se o tom, zda přídomek Hammon odkazuje na místní jméno, například na severosyrský Hamath nebo na horu, nebo na semitské slovo pro „nádobu s žhavým uhlím“ respektive „kadidlový oltář“.
Eric Gubel, Paolo Xella a další se těmito otázkami zabývali, aniž by bylo dosaženo shody. Jisté je jen to, že římská saturnská maska je nejmladší, nikoli původní vrstvou této postavy. K západosemitskému božstvu stejného jmenného kmene viz také Jam v ugaritském panteonu.
Baal-Hammon vystupuje jako punsko-kartáginské nejvyšší božstvo, jehož tofetské svatyně v Kartágu dokládají jeho postavení nejvyšší ochranné bytosti; v římské fázi je nadále uctíván jako Saturnus Africanus.
Související klíčové pojmy: Baal-Hammon Kartágo Punské Saturnus Tofet Obětování dětí Africana.
iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici přenosných ochranných předmětů, v tradici Fénické kultury a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní právo na vrácení.
Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.
Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:
Porovnat ve Schutz-Kompass →Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Nang Kwak, mávající přinašečka štěstí thajského obchodu. Původ, kult a religionistické zařazení v...

Naga z filipínského regionu Bicol, hadí a vodní božstvo. Původ, epos Ibalong a odlišení od indick...

Vzestup od městského boha k říšskému bohu, vítězství nad Tiamat, chrám Esagila, svátek Akitu, 50 ...

Stvořitelský bůh, král bohů, synkretismus Amona-Rea. Chrám v Karnaku, Théby, věštírna ve starověk...

Tane Mahuta je v maorském náboženství bůh lesů a ptáků, který oddělil nebe od země. Religionistic...

Vellamo, finská paní vody a manželka Ahtiho. Původ, rybářský kult, symbolika a spojení s Kalevalo...