Baal-Hammon – punicko-kartagiński bóg najwyższy i Saturnus Africanus

Baal-Hammon jest jednym z najważniejszych bóstw zachodniośródziemnomorskiego świata punickiego. Sabatino Moscati wykazał w Il mondo dei Fenici (1966), że Baal-Hammon w fenickich ziemiach macierzystych był wprawdzie poświadczony, lecz drugoplanowy; w Kartaginie osiągnął szczyt panteonu i dzieli tę pozycję z Tanit. W obrębie tradycji fenickiej jest on prototypicznym punickim bogiem najwyższym.

Maria Eugenia Aubet udokumentowała w The Phoenicians and the West (2001) rozprzestrzenienie się kultu na obszarze śródziemnomorskim; świątynie Baal-Hammona są poświadczone w Kartaginie, Motyi, Tharros, Sulcis, Hadrumetum i wielu innych miejscach. W epoce cesarstwa rzymskiego jego kult trwa pod postacią Saturnus Africanus i osiąga w prowincji numidyjsko-mauretańskiej niezwykłą trwałość aż do IV wieku n.e.

Z punktu widzenia historii religii Baal-Hammon reprezentuje typ boga najwyższego z aspektami chtonicznymi i solarnymi. Marcel Le Glay wykazał w Saturne africain (1966), że identyfikacja z rzymskim Saturnem opiera się na podwójnej naturze Baal-Hammona: jest on zarazem bogiem zboża i żniw (aspekt saturniczny), jak i chtonicznym ojcem bogów.

Stele z Tofet oraz liczne inskrypcje rejestrują jego kult jako centralny wynik badań historyczno-religijnych.

Trwałość kultu Baal-Hammona w epoce cesarstwa rzymskiego pod postacią Saturnus Africanus jest jednym z najbardziej niezwykłych przykładów ciągłości historyczno-religijnej po politycznym upadku państwa punickiego. Ponad dwa tysiące stel Saturna zachowało się z prowincji północnoafrykańskich, od I do IV wieku n.e.

Nazwa bʿl ḥmn składa się z bʿl 'pan’ oraz ḥmn, którego etymologia jest sporna. Jedna z interpretacji łączy ḥmn z rdzeniem ḥmm 'być gorącym’ i postrzega Baal-Hammona jako 'Pana żaru’, prawdopodobnie o aspekcie solarnym.

Inna interpretacja widzi w ḥmn nazwę miejscowości 'Hammon’ (być może miejsca w Fenicji) i rozumie Baal-Hammona jako 'Pana Hammonu’. Trzecia możliwość łączy ḥmn z przedmiotami kultu kadzielnego (’ołtarz kadzidlany’).

Charles Krahmalkov zestawił w A Phoenician-Punic Grammar (2001) warianty epigraficzne; w inskrypcjach pojawia się jako bʿl ḥmn lub skrótowo bʿl. Grecka transkrypcja to Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), w epoce hellenistycznej niekiedy utożsamiany również z egipskim Amunem (śladowo). Identyfikacja rzymska z Saturnem jest najtrwalsza i kształtuje historię religii afrykańsko-rzymskiej.

W materiale hebrajskim Hammon pojawia się jako nazwa miejscowości w Galilei; czy istnieje bezpośredni historyczny związek, pozostaje niejasne. W aramejskich inskrypcjach z Palmyry pojawia się bóg ʿolam o podobnych funkcjach do Baal-Hammona; również tutaj dokładne pokrewieństwo pozostaje sporne. Z historyczno-religijnego punktu widzenia Baal-Hammon jest specyficznie zachodnią formą rozwojową.

Kolejna hipoteza etymologiczna łączy ḥmn z aramejskim ḥmn 'okazywać miłosierdzie’, co nadawałoby mu głęboko teologiczną konotację; nie jest ona jednak ugruntowana historyczno-językowo.

Baal-Hammon pojawia się w ikonografii punickiej najczęściej jako tronujący brodaty starzec z koroną z rogów byka, długą fałdzistą szatą i berłem. Ta tradycja przedstawień jest wielokrotnie poświadczona na stelach z Tofet i odróżnia go od Baal-Hadad, który ukazywany jest jako młody bóg burzy z uniesionym toporem. Starcze oblicze Baal-Hammona łączy go teologicznie z ugaryckim Elem i z Saturnem.

Jego świętym zwierzęciem jest baran lub kozioł; w punickich rytuałach ofiarnych baran był preferowanym zwierzęciem ofiarnym. Na niektórych stelach pojawia się flankowany przez sfinksy lub gryfy.

W Kartaginie w świątyni miejskiej ustawiono kolosalną brązową statuę Baal-Hammona; jest ona wzmiankowana w źródłach dotyczących ofiar w Tofet i miała posiadać mechanizmy powodujące wpadanie ofiarnych zwierząt lub dzieci do ognia poniżej. Krytyka źródłoznawcza tej informacji jest sporna i dziś oceniana raczej powściągliwie.

W epoce hellenistyczno-rzymskiej ikonografia Baal-Hammona coraz silniej zlewa się z tradycją Saturna; późnorzymskie stele Saturna z Afryki Północnej (III i IV wiek n.e.) ukazują boga jako brodatego starca z sierpem, dokładnie według wzorca Saturna. Ta ikonografia Saturnus Africanus jest głównym tematem Marcela Le Glaya i jest szczegółowo omówiona w jego monografii.

Niezwykłym źródłem archeologicznym są liczne brązowe statuetki z Tofet, ukazujące Baal-Hammona siedzącego na tronie z uniesioną dłonią – gest udzielania błogosławieństwa. Figurki te ustawiano częściowo w samym Tofet jako dary wotywne, częściowo w domach mieszkalnych.

Samodzielne mity o Baal-Hammonie nie są przekazane; podobnie jak w przypadku Tanit jest on przede wszystkim postacią kultowo-rytualną. Relacje antyczne (Diodor, Polibiusz, Plutarch, Tertulian) wzmiankują ofiary z dzieci w Tofet jako najważniejszy akt jego kultu.

Diodor (20.14) obszernie opisuje wielką ofiarę z dzieci w roku 310 p.n.e., gdy Kartagina była oblężona przez Agatoklesa z Syrakuz; w sytuacji kryzysowej ofiarowano 200 chłopców z szlachetnych rodów, aby uśmierzyć gniew boga.

Historyczność tych relacji jest od pokoleń kontrowersyjnie dyskutowana; są to źródła polemiczne greko-rzymskie i wymagają krytycznej oceny. Wyniki badań archeologicznych z Tofet potwierdzają jednak, że niemowlęta i małe dzieci były grzebane w znacznej liczbie; czy zawsze jako ofiary czy również jako dzieci zmarłe naturalnie, jest przedmiotem sporu w ramach kontrowersji wokół Tofet.

Augustyn z Hippony polemizuje w De civitate Dei 7.19 z kultami Saturnus Africanus i opisuje ofiary z dzieci jako 'crudelis daemonum cultus’. Ta późnoantyczna polemika wpisuje się w konstruowanie chrześcijańskiej Kartaginy i musi być czytana historycznie z ostrożnością, jednak odzwierciedla trwałe powiązanie Baal-Hammona z toposem ofiar z dzieci w antycznej percepcji. Naukowa ocena tej praktyki pozostaje sporna.

Głównym miejscem kultu Baal-Hammona był Tofet w Kartaginie; obok niego Tofety w Motyi, Tharros, Sulcis, Hadrumetum, Circie, Lambafundi i licznych innych miejscach. W każdym z tych sanktuariów Baal-Hammon był głównym odbiorcą darów wotywnych, często wraz z Tanit. Inskrypcje wotywne posługują się standardową formułą: 'Panu Baal-Hammonowi, co N.N. ślubował, ponieważ go wysłuchał’.

Oprócz tego istniały miejskie świątynie Baal-Hammona, na przykład w Thinissut i w samej Kartaginie (świątynia na wzgórzu Byrsa). Sabatino Moscati udokumentował punicką architekturę świątynną w kilku publikacjach.

Owe świątynie mają trójdzielny schemat: przeddziedziniec, sala główna, miejsce najświętsze. Wewnątrz stał wizerunek kultowy lub 'mazzeba’ (święta kolumna), ta ostatnia typowa dla fenickiej bezobrazowości najwyższego bóstwa.

W epoce cesarstwa rzymskiego Baal-Hammon był nadal czczony jako Saturnus Africanus; jego świątynia w Kartaginie została przemianowana i na nowo poświęcona.

Liczba stel Saturna w Afryce Północnej przewyższa liczbę stel wszystkich innych bóstw rzymskich w tym regionie; Baal-Hammon-Saturn był aż do IV wieku n.e. najważniejszym bóstwem prowincji afrykańskich. Chrystianizacja i najazd Wandalów zakończyły jego kult.

Ważnym źródłem numizmatycznym są kartagińskie tetradrachmy z IV i III wieku p.n.e., ukazujące koronę z rogów byka Baal-Hammona jako formułę ochronną na awersie. Monety wybijano w dużych ilościach na żołd kartagińskich armii i rozpowszechniły program ikonograficzny Baal-Hammona aż do Hiszpanii i Sycylii.

Baal-Hammon był bogiem opiekunem miasta, rodziny i plonów. W inskrypcjach punickich pojawia się jako odbiorca ślubów nēder składanych w sytuacjach kryzysowych: przed podróżami, przed bitwami, w chorobach, przy narodzinach. Częstość jego wzywania w prywatnych darach wotywnych świadczy o intensywnej prywatnej pobożności ludności punickiej.

Na wejściach do domów i w pomieszczeniach mieszkalnych jego symbole stosowano apotropaicznie: korona z rogów byka, sierp i symbol 'kaduceusza’, regularnie kojarzony w świecie punickim z Baal-Hammonem. Brązowe figurki brodatego tronującego boga z koroną z rogów byka zostały znalezione w licznych punickich miejscach zamieszkania.

Z naukowego punktu widzenia funkcja ochronna Baal-Hammona jest silnie powiązana z porządkiem państwowym, lecz zakorzeniona także w sferze osobisto-rodzinnej. Praktykę Tofet należy rozumieć jako szczególną formę pobożności kryzysowej, bez możliwości jej pozytywnej interpretacji w kategoriach współczesnej nauki. Serwis iWell-Guard rejestruje Baal-Hammona jako postać historyczno-religioznawczą, bez odniesień do obietnic uzdrowienia.

Ścisły związek Baal-Hammona z punicką sztuką wojenną jest dobrze udokumentowany; przysięga Hannibala przy ołtarzu Baal-Hammona w dziewiątym roku życia, że będzie odwiecznym wrogiem Rzymu, należy do najsłynniejszych anegdot starożytnych i wpisuje się w tradycję punickich przysiąg wojennych.

Baal-Hammon jest historycznie spokrewniony z ugaryckim Elem (starym ojcem bogów), z mezopotamskim Anu, z rzymskim Saturnem i z greckim Kronosem. Identyfikacja z Saturnem jest najtrwalsza; Marcel Le Glay wykazał w Saturne africain (1966), że ta synkrezja w sposób zasadniczy ukształtowała afrykański kult Saturna w epoce cesarstwa.

Z Kronosem łączy Baal-Hammona profil starczego ojca bogów z asocjacjami ofiar z dzieci; grecki mit o Kronosie zawiera motyw połykania własnych dzieci, który w hellenistycznej percepcji był łączony z punickimi ofiarami Tofet. Plutarch (De superstitione) czyni to powiązanie jawnym.

Z Kumarbi z tradycji hetyckiej Baal-Hammon dzieli typ obalonego lub wypchniętego na margines ojca bogów. Z historyczno-religijnego punktu widzenia należy on do międzynarodowej rodziny starośródziemnomorskich bogów ojców, których funkcje zostały częściowo wyparte przez młodsze pokolenie bogów burzy. W rzymskiej prowincji Africa Proconsularis ta starośródziemnomorska tradycja pozostała niezwykle długo żywa.

Związek między Baal-Hammonem a egipskim Amun-Re był aktywnie tworzony w epoce hellenistycznej; oaza Siwa ze swoją wyrocznią Amuna była łatwo dostępna z Kartaginy, a niektóre źródła donoszą o kartagińskich pielgrzymkach tam. Historyczne znaczenie tej synkrezji jest sporne, lecz godne uwagi.

Badania nad Baal-Hammonem stoją dziś na wysokim poziomie. Saturne africain Marcela Le Glaya (1966) jest klasycznym standardowym odniesieniem; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar i Lawrence Stager wnieśli ważne wkłady do badań nad Tofet. Phoenician Aniconism Briana Doaka (2015) omawia tradycję bezobrazowości Baal-Hammona. Studia Josephine Quinn nad tożsamością punicką są w ostatnich latach ważnym wkładem.

W popularnej recepcji Baal-Hammon jest znany przede wszystkim dzięki kontrowersji wokół Tofet oraz antycznej polemice chrześcijańskiej; obraz jest zniekształcony i trudno go uznać za naukowo sprawiedliwy. Bardziej zniuansowane naukowo ujęcia znaleźć można we wspomnianych pracach.

Naukowo Baal-Hammon jest dziś uznawany za centralny obiekt badań nad religią punicką, tradycją Saturnus Africanus i śródziemnomorską historią religii. Aktualne priorytety badawcze dotyczą bioarcheologicznej analizy Tofet, tradycji stel Saturnus Africanus oraz kwestii komponentu berberyjskiego. Serwis iWell-Guard rejestruje go jako historycznego członka panteonu.

Najnowsze badania Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) na nowo podjęły dyskusję nad tożsamością punicką i jej religijnym samookreśleniem oraz poddały w wątpliwość rolę Baal-Hammona jako 'boga Fenicjan’.

Poniższy wybór zbiera najważniejsze standardowe opracowania dotyczące badań nad Baal-Hammonem. Obejmuje sprawozdania archeologiczne, syntezy historyczno-religijne i edycje epigraficzne. Monografia Marcela Le Glaya jest klasycznym odniesieniem; Moscati i Aubet oferują ramy punickie; Doak perspektywę ikonologiczną. Nowsza praca Quinn wprowadza badania w krytyczną dyskusję o tożsamości.