Baal-Hammon, dios supremo púnico-cartaginés y Saturnus Africanus

Baal-Hammon es una de las deidades más importantes del mundo púnico del Mediterráneo occidental. Sabatino Moscati ha mostrado en Il mondo dei Fenici (1966) que Baal-Hammon estaba atestiguado en la metrópoli fenicia, aunque de rango secundario; en Cartago alcanzó la cima del panteón y comparte esa posición con Tanit. Dentro de la tradición fenicia es el prototipo del dios supremo púnico.

Maria Eugenia Aubet ha documentado en The Phoenicians and the West (2001) su difusión mediterránea; santuarios de Baal-Hammon están atestiguados en Cartago, Motia, Tharros, Sulcis, Hadrumeto y numerosos otros lugares. En el período imperial romano su veneración continúa bajo el nombre de Saturnus Africanus y alcanza una notable persistencia hasta el siglo IV d. C. en la provincia númido-mauritana.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Baal-Hammon representa el tipo del dios supremo con aspectos ctónicos y solares. Marcel Le Glay ha mostrado en Saturne africain (1966) que la identificación con el romano Saturno se basa en la doble naturaleza de Baal-Hammon: es a la vez dios del grano y de la cosecha (aspecto saturnino) y dios padre ctónico.

Las estelas del Tofet y las numerosas inscripciones registran su culto como dato central de la historia de las religiones.

La persistencia de Baal-Hammon en el período imperial romano como Saturnus Africanus es uno de los ejemplos más notables de continuidad histórico-religiosa tras la caída política del estado púnico. Más de dos mil estelas de Saturno se conservan procedentes de las provincias norteafricanas, desde el siglo I hasta el siglo IV d. C.

El nombre bʿl ḥmn se compone de bʿl ‘señor’ y ḥmn, cuya etimología es controvertida. Una interpretación relaciona ḥmn con la raíz ḥmm ‘estar caliente’ y considera a Baal-Hammon como ‘señor del calor’, probablemente de aspecto solar.

Otra interpretación considera ḥmn como topónimo ‘Hammon’ (quizás un lugar en Fenicia) y a Baal-Hammon como ‘señor de Hammon’. Una tercera posibilidad relaciona ḥmn con objetos de culto relacionados con el incienso (‘altar del incienso’).

Charles Krahmalkov ha reunido en A Phoenician-Punic Grammar (2001) las variantes epigráficas; en las inscripciones aparece como bʿl ḥmn o abreviado bʿl. La transcripción griega es Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), en el período helenístico identificado ocasionalmente también con el egipcio Amón (en forma vestigial). La identificación romana con Saturno es la más duradera y marca la historia de las religiones africano-romana.

En el material hebreo, Hammon aparece como topónimo en Galilea; si existe una conexión histórica directa, es incierto. En inscripciones arameas de Palmira aparece un dios ʿolam con funciones similares a las de Baal-Hammon; tampoco aquí está clara la relación exacta. Desde el punto de vista histórico-religioso, Baal-Hammon es un desarrollo específicamente occidental.

Otra hipótesis etimológica relaciona ḥmn con el arameo ḥmn ‘tener compasión’, lo que implicaría una connotación teológica profunda; sin embargo, no está respaldada desde el punto de vista histórico-lingüístico.

Baal-Hammon aparece en la iconografía púnica generalmente como un anciano barbado entronizado con corona de cuernos de toro, largo manto de pliegues y un cetro. Esta tradición iconográfica está atestiguada en numerosas estelas del Tofet y lo distingue de Baal-Hadad, que aparece como joven dios de la tormenta con hacha levantada. El perfil anciano de Baal-Hammon lo emparenta teológicamente con el ugarítico El y con Saturno.

Su animal sagrado es el carnero o el macho cabrío; en los rituales de sacrificio púnicos, el carnero era el animal preferido. En algunas estelas aparece flanqueado por esfinges o por grifos.

En Cartago había una colosal estatua de bronce de Baal-Hammon en el templo urbano; se menciona en las fuentes sobre los sacrificios del Tofet y se dice que disponía de mecanismos que hacían caer animales sacrificiales o niños en un fuego situado debajo. La crítica de fuentes al respecto es controvertida y hoy se valora con mayor cautela.

En el período helenístico-romano, la iconografía de Baal-Hammon se fusiona progresivamente con la tradición de Saturno; las estelas tardorromanas de Saturno procedentes del norte de África (siglos III y IV d. C.) muestran al dios como un anciano barbado con hoz, exactamente según el modelo de Saturno. Esta iconografía del Saturnus Africanus es el tema central de Marcel Le Glay y se trata ampliamente en su monografía.

Una impresionante fuente arqueológica son las numerosas figuritas de bronce procedentes del Tofet que muestran a Baal-Hammon entronizado con la mano levantada, gesto de bendición. Estas figuritas fueron colocadas en parte como ofrendas votivas en el propio Tofet y en parte en viviendas.

No se han transmitido mitos propios de Baal-Hammon; al igual que ocurre con Tanit, es ante todo una figura cúltico-ritual. Los relatos antiguos (Diodoro, Polibio, Plutarco, Tertuliano) mencionan sacrificios de niños en el Tofet como su acto cultual más importante.

Diodoro (20.14) narra detalladamente un gran sacrificio de niños en el año 310 a. C., cuando Cartago era asediada por Agatocles de Siracusa; en una situación de emergencia se sacrificaron 200 jóvenes de noble cuna para aplacar la ira del dios.

La historicidad de estos relatos ha sido objeto de debate controvertido durante generaciones; se trata de fuentes polémicas grecolatinas que deben examinarse críticamente. Sin embargo, los hallazgos arqueológicos del Tofet confirman que lactantes y niños pequeños fueron enterrados en número considerable; si siempre como sacrificio o también como fallecidos de muerte natural es objeto de la controversia sobre el Tofet.

Agustín de Hipona polemiza en De civitate Dei 7.19 contra los cultos del Saturnus Africanus y describe los sacrificios de niños como ‘crudelis daemonum cultus’. Esta polémica tardoantigua forma parte de la construcción del Cartago cristiano y debe leerse con cautela desde el punto de vista histórico, pero refleja la duradera asociación de Baal-Hammon con los tópicos del sacrificio infantil en la percepción antigua. La valoración científica de esta práctica sigue siendo controvertida.

El principal lugar de culto de Baal-Hammon era el Tofet de Cartago; además, Tofets en Motia, Tharros, Sulcis, Hadrumeto, Cirta, Lambafundi y numerosos otros lugares. En cada uno de estos santuarios, Baal-Hammon era el principal receptor de las ofrendas votivas, frecuentemente junto a Tanit. Las inscripciones votivas siguen una fórmula estándar: ‘Al señor Baal-Hammon, lo que N.N. prometió, porque le escuchó’.

Además, existían templos urbanos dedicados a Baal-Hammon, por ejemplo en Thinissut y en la propia Cartago (templo en la colina de Byrsa). Sabatino Moscati documentó la arquitectura templaria púnica en varias publicaciones.

Los templos siguen un esquema tripartito: atrio, sala principal, sanctasanctórum. En el interior se encontraba la imagen de culto o una ‘mazzeba’ (columna sagrada), esta última típica de la aniconicidad fenicia de la deidad.

En el período imperial romano, Baal-Hammon fue seguido venerando como Saturnus Africanus; su templo en Cartago fue rebautizado y nuevamente consagrado.

El número de estelas de Saturno en el norte de África supera al de todas las demás deidades romanas de la región; Baal-Hammon-Saturno fue hasta el siglo IV d. C. la deidad más importante de las provincias africanas. La cristianización y la invasión vándala pusieron fin a su culto.

Una importante fuente numismática son los tetradracmas cartagineses de los siglos IV y III a. C., que muestran la corona de cuernos de toro de Baal-Hammon como fórmula protectora en el anverso. Las monedas fueron acuñadas en gran número para el pago del ejército cartaginés y difundieron el programa iconográfico de Baal-Hammon hasta Hispania y Sicilia.

Baal-Hammon era dios protector de la ciudad, de la familia y de las cosechas. En las inscripciones púnicas aparece como receptor de votos nēder en situaciones de necesidad: antes de viajes, antes de batallas, en enfermedades, en partos. La frecuencia de su invocación en ofrendas votivas privadas muestra la intensa piedad privada de la población púnica.

En entradas de casas y en habitaciones, sus símbolos se empleaban de forma apotropaica: corona de cuernos de toro, hoz y el símbolo del «caduceo», que en el mundo púnico se asocia regularmente a Baal-Hammon. Figuritas de bronce de un dios barbado entronizado con corona de cuernos de toro han sido halladas en numerosos asentamientos púnicos.

Desde una perspectiva científica, la función protectora de Baal-Hammon está fuertemente vinculada al orden del estado, pero también anclada en el ámbito personal y familiar. La práctica del Tofet debe entenderse como una forma especial de piedad en situaciones de crisis, sin que pueda ser interpretada de forma positiva desde el punto de vista científico actual. El iWell-Guard registra a Baal-Hammon como figura histórico-religiosa sin referencias a promesas de curación.

La estrecha relación de Baal-Hammon con la actividad bélica púnica está bien documentada; el juramento de Aníbal ante el altar de Baal-Hammon a los nueve años de edad, de considerar a Roma como enemigo eterno, es una de las anécdotas antiguas más célebres y se inscribe en la tradición de los juramentos de guerra púnicos.

Baal-Hammon está históricamente emparentado con el ugarítico El (antiguo dios padre), con el mesopotámico Anu, con el romano Saturno y con el griego Cronos. La identificación con Saturno es la más duradera; Marcel Le Glay ha mostrado en Saturne africain (1966) que esta sincretización marcó de forma determinante el culto africano de Saturno en el período imperial.

Con Cronos comparte Baal-Hammon el perfil del dios padre anciano asociado al sacrificio de niños; el mito griego de Cronos contiene el motivo de devorar a los propios hijos, lo que en la percepción helenística se relacionó con los sacrificios del Tofet cartaginés. Plutarco (De superstitione) hace explícita esta conexión.

Con Kumarbi de la tradición hitita comparte Baal-Hammon el tipo del dios padre derrocado o desplazado. Desde el punto de vista histórico-religioso, pertenece a la familia internacional de los dioses padres del Mediterráneo antiguo, cuya función fue en parte desplazada por la generación más joven de los dioses de la tormenta. En la provincia romana de Africa Proconsularis esta tradición mediterránea antigua se mantuvo viva durante un período inusualmente prolongado.

La vinculación entre Baal-Hammon y el egipcio Amón-Ra se estableció activamente en el período helenístico; el oasis de Siwa con su oráculo de Amón era fácilmente accesible desde Cartago, y algunas fuentes refieren peregrinaciones cartaginesas hasta allí. La importancia histórica de esta sincretización es controvertida, pero notable.

La investigación sobre Baal-Hammon se encuentra hoy a un alto nivel. Saturne africain (1966) de Marcel Le Glay es la referencia estándar clásica; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar y Lawrence Stager han aportado contribuciones importantes a la investigación sobre el Tofet. Phoenician Aniconism (2015) de Brian Doak aborda la tradición anicónica de Baal-Hammon. Los estudios de Josephine Quinn sobre la identidad púnica son contribuciones relevantes de los últimos años.

En la recepción popular, Baal-Hammon es conocido sobre todo por la controversia del Tofet y por la polémica cristiana antigua; la imagen es distorsionada y apenas hace justicia al rigor científico. Representaciones más diferenciadas desde el punto de vista académico se encuentran en las obras mencionadas.

Científicamente, Baal-Hammon es considerado hoy un objeto de estudio central para la religión púnica, para la tradición del Saturnus Africanus y para la historia de las religiones mediterráneas. Los actuales focos de investigación se centran en el análisis bioarqueológico del Tofet, en la tradición de las estelas del Saturnus Africanus y en la cuestión del componente bereber. El iWell-Guard lo registra como miembro histórico del panteón.

Las investigaciones recientes de Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) han replanteado la identidad púnica y su autodefinición religiosa, cuestionando el papel de Baal-Hammon como ‘dios de los fenicios’.

La siguiente selección reúne las obras de referencia más importantes para la investigación sobre Baal-Hammon. Incluye informes arqueológicos, síntesis histórico-religiosas y ediciones epigráficas. La monografía de Marcel Le Glay es la referencia clásica; Moscati y Aubet ofrecen el marco púnico; Doak la perspectiva iconológica. El estudio más reciente de Quinn introduce la investigación en el debate crítico sobre la identidad.