iWell Guard

Baal-Hammon, alto deus púnico-cartaxinés e Saturno Africano

Baal-Hammon (púnico bʿl ḥmn) é o deus masculino supremo do Cartago púnico e das súas colonias. Aparece regularmente xunto a Tanit e é o receptor das ofrendas votivas do Tofet. No período romano foi identificado con Saturno.

DeusFeniciaDivinidade suprema

Índice

Baal Hammon - Deuses da tradición fenicia, ilustración histórica

Achega e perfil breve

Baal-Hammon é unha das divindades máis importantes do mundo púnico do Mediterráneo occidental. Sabatino Moscati demostrou en Il mondo dei Fenici (1966) que Baal-Hammon, aínda estando documentado na metrópole fenicia, ocupaba alí un lugar secundario; en Cartago acadou o cume do panteón e comparte esa posición con Tanit. Dentro da tradición fenicia é o prototipo do alto deus púnico.

Maria Eugenia Aubet documentou en The Phoenicians and the West (2001) a súa difusión mediterránea; hai santuarios de Baal-Hammon documentados en Cartago, Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum e moitos outros lugares. Na época imperial romana o seu culto continúa baixo a forma de Saturno Africano, alcanzando unha persistencia notable na provincia numídico-mauritana até o século IV d.C.

Desde o punto de vista da historia das relixións, Baal-Hammon representa o tipo do alto deus con aspectos ctónicos e solares. Marcel Le Glay demostrou en Saturne africain (1966) que a identificación co Saturno romano se basea na dobre natureza de Baal-Hammon: é tanto deus do gran e da colleita (aspecto saturnino) como deus paterno ctónico.

As estelas do Tofet e as numerosas inscricións rexistran o seu culto como un achado central da historia relixiosa.

A persistencia de Baal-Hammon na época imperial romana como Saturno Africano é un dos exemplos máis notables de continuidade na historia das relixións tras a caída política do Estado púnico. Conserváronse máis de dous mil estelas de Saturno das provincias norteafricanas, desde o século I até o IV d.C.

Nome e etimoloxía

O nome bʿl ḥmn componse de bʿl ‘señor’ e ḥmn, cuxa etimoloxía é obxecto de controversia. Unha interpretación relaciona ḥmn coa raíz ḥmm ‘estar quente’ e ve en Baal-Hammon o ‘señor da calor’, probablemente de aspecto solar.

Outra interpretación considera ḥmn como topónimo ‘Hammon’ (posiblemente un lugar en Fenicia) e Baal-Hammon como ‘señor de Hammon’. Unha terceira posibilidade relaciona ḥmn con obxectos de culto de incenso (‘altar de incenso’).

Charles Krahmalkov reuniu en A Phoenician-Punic Grammar (2001) as variantes epigráficas; nas inscricións aparece como bʿl ḥmn ou simplemente bʿl. A transcrición grega é Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), e na época helenística ocasionalmente identificouse tamén con trazos do exipcio Amón. A identificación romana con Saturno é a máis duradeira e marca a historia relixiosa africano-romana.

No material hebreo, Hammon aparece como topónimo en Galilea; non está claro se existe unha conexión histórica directa. En inscricións aramaicas de Palmira aparece un deus ʿolam con funcións semellantes ás de Baal-Hammon; tamén aquí a relación exacta é obxecto de debate. Desde a historia das relixións, Baal-Hammon é un desenvolvemento especificamente occidental.

Outra hipótese etimolóxica relaciona ḥmn co aramaico ḥmn ‘compadecerse’, o que tería unha connotación teolóxica profunda; porén, non está confirmada desde o punto de vista da lingüística histórica.

Descrición e iconografía

Baal-Hammon aparece na iconografía púnica normalmente como un ancián barbudo entronizado, con coroa de cornos de touro, longa túnica pregada e un cetro. Esta tradición iconográfica está amplamente documentada nas estelas do Tofet e distíngueo de Baal-Hadad, que aparece como deus xuvenil da tormenta cun machado alzado. O perfil senil de Baal-Hammon relaciónao teoloxicamente co El ugarítico e con Saturno.

O seu animal sagrado é o carneiro ou o macho cabrío; nos rituais de sacrificio púnicos o carneiro era o animal preferido para a ofrenda. Nalgunhas estelas aparece flanqueado por esfinxes ou grifos.

En Cartago erguíase no templo da cidade unha estatua de bronce colosal de Baal-Hammon; mencionada nas fontes en relación cos sacrificios do Tofet, tería tido mecanismos que facían caer os animais sacrificados ou os nenos a un lume situado debaixo. A crítica das fontes sobre este punto é controvertida e hoxe avalíase con máis cautela.

No período helenístico-romano, a iconografía de Baal-Hammon fúndese cada vez máis coa tradición de Saturno; as estelas tardorromanas de Saturno do norte de África (séculos III e IV d.C.) mostran o deus como un ancián barbudo con fouce, seguindo exactamente o modelo de Saturno. Esta iconografía de Saturno Africano é o tema principal de Marcel Le Glay e trátase extensamente na súa monografía.

Unha fonte arqueolóxica impresionante son as numerosas estatuíñas de bronce do Tofet, que mostran a Baal-Hammon entronizado coa man alzada, xesto de bendición. Estas estatuíñas colocáronse en parte no propio Tofet como ofrendas votivas e en parte en vivendas particulares.

Relatos mitolóxicos

Non se conservaron mitos propios de Baal-Hammon; como no caso de Tanit, trátase primordialmente dunha figura cúltico-ritual. Os relatos da Antigüidade (Diodoro, Polibio, Plutarco, Tertuliano) mencionan os sacrificios infantís no tofet como o seu principal acto cultual.

Diodoro (20.14) relata polo miúdo un gran sacrificio infantil no ano 310 a. C., cando Cartago foi asediada por Agátocles de Siracusa; en situación de emerxencia sacrificáronse 200 nenos de familias nobres para acalmar a ira do deus.

A historicidade destes relatos é obxecto de discusión controvertida desde hai xeracións; tratábase de fontes polémicas grego-romanas que deben examinarse con espírito crítico. Os achados arqueolóxicos do tofet confirman, con todo, que se enterraron alí, en cantidade considerable, cadáveres de bebés e nenos pequenos; se sempre foron vítimas de sacrificio ou tamén nenos falecidos por causas naturais é o obxecto da chamada controversia do tofet.

Agustín de Hipona polemiza en De civitate Dei 7.19 contra os cultos de Saturno Africano e describe os sacrificios infantís como ‘crudelis daemonum cultus’. Esta polémica da Antigüidade tardía forma parte da construción do Cartago cristián e debe lerse historicamente con cautela, pero reflicte a persistente asociación de Baal-Hammon cos tópicos do sacrificio infantil na percepción antiga. A valoración científica desta práctica segue sendo obxecto de controversia.

Culto e veneración

O principal lugar de culto de Baal-Hammon era o tofet de Cartago; ademais había tofets en Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum, Cirta, Lambafundi e numerosos outros lugares. En cada un destes santuarios, Baal-Hammon era o principal destinatario das ofrendas votivas, moitas veces xunto con Tanit. As inscricións votivas seguen unha fórmula estándar: ‘Ao señor Baal-Hammon, o que N.N. prometeu porque el o escoitou’.

Ademais existían templos urbanos de Baal-Hammon, por exemplo en Thinissut e na propia Cartago (templo na colina de Byrsa). Sabatino Moscati documentou a arquitectura templaria púnica en varias publicacións.

Os templos seguen un esquema tripartito: patio, sala principal, santuario interior. No interior atopábase a imaxe de culto ou unha ‘mazzeba’ (columna sagrada), esta última típica da ausencia de imaxes fenicia para a divindade suprema.

Na época imperial romana, Baal-Hammon seguiu sendo venerado como Saturnus Africanus; o seu templo en Cartago foi renomeado e consagrado de novo.

O número de estelas de Saturno en Norte de África supera o de calquera outra divindade romana na rexión; Baal-Hammon-Saturno foi ata o século IV d.C. a divindade máis importante das provincias africanas. A cristianización e a invasión vándala puxeron fin ao seu culto.

Unha importante fonte numismática son os tetradracmas cartagineses dos séculos IV e III a.C., que mostran a coroa de cornos de touro de Baal-Hammon como fórmula protectora no anverso. As moedas foron acuñadas en gran número para pagar o soldo dos exércitos cartagineses e difundiron o programa iconográfico de Baal-Hammon ata España e Sicilia.

Práctica protectora e elementos apotropaicos

Baal-Hammon era o deus protector da cidade, da familia e das colleitas. Nas inscricións púnicas aparece como destinatario de votos nēder en situacións de necesidade: antes de viaxes, antes de batallas, en enfermidades, en nacementos. A frecuencia da súa invocación nas ofrendas votivas privadas amosa a intensa relixiosidade privada da poboación púnica.

Nas entradas das casas e nos espazos habitados os seus símbolos empregábanse de xeito apotropaico: a coroa de cornos de touro, a fouciña e o símbolo do ‘caduceo’, que no mundo púnico está regularmente asociado con Baal-Hammon. Atopáronse estatuíñas de bronce dun deus barbudo entronizado con coroa de cornos de touro en numerosos asentamentos púnicos.

Desde unha perspectiva científica, a función protectora de Baal-Hammon está fortemente vinculada á orde do Estado, pero tamén ten un arraigamento persoal e familiar. A práctica do tofet debe entenderse como unha forma particular de relixiosidade en tempos de crise, sen que hoxe deba interpretarse de xeito positivo desde o punto de vista científico. O iWell Guard rexistra Baal-Hammon como figura histórico-relixiosa sen relación con promesas de curación actuais.

A estreita relación de Baal-Hammon coa guerra púnica está ben documentada; o xuramento de Aníbal ante o altar de Baal-Hammon aos nove anos de idade, de considerar Roma inimiga eterna, é unha das anécdotas antigas máis célebres e forma parte da tradición dos xuramentos de guerra púnicos.

Paralelismos noutras culturas

Baal-Hammon está historicamente relacionado co El ugarítico (antigo deus pai), co Anu mesopotámico, co Saturno romano e co Cronos grego. A identificación con Saturno é a máis duradeira; Marcel Le Glay demostrou en Saturne africain (1966) que esta sincrese marcou de forma fundamental o culto ao Saturno africano da época imperial.

Con Cronos, Baal-Hammon comparte o perfil do vello deus pai asociado a sacrificios infantís; o mito grego de Cronos inclúe a devoración dos propios fillos, o que na percepción helenística se vinculou aos sacrificios do tofet cartaxinés. Plutarco (De superstitione) fai explícita esta conexión.

Con Kumarbi da tradición hitita, Baal-Hammon compartilla o tipo do deus pai derrocado ou desprazado. Desde o punto de vista da historia das relixións, pertence á familia internacional dos antigos deuses pai mediterráneos, cuxa función foi en parte desprazada pola xeración máis nova dos deuses da tormenta. Na provincia romana de Africa Proconsularis, esta tradición antigo-mediterránea mantívose viva durante un tempo excepcionalmente longo.

A conexión entre Baal-Hammon e o Amón-Ra exipcio activouse durante o período helenístico; o oasis de Siwa co seu oráculo de Amón era ben accesible desde Cartago, e algunhas fontes narran peregrinacións cartaxinesas até alí. A importancia histórica desta sincrese é discutida, pero notable.

Recepción actual e investigación

A investigación sobre Baal-Hammon atópase hoxe nun nivel elevado. Saturne africain (1966) de Marcel Le Glay é a referencia estándar clásica; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar e Lawrence Stager achegaron contribucións importantes á investigación sobre o tofet. Phoenician Aniconism (2015) de Brian Doak trata a tradición sen imaxes de Baal-Hammon. Os estudos de Josephine Quinn sobre a identidade púnica constitúen achegas importantes dos últimos anos.

Na recepción popular, Baal-Hammon coñécese sobre todo pola controversia do tofet e pola polémica cristiá antiga; a imaxe resultante está distorsionada e apenas se axusta ao rigor científico. Representacións máis matizadas desde o punto de vista científico atópanse nas obras citadas.

Desde o punto de vista científico, Baal-Hammon considérase hoxe un obxecto de estudo central para a relixión púnica, para a tradición do Saturno africano e para a historia relixiosa mediterránea. Os focos de investigación actuais céntranse na análise bioarqueolóxica do tofet, na tradición das estelas do Saturno africano e na cuestión do compoñente berber. O iWell Guard rexístrao como membro histórico do panteón.

Investigacións recentes de Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) reabriron o debate sobre a identidade púnica e a súa autodefinición relixiosa, cuestionando o papel de Baal-Hammon como ‘deus dos fenicios’.

Bibliografía e fontes

A seguinte selección reúne as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Baal-Hammon. Inclúe informes arqueolóxicos, síntese da historia das relixións e edicións epigráficas. A monografía de Marcel Le Glay é a referencia clásica; Moscati e Aubet ofrecen o marco púnico; Doak, a perspectiva iconolóxica. O estudo máis recente de Quinn insire a investigación no debate crítico sobre a identidade.

O tofet de Cartago e os achados de estelas

A principal testemuña do culto a Baal Hammon non é un texto, senón un recinto. Trátase do chamado tofet de Cartago, un santuario situado nos límites da antiga cidade, no actual barrio de Salammbô. Foi escavado a partir da década de 1920. Fundamental foi a campaña dirixida pola arqueóloga estadounidense e o seu equipo nos anos 1970, coñecida como “Punic Project”.

O recinto contén miles de pequenas urnas cos restos calcinados de nenos e de animais novos, sobre as que se erixiron estelas de pedra.

Moitas destas estelas levan inscricións dedicatorias en escritura púnica. A fórmula habitual menciona primeiro a Baal Hammon e á deusa Tinnit (a menudo denominada “Tinnit, rostro de Baal”), e a continuación o nome do doante e a súa petición.

Estas inscricións constitúen a fonte epigráfica máis densa que existe sobre a relixión púnica e converten a Baal Hammon na divindade cartaxinesa mellor documentada.

A interpretación do tofet é obxecto de controversia desde o século XIX. Autores antigos gregos e romanos como Diodoro e Plutarco relatan sacrificios infantís cartaxineses, e parte da investigación ve no tofet a confirmación arqueolóxica destes relatos.

Unha posición contraria, defendida entre outros por Sabatino Moscati e posteriormente por outros investigadores, interpreta o recinto como un cemiterio para nenos pequenos falecidos por causas naturais. Estudos osteolóxicos recentes dos ósos calcinados non teñen resolto definitivamente o debate. Para a descrición de Baal Hammon isto significa que o seu lugar de culto máis importante é, á vez, o achado máis controvertido da arqueoloxía púnica.

A interpretatio: Saturno, Cronos e a pervivencia na época romana

Baal Hammon non desapareceu coa destrución de Cartago no 146 a. C. Na África romana seguiu vivindo baixo o nome de Saturnus Africanus, un dos cultos máis amplamente atestados da provincia de África.

Centos de estelas de Saturno da época romana mostran que a poboación púnica seguiu venerando a súa antiga divindade principal baixo nome romano, con trazos iconográficos propios, por exemplo o deus baixo un veo ou con fouciña.

Xa os gregos identificaran a Baal Hammon con Cronos, o que xoga un papel importante sobre todo nos relatos sobre sacrificios infantís, xa que Cronos devoraba os seus propios fillos.

Os romanos escolleron despois a Saturno, o deus latino correspondente a Cronos. Esta interpretatio é para a investigación unha ferramenta de dobre fío: por un lado mostra continuidade, por outro superpón á figura púnica concepcións greco-romanas.

A cuestión de quen foi orixinariamente Baal Hammon non se pode responder só coa tardía equiparación con Saturno. Discútese se o epíteto Hammon remite a un nome de lugar, por exemplo á Hamath do norte de Siria ou a un monte, ou á palabra semítica para “braseiro” ou “altar de incenso”.

Eric Gubel, Paolo Xella e outros traballaron sobre estas cuestións sen que se acadase un consenso. O único certo é que a máscara romana de Saturno é a capa máis recente da figura, non a orixinaria. Sobre a divindade semítica occidental da mesma raíz de nome, véxase tamén Yam no panteón ugarítico.

Bibliografía (selección)

  • Marcel Le Glay: Saturne africain (Paris 1966)
  • Sabatino Moscati: Il mondo dei Fenici (Milano 1966)
  • Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
  • Hélène Bénichou-Safar: Le tophet de Salammbô à Carthage (Rom 2004)
  • Brian Doak: Phoenician Aniconism (Atlanta 2015)
  • Josephine Quinn: In Search of the Phoenicians (Princeton 2018)

Baal-Hammon aparece como deus supremo púnico-cartaxinés, cuxos santuarios tofet en Cartago atestan a súa posición como divindade protectora principal; na fase romana séguese venerando como Saturnus Africanus.

Termos clave relacionados: Baal-Hammon Cartago Púnico Saturnus Tofet Sacrificio infantil Africana.

iWell Guard e tradicións de protección

iWell Guard retoma a tradición histórico-cultural dos obxectos de protección portátiles, na tradición do fenicio e de moitas outras culturas de todo o mundo. 41 capas, ouro real, platino, prata, fabricado en Alemaña. Dereito de devolución de 30 días.

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

Clasificación & protección

IINIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia II – Incidencia perceptible.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →