Krishna – avatara de Vishnu e mestre da Bhagavadgita

Krishna é unha das figuras máis importantes do hinduísmo. Na doutrina clásica das dez encarnacións principais de Vishnu, coñecidas como Dashavatara, aparece como o oitavo avatar.

Ao mesmo tempo, a súa posición vai claramente máis alá desta clasificación: en importantes correntes teolóxicas, en especial dentro da Krishna-Bhakti e da tradición Gaudiya, non se considera unha simple manifestación parcial, senón o Svayam Bhagavan, a propia divindade suprema da que xorden os demais avatares.

Esta dobre posición fai que Krishna resulte especialmente relevante para o estudo das relixións. Está enraizado tanto nas amplas narracións épicas coma nun corpo de teoloxía sistemática. As fontes van desde o Mahabharata, pasando pola Bhagavadgita, ata os textos Purana, sobre todo o Bhagavata Purana, que desenvolve con detalle as historias da súa infancia e xuventude.

Para a historia das relixións, Krishna é unha clave para comprender o movemento bhakti, esa forma de devoción que sitúa no centro a entrega persoal e emocional a unha divindade. Durante séculos, a veneración de Krishna marcou profundamente as linguas rexionais, a poesía, a música e a danza na India.

A investigación histórica considera que na figura de Krishna confluíron varias tradicións máis antigas. Adoitan distinguirse un Krishna-Vasudeva heroico, ligado á rexión de Mathura e ao linaxe dos Vrishni, un vaqueiro divino procedente das tradicións pastoris arredor de Vrindavan e un Krishna neno propio da literatura Purana posterior.

Testemuños epigráficos de época precristiá, como a columna de Heliodoro en Besnagar, atestan xa un culto a Vasudeva no século II a.C. A fusión destas correntes nunha figura unificada prolongouse ao longo de moitos séculos e só quedou practicamente completada co Bhagavata Purana.

O nome Krishna significa literalmente en sánscrito o Escuro, o Negro ou o Azul escuro. Fai referencia á cor de piel característica coa que a figura se representa en texto e imaxe.

Esta cor interprétase de xeitos diversos na tradición, ben como referencia ao inmensurable e incomprensible, ben como alusión ao azul profundo do ceo amplo e do océano.

Krishna leva un gran número de alcumes, cada un dos cales destaca aspectos concretos da súa acción. Govinda e Gopala refírense ao seu papel de pastor de vacas. Vasudeva desígnao como fillo de Vasudeva.

Madhava e Kesava son outras formas de dirixirse a el moi estendidas, que aluden en parte a adversarios vencidos e en parte á súa relación con Vishnu. Murari chámalle o vencedor do demo Mura, Damodara lembra o episodio no que a súa madre de crianza, Yashoda, ata ao neno cunha corda a un almofariz.

A variedade de nomes non é casual, senón expresión da idea teolóxica de que cada designación abre distintos niveis de relación entre o devoto e a divindade. Na práctica bhakti, a repetición dos nomes divinos, o Nama-Japa, ten unha importancia central.

Coleccións como o Vishnu-Sahasranama, que enumeran mil nomes, serven para a recitación meditativa. Na tradición Gaudiya considérase que o propio nome non é distinto da divindade, polo que a súa invocación se entende como presenza inmediata de Krishna.

A tradición pictórica representa a Krishna maioritariamente como unha figura xuvenil e grazosa de pel azul escura. Son característicos a frauta traveseira nas súas mans, unha pluma de pavo real no cabelo e unha vestidura amarela. Con frecuencia aparece nunha postura lixeiramente curvada, o chamado tribhanga, a tripla flexión de cabeza, tronco e pernas, que confire á súa aparencia vivacidade e movemento.

Segundo a etapa da vida e o contexto narrativo, a representación varía. Como neno aparece a gatas cun trozo de manteiga na man, como pastor xuvenil rodeado das vaqueiras, as gopis, como príncipe maduro con adornos reais ou como conductor do carro de Arjuna no campo de batalla. Nesta última escena destaca o seu papel como mestre do Bhagavadgita.

Figuras importantes que o acompañan son a súa compañeira Radha, que na teoloxía posterior se converte na encarnación da entrega suprema, e o seu irmán maior Balarama. Atributos como o disco arroxadizo Sudarshana e a caracola vinculan iconograficamente a Krishna con Vishnu e subliñan a identidade de ambas as figuras.

As tradicións pictóricas rexionais desenvolveron os seus propios enfoques. Na miniatura do norte da India das escolas de Kangra, Mewar e Basohli, Krishna aparece sobre todo como amante na roda de danza coas gopis, inserido nunha paisaxe estilizada.

Na arte do bronce do sur da India predomina o Krishna danzante ou o Krishna neno que colle a manteiga. Nos templos da tradición Pushtimarga vénerase como Shri Nathji, nunha forma icónica propia en que sostén erguido o monte Govardhana. Esta diversidade iconográfica mostra o estreito vínculo entre a imaxe e a interpretación teolóxica na veneración de Krishna.

As narracións sobre Krishna abranguen un amplo abano de episodios, que se poden agrupar en liñas xerais en infancia, xuventude e a súa actuación posterior como príncipe e conselleiro.

Segundo a tradición transmitida, Krishna nace para eliminar o tiránico rei Kamsa, ao que se lle profetizara que morrería a mans dun fillo da súa irmá. Para protexer o recentemente nado, este é levado na mesma noite do nacemento a uns pais adoptivos na aldea de vaqueiros de Gokula.

Da súa infancia consérvanse numerosos milagres. Krishna vence a serpe Kaliya, que envelenara unhas augas do Yamuna, bailando sobre as súas cabezas.

Ergue o monte Govardhana coma se fose un paraugas para protexer a comunidade de vaqueiros dunha tormenta enviada por Indra, e con iso énsinalles a venerar a natureza próxima en lugar dun deus celestial afastado.

Sendo neno, mata unha serie de demos enviados por Kamsa, entre eles a ama Putana e o demo do remuíño Trinavarta. Unha escena moi citada mostra como a nai adoptiva Yashoda ve dentro da boca do neno o universo enteiro.

As historias da xuventude, situadas na rexión de Vrindavan, describen os seus xogos coas gopis. A danza circular nocturna, a Rasa-Lila, na que Krishna se multiplica de xeito que cada gopi cre telo ao seu lado, interprétase na teoloxía bhakti como símbolo da unión entre a alma e a divindade.

O amor entre Krishna e Radha, desenvolvido sobre todo na poesía do Gitagovinda de Jayadeva, considérase a expresión máxima da relación devocional. Finalmente, Krishna abandona Vrindavan para trasladarse a Mathura e dar morte a Kamsa.

No Mahabharata, Krishna aparece como aliado dos cinco irmáns Pandava. A súa intervención máis coñecida é a instrución de Arjuna antes da gran batalla de Kurukshetra. Arjuna dubida en loitar contra parentes e mestres.

Na Bhagavadgita, unha sección do épico, Krishna expónlle o cumprimento do deber, os camiños da acción, do coñecemento e da devoción, así como a permanencia da alma.

Na décimo primeira lección, mostra a Arjuna a súa forma cósmica universal, o Vishvarupa, na que o mundo enteiro xorde e perece á vez. Este texto é un dos escritos relixiosos máis comentados da India.

A vida posterior de Krishna está marcada pola fundación da cidade de Dvaraka, polo exercicio da realeza e, finalmente, pola ruína do seu propio linaxe. Despois da batalla, o pobo dos Yadava despedázase en loitas internas.

A súa morte, causada por unha frecha que o fire por accidente no calcañar, o único punto vulnerable do seu corpo, pon fin ao seu período de actuación terrenal e marca, segundo o cómputo tradicional, o inicio da era cósmica actual, o Kali-Yuga.

A veneración de Krishna presenta unha configuración moi diferente segundo a rexión e deu lugar, ao longo da historia, a numerosas escolas. No norte da India, os lugares de peregrinación de Vrindavan e Mathura son puntos de referencia centrais, xa que se asocian á infancia e xuventude do deus.

No oeste da India destaca a cidade templo de Dvaraka; no sur, o templo de Udupi é considerado un centro importante; no leste, o templo de Jagannath en Puri, onde Krishna é venerado nunha forma iconográfica propia. En Maharashtra, o templo de Pandharpur, coa figura de Vithoba, unha forma de Krishna, é un importante lugar de peregrinación do movemento Varkari.

Desde o punto de vista teolóxico, varias tradicións bhakti resultan fundamentais. A escola Gaudiya-Vaishnava, configurada no século dezaseis por Chaitanya, salienta a entrega amorosa e o canto comunitario dos nomes divinos, o Sankirtana. A tradición Pushtimarga, que remonta a Vallabha, sitúa no centro o servizo ao Krishna neno.

A escola de Nimbarka interpreta filosoficamente a relación entre Radha e Krishna. Xunto a estas conviven correntes máis antigas que entenden a Krishna dentro do marco xeral da veneración de Vishnu. A cuestión teolóxica de se Krishna é un avatara de Vishnu ou el mesmo a suprema divindade segue a dividir estas escolas na actualidade.

As festas do ciclo anual marcan a devoción pública. Janmashtami celebra o nacemento de Krishna con vixilias nocturnas, quebra do xaxún e, nalgunhas rexións, o costume de conquistar unha ola de manteiga colgada en alto.

Holi, a festa da primavera e das cores, está intimamente ligada aos xogos amorosos de Krishna e as gopis. En Vrindavan e Mathura represéntase a Ras-Lila como teatro ritual, no que intérpretes novos encarnan episodios da vida de Krishna.

A veneración de Krishna deu lugar a unha rica cultura artística. Nela inclúense a poesía relixiosa en linguas rexionais, como os cantos de Surdas na área do hindi ou os de Mirabai en Rajasthan, ademais da miniatura pictórica, o teatro de templo e formas de danza clásica como o Kathak, nas que se representan episodios da vida de Krishna.

Estas formas de expresión artística non son meros complementos, senón parte da propia práctica relixiosa.

A interpretación teolóxica de Krishna móvese entre dous polos. Por unha parte está a doutrina do avatara, tal como a formula a Bhagavadgita: Vishnu adopta unha forma terrestre cada vez que a orde correcta, o Dharma, decae e a inxustiza se impón.

Krishna é, segundo esta visión, o oitavo dunha serie de descensos, cuxa finalidade é a protección dos fieis e o restablecemento da orde do mundo. Por outra parte está a doutrina do Svayam Bhagavan, segundo a cal Krishna non forma parte dunha serie, senón que é a súa orixe, da que tamén procede o propio Vishnu.

Con esta elevación relaciónase a teoloxía da bhakti. Esta distingue diferentes actitudes básicas coas que o devoto pode achegarse á divindade, por exemplo como servidor, como amigo, como proxenitor ou como amante.

A tradición Gaudiya considera a entrega amorosa da gopi como a máis elevada destas actitudes, porque non busca nada para si mesma. Radha convértese así na encarnación desa entrega perfecta e, ao mesmo tempo, na vertente feminina do divino.

Desde o punto de vista relixioso, resulta notable que a teoloxía de Krishna converta o xogo, a Lila, nun concepto central. A acción da divindade non se entende como unha acción con finalidade, senón como un xogo libre e sen propósito. Tamén a creación aparece, nesta interpretación, como Lila.

A cuestión ética de como se relaciona o xogo amoroso coas gopis coa orde moral foi respondida na tradición mediante a distinción entre o xogo divino e a norma humana, mais seguiu sendo obxecto de interpretación continua.

A Relixión comparada puxo en relación diversos motivos do relato de Krishna con narracións doutras culturas. O motivo do neno divino ameazado, que é posto a salvo dun gobernante ao que se lle prognosticou a súa caída, aparece en numerosas tradicións, como na historia da infancia de Moisés ou en antigas sagas heroicas.

Estas paralelismos non proban unha dependencia directa, senón que apuntan a patróns narrativos recorrentes, descritos na investigación como tipos míticos.

Dentro do ámbito relixioso indio, Krishna está estreitamente ligado á figura de Vishnu, do que procede como avatara. Tamén existen relacións con outras divindades pastorais e con figuras que combinan orde cósmica e proximidade persoal.

A comparación con Shiva permite describir dous enfoques teolóxicos diferentes do hinduísmo: o polo ascético de Shiva e o polo mundano e lúdico de Krishna.

O motivo do pastor divino que é ao mesmo tempo amante e señor foi comparado, na investigación máis antiga, con divindades pastorais do ámbito mediterráneo. Tamén a mística amorosa e devocional da Krishna-bhakti levou a estudosos das relixións a compararla con correntes místicas doutras relixións. Tales comparacións son útiles para o coñecemento, pero deben respectar a lóxica doutrinal propia de cada tradición.

As antigas interpretacións occidentais, que clasificaban a Krishna de xeito xeneralizado como divindade do amor ou da natureza, considéranse hoxe simplistas. A investigación máis recente subliña, en cambio, a complexidade histórica da figura, na que converxeron antigas tradicións locais, a épica heroica e unha teoloxía sistemática.

Krishna ten unha presenza extraordinaria na cultura india contemporánea. As súas historias aparecen no cine, na televisión, nos cómics e nos medios dixitais. As series televisivas do Mahabharata e as propias series sobre Krishna alcanzaron un público de millóns de persoas. Janmashtami celébrase como festa pública en moitas rexións. A Bhagavadgita lese e coméntase moito máis alá dos círculos relixiosos, como texto filosófico.

A través de movementos de reforma dos séculos XIX e XX, así como de organizacións internacionais de Krishna-bhakti, a súa veneración estendeuse tamén fóra da India. A International Society for Krishna Consciousness, fundada en 1966, levou a tradición Gaudiya aos países occidentais.

No plano académico discútese como as tradicións transmitidas se transforman baixo as condicións da globalización e a migración, e como estes movementos se relacionan coas súas orixes indias.

A investigación académica estuda a Krishna desde perspectivas de historia textual, filolóxica e sociohistórica. No centro atópanse a xénese e a estratificación das fontes, a cuestión das raíces históricas do culto a Vasudeva, o desenvolvemento da teoloxía bhakti e o papel dos cultos rexionais.

Tamén se analiza como a veneración de Krishna traspasou fronteiras sociais, dado que a poesía bhakti se dirixía a menudo, de forma consciente, a amplas capas da poboación, incluídas as non privilexiadas. A figura de Krishna segue sendo así un obxecto central da indoloxía e da relixión comparada.