Кришна – аватара Вишнуа и учитељ Бхагавадгите

Krišna spada među najznačajnije likove hinduizma. U klasičnom učenju o deset glavnih ovaploćenja Višnua, takozvanoj Dašavatari, on se navodi kao osmi avatar.

Istovremeno njegov položaj znatno prevazilazi ovu klasifikaciju: u važnim teološkim strujama, posebno u okviru krišna-bhakti i gaudija tradicije, on se ne smatra samo delimičnim ispoljavanjem, već Svajam Bhagavanom, samim vrhovnim božanstvom, iz kog proizlaze ostali avatari.

Ovaj dvostruki status čini Krišnu religiološki naročito zanimljivim. On je istovremeno duboko ukorenjen u obimnim epskim pripovestima i predmet sistematske teologije. Izvori sežu od Mahabharate preko Bhagavad Gite do purana, pre svega Bhagavata Purane, koja detaljno prikazuje priče o njegovom detinjstvu i mladosti.

Za istoriju religije Krišna predstavlja ključ za razumevanje bhakti pokreta, odnosno onog oblika pobožnosti koji lično, emocionalno predano posvećivanje jednom božanstvu stavlja u središte. Vekovima je štovanje Krišne duboko oblikovalo regionalne jezike, poeziju, muziku i ples u Indiji.

Istorijska istraživanja polaze od pretpostavke da su se u liku Krišne stopile brojne starije predajne linije. Obično se razlikuju herojski Krišna-Vasudeva, povezan sa oblašću Mathure i lozom Vrišni, božanski pastir iz pastirskih predanja oko Vrindavana, kao i dečji Krišna kasnije purana-literature.

Natpisi iz predhrišćanskog doba, poput stuba Heliodora kod Besnagara, svedoče o postojanju kulta Vasudeve već u drugom veku pre nove ere. Stapanje ovih predajnih linija u jedinstven lik trajalo je vekovima i uglavnom je bilo zaokruženo tek sa Bhagavata Puranom.

Име Кришна на санскриту буквално значи Тамни, Црни или Тамноплави. Оно упућује на карактеристичну боју кожe којом се овај лик приказује у текстовима и уметности.

Ова боја се у традицији различито тумачи, некад као знак неизмерног и несхватљивог, а некад као упућивање на тамноплаву боју ширине неба и океана.

Кришна носи велики број надимака, од којих сваки истиче одређени аспект његовог деловања. Говинда и Гопала односе се на његову улогу пастира крава. Васудева га означава као сина Васудеве.

Мадхава и Кешава су даља уобичајена обраћања, која делом упућују на побеђене противнике, а делом на његову везу са Вишнуом. Мурари га назива победником демона Муре, а Дамодара подсећа на епизоду у којој га помajka Јашода везује конопцем за ступу.

Разноликост имена није случајна, већ израз теолошке представе да поједини називи отварају различите равни односа између поштоватеља и божанства. У бхакти пракси, поновљено изговарање божанских имена, Нама-Џапа, има централан значај.

Збирке као Вишну-Сахасранама, које набрајају хиљаду имена, служе за медитативно рецитовање. У гаудија традицији, само име се сматра неодвојивим од божанства, тако да се његов призив схвата као непосредно присуство Кришне.

Ликовна традиција приказује Кришну најчешће као младолику, милостиву фигуру тамноплаве боје коже. Карактеристичне су попречна флаута у његовим рукама, паунова перјаница у коси и жута одора. Често стоји у благо изувијеном ставу, такозваном трибанга, троструком савијању главе, трупа и ногу, што његовом изгледу даје живост и покрет.

Зависно од животног доба и приповедног контекста, приказ се мења. Као дете приказан је у пузању, са комадом маслаца у руци, као младолики пастир окружен пастиркама, гопима, као зрели кнез у краљевском накиту или као Арјунин кочијаш на бојном пољу. У последњој сцени наглашена је његова улога учитеља Бхагавадгите.

Важне пратеће фигуре су његова сапутница Радха, која у каснијој теологији постаје оличење највеће преданости, и његов старији брат Баларама. Атрибути као дискосно бацачко оружје Сударшана и морска шкољка повезују Кришну иконографски са Вишнуом и наглашавају идентичност обе фигуре.

Регионалне ликовне традиције развиле су сопствене нагласке. У северноиндијском минијатурном сликарству школа Кангра, Мевар и Басохли, Кришна се појављује пре свега као љубавник у колу са гопима, уклопљен у стилизован пејзаж.

У јужноиндијској бронзаној уметности доминира Кришна у плесу или Кришна као дете које сеже за маслацем. У храмовима традиције Пуштимарга обожава се као Шри Натхџи у посебном ликовном облику, у коме подиже Говардхану. Ова иконографска разноврсност показује колико су слика и теолошко тумачење тесно повезани у обожавању Кришне.

Приче о Кришни обухватају широк спектар епизода које се, у грубим цртама, могу поделити на детињство, младост и касније деловање као кнеза и саветника.

Према предању, Кришна је рођен да би уклонио тиранског краља Камсу, коме је прорекнуто да ће умрети од руке детета његове сестре. Да би новорођенче било заштићено, оне исте ноћи одведено је усвојитељима у пастирско село Гокулу.

Из детињства су сачувана бројна чудесна дела. Кришна савладава змију Калију, која је затровала воде реке Јамуне, тако што игра на њеним главама.

Он подиже брдо Говардхану као кишобран, да би заштитио пастирску заједницу од непогоде коју је послао Индра, чиме их учи да поштују природу која је близу, а не далеко небеско божанство.

Као дете убија низ демона које шаље Камса, међу њима дадиљу Путану и демона вртлога Тринаварту. Често цитирана сцена приказује како усвојитељка Јашода у устима детета угледа читав универзум.

Приче о младости, из области око Вриндавана, описују његову игру с гопима. Ноћни колски плес, раса-лила, у коме се Кришна умножава тако да свака гопа верује да је он поред ње, у бхакти-теологији тумачи се као симбол сједињења душе и божанства.

Љубав између Кришне и Радхе, посебно развијена у поезији дела Гитаговинда Џајадеве, сматра се највишим изразом одане везаности. Најзад, Кришна напушта Вриндаван да би отишао у Матхуру и убио Камсу.

У Махабхарати, Кришна се појављује као савезник петорице браће Пандава. Његов најпознатији наступ јесте поучавање Арјуне пред великом битком код Курукшетре. Арјуна се двоуми да ли да се бори против рођака и учитеља.

У Бхагавадгити, делу тог епа, Кришна му излаже вршење дужности, путеве деловања, сазнања и преданости, као и постојаност душе.

У једанаестом поглављу показује Арјуни своју космичку свеобухватну форму, Вишварупу, у којој цео свет истовремено настаје и пропада. Овај текст спада у најкоментарисанија религиозна дела Индије.

Каснији Кришнин живот обележен је оснивањем града Дваравати, краљевском владавином и, на крају, падом његовог рода. Након битке, народ Јадава распада се у унутрашњим сукобима.

Његова смрт, проузрокована стрелом која га случајно погађа у једину рањиву тачку на пети, окончава његово земаљско деловање и, према традиционалном рачунању времена, обележава почетак садашњег светског доба, Кали-југе.

Štovanje Krišne se regionalno znatno razlikuje i tokom istorije je iznedrilo brojne škole. U severnoj Indiji hodočasnička mesta Vrindavan i Mathura predstavljaju centralne tačke, jer se povezuju sa njegovim detinjstvom i mladošću.

U zapadnoj Indiji značajan je hramovni grad Dvaraka, na jugu je važan centar hram u Udupiju, na istoku hram Đagannatha u Puriju, gde se Krišna štuje u posebnom obliku lika. U Maharaštri je hram u Pandharpuru sa likom Vithobe, jednim od oblika Krišne, važno hodočasničko mesto varkari pokreta.

Teološki oslonac čine nekoliko bhakti tradicija. Škola gaudija-vaišnava, koju je u šesnaestom veku oblikovao Čaitanja, naglašava odanu ljubav i zajedničko pevanje božanskih imena, sankirtanu. Tradicija pušimarga, koja se oslanja na Valabhu, u središte stavlja služenje detetu Krišni.

Škola Nimbarke filozofski tumači odnos Radhe i Krišne. Pored njih postoje i starije struje koje Krišnu tumače u okviru opšteg štovanja Višnua. Teološko pitanje da li je Krišna avatar Višnua ili sâmo vrhovno božanstvo, i danas razdvaja ove škole.

Praznici godišnjeg kruga oblikuju javnu pobožnost. Đanmaštami slavi rođenje Krišne noćnim bogosluženjima, prekidanjem posta i, u pojedinim oblastima, običajem osvajanja visoko okačenog lonca sa maslacem.

Holi, praznik proleća i boja, tesno je povezan sa ljubavnim igrama Krišne i gopija. U Vrindavanu i Mathuri izvodi se Ras-Lila kao ritualno pozorište u kom mladi izvođači predstavljaju epizode iz Krišninog života.

Štovanje Krišne je iznedrilo bogatu umetničku kulturu. U nju spadaju religiozna poezija na regionalnim jezicima, poput pesama Surdasa na hindi jezičkom području ili Mirabai u Radžastanu, zatim minijaturno slikarstvo, hramovno pozorište i klasični plesni oblici poput kathaka, u kojima se izvode epizode iz Krišninog života.

Ovi umetnički izrazi nisu tek dodatak, već su sami po sebi deo religiozne prakse.

Теолошко тумачење Кришне креће се између два пола. На једној страни стоји учење о авартари, како га формулише Бхагавадгита: Вишну увек узима земаљски облик када права поредак, дхарма, пропада и неправда преовлада.

У овом схватању Кришна је осми у низу оваплоћења, чија је сврха заштита побожних и обнова светског поретка. На другој страни стоји учење о Свајам Бхагавану, према којем Кришна није део тог низа, већ његов извор, из кога проистиче и сам Вишну.

Са овим уздизањем повезана је теологија бакти. Она разликује различите основне ставове у којима се поштовалац може обратити божанству, на пример као слуга, као пријатељ, као родитељ или као љубавник.

Гаудија традиција вреднује љубавну оданост гопи као највиши од ових ставова, јер она не тражи ништа за себе. Радха тако постаје оличење те потпуне оданости, а истовремено и женска страна божанског.

Религиолошки је занимљиво да теологија о Кришни игру, лилу, чини централним појмом. Деловање божанства не схвата се као сврсисходно деловање, већ као слободна, бесциљна игра. И само стварање света у овом тумачењу појављује се као лила.

На етичко питање како се љубавна игра са гопима односи према моралном поретку, традиција је одговорила разликовањем између божанске игре и људске норме, али оно је остало предмет сталног тумачења.

Упоредна религиологија је довела различите мотиве из Кришнине приче у везу са причама других култура. Мотив угроженог божанског детета које бива спасено од владара коме је прорекнут сопствени пад среће се у бројним предањима, на пример у причи о детињству Мојсија или у античким херојским причама.

Овакве паралеле не доказују директну зависност, већ упућују на понављајуће приповедне обрасце који се у науци означавају као митски типови.

Унутар индијског религијског простора Кришна је тесно повезан с обликом Вишну (Vishnu), чија је он аватара. Постоје везе и са другим пастирским божанствима и ликовима који спајају космички поредак и личну блискост.

Поређење са Шивом (Shiva) омогућава да се опишу два различита теолошка нагласка хиндуизма, аскетски пол Шиве и светски отворен, игривши пол Кришне.

Мотив божанског пастира који је истовремено љубавник и владар поређен је у ранијој науци с медитеранским пастирским божанствима. И предана љубавна мистика Кришна-бхакти навела је религиологе на поређења с мистичким струјама других религија. Такви поређења су корисна за сазнање, али морају поштовати сопствену учеbnu логику сваке традиције.

Ранија западна тумачења која су Кришну уопштено сврставала као божанство љубави или природе данас се сматрају поједностављенима. Новија истраживања уместо тога наглашавају историјску слојевитост овог лика, у коме су се спојиле старије локалне традиције, епска херојска прича и систематична теологија.

Кришна је изразито присутан у савременој индијској култури. Његове приче се појавljuju у филму, на телевизији, у стрипу и дигиталним медијима. Вишеделне телевизијске екранизације Mahabharata-е и посебне серије о Кришни доспеле су до милионске публике. Јанмаштами се слави као јавни празник у многим регионима. Бхагавадгита се чита и тумачи далеко изван религиозних кругова, као философски текст.

Захваљујући реформским покретима деветнаестог и двадесетог века, као и међународним Кришна-бхакти организацијама, обожавање се проширило и изван Индије. Организација International Society for Krishna Consciousness, основана 1966. године, пренела је гаудија традицију у западне земље.

У науци се притом расправља о питању како се предате традиције мењају под условима глобализације и миграције и како се такви покрети односе према својим индијским коренима.

Академска истраживања проучавају Кришну из текстуалноисторијске, филолошке и социоисторијске перспективе. У средишту пажње су настанак и слојевитост извора, питање историјских корена култа Васудеве, развој бхакти-теологије и улога регионалних култова.

Испитује се и то како је обожавање Кришне превазилазило друштвене границе, будући да се бхакти поезија често свесно обраћала широким, и непривилегованим слојевима становништва. Лик Кришне тако остаје централан предмет индологије и упоредне религиологије.