iWell Guard

Višnu, bog hinduističke tradicije

Višnu je bog hinduističke tradicije.

Čuvar univerzuma, hiljadoruki bog zaštite.

Садржај

Вишну – богови из хиндуистичке традиције, историјски-илустративно

Vishnu

Višnu je drugi bog Trimurtija: dok Brama stvara, a Šiva razara, Višnu čuva i održava kosmički red. Sa svojom plavom kožom, čakrom u ruci, počivajući na svojoj zmiji *Ananti*, on vaploćuje stabilnost i milost.

Ali Višnu nije statičan bog: on se iznova utelovljuje u avatarima na Zemlji da bi se borio protiv zla, kao Krišna, kao Rama, kao riba, kao lav. Vera u Višnua predstavlja srce modernog hinduizma.

Brzi pregled: Višnu

Tip: Glavno hinduističko božanstvo, čuvar kosmičkog reda, jedan od tri boga Trimurtija
Panteon: hinduizam (posebno vaišnavizam), budizam (u sinkretičkim tradicijama)
Funkcija: očuvanje sveta između stvaranja (Brama) i uništenja (Šiva), inkarnacija u vidu avatara u vremenima kriza
Glavni atributi: četiri ruke sa školjkom (šankha), diskom (sudaršana čakra), buzdovanom (gada), lotosom (padma)
Glavna kultna mesta: Tirupati (Andra Pradeš), Šriranganam (Tamil Nadu), Vrindavan (Krišna), Puri (Džaganat), Badrinat (Himalaji)
Dašavatara: Macja, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parašurama, Rama, Krišna, Buda, Kalki

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Višnu se pojavljuje u Rigvedi (1200–900. p. n. e.) kao manje značajno solarno božanstvo, a njegov glavni mit u tom ranom periodu su tri koraka, kojima je premerio vasionu.

Uzdiže se do glavnog božanstva u tekstovima Brâhmaṇa, a naročito tokom 1. milenijuma n. e. kroz Purâṇe. U Mahabharati (nastaloj otprilike od 4. veka p. n. e. do 4. veka n. e.) Bhagavad-gita (Bh.G.) predstavlja centralni teološki tekst tradicije višnuizma (Vaiṣṇavizam): Krišna, osmi Višnuov avatar, otkriva Ardžuni učenje o predanosti (bhakti).

Deset avatara (Dašâvatâra) kanonski su utvrđeni u Bhâgavata Purâṇi (10. vek n. e.). Tirupati hram u Andra Pradešu danas je, prema statistikama, jedno od najposećenijih verskih mesta na svetu (preko 30 miliona hodočasnika godišnje); pokret ISKCON (Hare Krišna) globalno širi kult Višnu-Krišne od 1960-ih godina.

Простор распрострањености

Glavna kultna mesta u Indiji: Tirupati / Tirumala (Andra Pradeš, oblik Venkatešvara, najveći magnet za hodočasnike u svetu), Šriranganam (Tamil Nadu, oblik Ranganata na ostrvu u reci Kaveri, najveći funkcionalni hinduistički hramski kompleks u svetu), Vrindavan i Matura (Utar Pradeš, region rođenja Krišna avatara), Puri (Odiša, oblik Džaganata sa poznatim festivalom kolica Rath Yatra), Badrinat (Utarakand, glavno kultno mesto u Himalajima), Dvarka (Gudžarat, Krišnin kraljevski grad).

108 Divya Desama predstavljaju najvažnija vaišnavska svetilišta u tamilskoj Šri-vaišnavskoj tradiciji. Na međunarodnom nivou: preko 800 ISKCON hramova u više od 100 zemalja.

Стање извора

Centralni izvori: Rigveda (himne 1.22, 1.154 i dalje, 7.99–100), Višnu Purana (glavni izvor teogonijske tradicije), Bhagavata Purana (klasični izvor o Krišni, 12 skandhi), Mahabharata (posebno Bhišma-parva sa Bhagavad-gitom), Ramajana (glavni izvor o avataru Rami), tekstovi Pančaratre (standardna teološka zbirka vaišnavizma).

Sekundarna literatura: Hopkins, The Hindu Religious Tradition; Doniger, Hindu Myths; Michaels, Der Hinduismus. Geschichte und Gegenwart; Bryant (ur.), Krishna. A Sourcebook; Matchett, Kṛṣṇa, Lord or Avatāra?; Hawley, Three Bhakti Voices.

Име и варијанте

Višnu se tipično prikazuje kao lep, tamnoplavi muškarac, često sa četiri ruke. U gornjoj desnoj ruci nosi čakru (Sudaršana), oštri disk-oružje. Gore levo školjku (Šankha), dole desno buzdovan (Gada), dole levo lotos.

Oko vrata mu visi kamen Kaustubha. Počiva na svetskoj zmiji Ananta ili Šeša, ili sedi u svom raju Vajkunta. Njegova supruga je Lakšmi, boginja bogatstva.

Опис

Višnu čuva Dharmu, kosmički poredak i pravdu. Kad god svet padne u haos, on se javlja u novom obliku (avatar) i ponovo uspostavlja ravnotežu.

Krišna u Bhagavad Giti podučava dužnost (Dharmu); Rama u Ramajani prikazuje idealnog vladara. Vaišnavsko poštovanje je često usmereno na bhakti, emotivnu, predanu ljubav prema Bogu. Hodočašća u hramove, mantre i praznici (Rama Navami, Đanmaštami za Krišnu) prožimaju hinduističku godinu.

Izgled i simbolika

Višnu se prikazuje sa četiri ruke, koje drže školjku, disk, buzdovan i lotos. Njegova plava ili crna boja kože upućuje na Beskonačno. Često sedi na Šeši, zmiji sveta, ili jaše na ptici Garudi. Njegov raj Vaikuntha opisuje se kao najviše carstvo.

Profil: Višnu

Najvažniji aspekti Višnua na jedan pogled. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, obožavanje, simbole i kulturne paralele.

Kulturni kontekst

Višnu je jedno od tri glavna božanstva hinduističke Trimurti (Brahma kao Tvorac, Višnu kao Čuvar, Šiva kao Razoritelj), teološki koncept sistematizovan u Puranama. Suprug Lakšmi (bogatstvo i lepota) i Bhumi (Zemlja), dve njegove šakti. Njegovo jahalo je Garuda, orao-čovek, istovremeno smrtni neprijatelj zmija.

Višnu spava na svetskoj zmiji Šeši (poznatoj i kao Ananta, „Beskonačni“) u kosmičkom okeanu mleka, iz njegovog pupka izrasta lotos na kome sedi Brahma i stvara sledeći svet.

Javlja se u deset glavnih avatara (Dašavatara): Matsja (riba, spasitelj od potopa), Kurma (kornjača), Varaha (vepar, podiže Zemlju), Narasimha (lav-čovek), Vamana (patuljak), Parašurama (brahman sa sekirom), Rama (idealni kralj), Krišna (božanski ljubavnik i učitelj), Buda (u jednoj tradiciji uključen kao avatar), Kalki (budući avatar kraja vremena).

Односи се на

Čuvar kosmičkog poretka (Dharme). U svakoj Judži (svetsko doba), kada nesklad između Dharme i Adharme postane preveliki, Višnu se inkarnira u avatar, Krišna u ratu Mahabharate, Rama u Ramajani, Buda kao reformator.

U ličnom bhaktikultu središnji je odnos ljubavi između vernika i boga; Višnu je najvažnije bhakti-božanstvo pored Šive i Devi. U Višištadvaitateologiji Ramanudže (12. vek) Višnu je najviši Brahman, s kojim se pojedinačna duša sjedinjuje u ljubavi. Zaštitnik ispunjenja dužnosti u pravom trenutku (Krišnina pouka iz Bhagavadgite).

Prikaz

Antropomorfno prikazan kao lep mladić plave boje kože (simbol kosmičke beskonačnosti, neba i mora), sa četiri ruke, obučen u zlatnožuti dhoti (odeća oko bedara) i prekrasan brokat, sa krunom i nakitom (drago kamenje Kaustuba na grudima, cvetni venac Vanamala).

Četiri atributa simbolizuju kosmičke funkcije: šankha (školjka Pančadžanja, praiskonski zvuk Om), Sudaršana-čakra (disk, vreme i sudbina), gada (buzdovan Kaumodaki, intelektualna moć), padma (lotos, čisto stvaranje).

Sedi u položaju padmasana na lotosu ili počiva na zmiji Šeši u okeanu mleka (oblik Anantašajana). U obliku avatara kao Krišna je mladalački lep sa flautom, kao Rama sa lukom i strelom, kao Narasimha ima lavlju glavu i gnevan izgled.

Домен деловања

Delokrug delovanja: Višnu se priziva u svim životnim fazama, prilikom rođenja, venčanja, bolesti, smrti. Svakodnevne pudže u hinduističkim domovima uz kućni oltar (slika Višnua ili Krišne, ili kamen šaligrama). Glavni praznici: Vaikuntha Ekadaši (decembar/januar), Vamana Đajanti, Krišna Đanmaštami (Krišnino rođenje, avgust/septembar, jedan od najvećih hinduističkih praznika), Rama Navami (Ramino rođenje).

U ISKCON tradiciji Hare Krišna mantra (Hare Krišna Hare Krišna, Krišna Krišna Hare Hare) nalazi se u središtu svakodnevne prakse.

Tirupati svakodnevno prima preko 50.000 hodočasnika; dobrovoljni prinos kose (tonsure) čini hram najvećim darodavcem ljudske kose u svetu. U slučaju bolesti recituju se posebne Višnu-mantre (Višnu-sahasranama, hiljadu Višnuovih imena).

Заштита

Šankha (školjka Pānčadžanja), Sudaršana čakra (disk), Gada (topuz Kaumodaki), Padma (lotos), Garuda (ptica-jahalica), zmija Šeša (mesto počinka u Mlečnom okeanu), biljka tulsi (sveta), kamen šaligrama (prirodni kamen kao Višnuovo ovaploćenje), žutozlatna dhoti odeća, plava boja kože, kruna, drago kamenje kaustuba. Sveti broj: 10 (avatara), 1000 (sahasranama). Svete biljke: tulsi (bosiljak), banjan drvo, lotos.

Паралеле

Krišna i Rama (sopstveni glavni avatari sa sopstvenim svetskim podtradicijama), Indra (vedski bog-kralj, u puranama podređen Višnuu), Bišnu/Bisnu (budističko-tibetanska adaptacija), Marduk (Mesopotamija, čuvar kosmičkog poretka, srodan Višnuu), Zevs (Grčka, kralj bogova kao čuvar), Jupiter Optimus Maksimus (Rim), Ahura Mazda (Persija, kosmički bog istine).

Funkcionalno: svako božanstvo-čuvar koje u vreme kriza aktivno interveniše (teofanija), deli Višnuove funkcije.

Одбрана у свакодневном животу

Rituali obožavanja

Višnu je, pored Šive i Brahme, treći bog Trimurtija, čuvar i zaštitnik. Poštovanje Višnua (vaišnavizam) jedan je od najvećih hinduističkih pravaca.

Svakodnevne puje u hramu i na kućnom žrtveniku sa listovima tulsija, sandalovom pastom i kuvanim pirinčem. Glavni praznici: Džanmaštami (Krišnino rođenje), Rama Navami (Ramino rođenje), Vaikuntha Ekadaši (u mesecu margašira). Mesta hodočašća: Tirupati (Andra Pradeš), Puri (Đagannath), Vrindavan (Krišna).

Mantre i prizivi

Mantra Aštakšara „Om Namo Narajanaja“ (Mahabharata 13.135) centralna je mantra vaišnavizma. Višnu sahasranama (1000 imena iz Mahabharate 13.149) svakodnevno se izgovara. Bhagavad-gita (Mahabharata 6.23–40) smatra se centralnom Višnu/Krišna-teologijom. Višnu purana i Bhagavata purana su kanonski narativni tekstovi.

Amuleti i zaštitni simboli

Tulsi-mala (ogrlica od drveta tulsija) i saligram kamenje (crni fosili amonita iz reke Gandaki u Nepalu) kao Višnuovo sveto kamenje. Šankha (školjka tritona), čakra (disk), gada (topuz), padma (lotos) njegova su četiri simbola. Urdhva-pundra (tri vertikalne linije na čelu, bela, žuta, crvena) prepoznatljiv je znak vaišnava.

Višnu, paralele u drugim kulturama

Višnuova uloga čuvara podseća na grčkog Zevsa (čuvara sveta) ili severnoevropskog Odina (koji se menja u mnogim obličjima). Njegove inkarnacije podsećaju na Hristovo ovaploćenje, ali su brojnije i neprekidne.

U savremenim zapadnim ezoteričnim tradicijama Višnu se ponekad tumači kao arhetip milosti i spasenja. Bhagavad-gita je i van hinduizma filozofski klasik.

Učenje o avatarama

Centralni element Višnuove teologije jeste učenje o avatarama, „silascima“. Ono govori da se Višnu vaploćuje u svetu u određenom obliku uvek kada je kosmički i moralni poredak, darma, ugrožen.

Klasična formulacija ove ideje nalazi se u Bhagavad-giti (poglavlje 4), gde Krišna objašnjava da se iznova stvara iz epohe u epohu da bi zaštitio dobre, uništio zlikovce i ponovo uspostavio darmu.

Najrasprostranjenije nabrajanje poznaje deset glavnih avatara, dašavataru.

Među njima su riba Macja, koja preživljava potop; kornjača Kurma; vepar Varaha; čovek-lav Narasimha; patuljak Vamana; Parašurama; Rama, junak Ramajane; Krišna; u mnogim spiskovima Buda; i Kalki, avatara koji je još u iščekivanju na kraju sadašnje epohe.

Broj i sastav spiska, međutim, razlikuju se od teksta do teksta i od tradicije do tradicije. Neki izvori nabrajaju više avatara, drugi ih drugačije razvrstavaju. Uključivanje Bude u istraživanjima se smatra postupkom kojim je konkurentska religiozna figura teološki uklopljena i preuzeta.

Sa religiologijske tačke gledišta, učenje o avatarama objašnjava kako je višnuizam mogao da integriše brojne, izvorno samostalne, regionalne i mitske figure u jedinstven sistem. Krišna i Rama, koji svaki imaju svoje velike kultne i narativne tradicije, na taj način se shvataju kao manifestacije jednog Višnua.

Time je ovo učenje efikasno teološko sredstvo integracije. Posebni članci obrađuju najvažnije avatare, na primer Krišnu i Ramu.

Ikonografija: atributi, jahalica i pratioci

Slikovni prikaz Vishnua je snažno utvrđen i bogat značenjem. Bog se najčešće prikazuje sa četiri ruke, u kojima drži svoje karakteristične atribute.

Među njima su školjka shankha, disk chakra po imenu Sudarshana, buzdovan gada i cvet lotosa padma. Svaki od ovih atributa nosi simboličko značenje; disk se, na primer, smatra oružjem protiv sila nereda, a školjka se povezuje sa iskonskim zvukom.

Vishnuova put se opisuje kao tamnoplava ili plavocrna, u odnosu na prostranstvo neba i okeana. Na grudima često nosi kovrdžu shrivatsa i dragulj kaustubha. Njegov jahalac je Garuda, moćno orlolikо biće, polučovek-poluptica.

Drugi, jednako rasprostranjen oblik prikaza pokazuje Vishnua u ležećem položaju. U ovom prikazu, često nazivanom Anantashayana, on počiva na višeglavoj svetskoj zmiji Sheshi ili Ananti, koja pliva po kosmičkom iskonskom okeanu. Iz njegovog pupka izrasta lotos, na kome sedi Brahma. Kod njegovih nogu često sedi njegova supruga Lakshmi.

Ovi ikonografski obrasci su začuđujuće stabilni od antičkih vremena i mogu se naći na hramovima u čitavoj Južnoj Aziji, kao i na područjima jugoistočnoazijskog uticaja.

Jedno od najpoznatijih sačuvanih dela je reljef Vishnua koji počiva na zmiji, u Angkoru i u pećinskom kompleksu Mahabalipuram. Postojanost ove slikovne tradicije učinila je boga prepoznatljivim kroz regione, jezike i vekove.

Od sporednog vedskog božanstva do najvišeg boga

Položaj Vishnua se tokom istorije indijske religije znatno mnenjao. U najstarijim tekstovima, vedskim himnama, Vishnu je prisutan, ali igra relativno podređenu ulogu.

Tamo je povezan pre svega sa „tri koraka“, kojima obuhvata kosmos – delo koje ga vezuje za prostranstvo i prožimanje svetskih prostora. U centru vedske religije, međutim, stoje druga božanstva, poput Indre i Agnija.

Tokom prvog milenijuma pre naše ere i u vekovima koji su slijedili, Vishnu se uzdigao do jednog od dva najveća najviša božanstva hinduizma. U ovom procesu učestvovalo je nekoliko razvojnih tokova.

Starija, izvorno samostalna božanstva i herojske figure, kao Narayana, Vasudeva-Krishna i Bhagavat, spojila su se sa Vishnuom ili su mu bila pripisana. Iz ovih strujanja razvio se vishnuizam kao široka religijska tradicija.

Velika epska dela, Mahabharata sa ugrađenom Bhagavadgitom i Ramayana, kao i purane, posebno Vishnu-Purana i Bhagavata-Purana, dali su vishnuizmu njegov teološki i pripovedni temelj.

U njima se Vishnu javlja kao bog koji održava svet, koji putem svojih avatara neprestano spasavajuće interveniše i koji je vernicima dostupan putem predanosti, bhakti.

Sa religiovedne tačke gledišta, ovaj uspon je dobar primer da hijerarhija u hinduističkom panteonu nije statična, već se tokom dugih razdoblja pomera kroz spajanje, teološku obradu i promenu pobožnosti.

Vishnu i Lakshmi: božanski par

Vishnu se u hinduističkoj tradiciji skoro uvek zamišlja zajedno sa svojom suprugom Lakshmi, koja se takođe zove Shri. Lakshmi je boginja sreće, bogatstva, obilja i lepote. Njihova bliska veza je toliko temeljna da jedna posebna teološka škola, tradicija Shri-Vaishnava, stavlja ovaj par u središte svog učenja.

U mitologiji Lakshmi se javlja prilikom mešanja Mlečnog okeana, jedne od najpoznatijih puranskih priča, u kojoj bogovi i demoni zajedno mešaju iskonski okean da bi dobili napitak besmrtnosti.

Iz okeana tada izlaze brojne dragocene stvari, među njima i sama Lakshmi, koja se odlučuje za Vishnua. Gde god se Vishnu javlja u svojim avatarima, po rasprostranjenom verovanju je i Lakshmi prisutna u odgovarajućem obliku: uz Ramu kao Sita, uz Krishnu kao Rukmini.

Teološki značaj ovog para prevazilazi jednostavno pridruživanje boga i supruge. U Shri-Vaishnava teologiji, koja svoje težište ima u južnoindijskom prostoru, Lakshmi se smatra posrednicom između vernika i Vishnua.

Ona prima molbe ljudi i posreduje pred Gospodom, a njena milosrdnost umanjuje strogost božanskog suda. Vishnu i Lakshmi se tako zamišljaju istovremeno kao dvoje i kao nerazdvojna celina.

Sa naučne tačke gledišta, na ovom paru se pokazuje osnovna crta hinduističke pobožnosti: najviše božanstvo se ne shvata kao izolovana, već kao relaciona veličina, a ženska strana božanskog, shakti, je ključna za djelotvornost i pristupačnost boga.

Литература (избор)

  • Hopkins, Thomas J.: The Hindu Religious Tradition. Belmont 1971.
  • Doniger, Wendy: Hindu Myths. A Sourcebook Translated from the Sanskrit. London 1975.
  • Bryant, Edwin F. (Hg.): Krishna. A Sourcebook. Oxford 2007.
  • Matchett, Freda: Kṛṣṇa, Lord or Avatâra? The Relationship between Kṛṣṇa and Viṣṇu. Richmond 2001.
  • Hawley, John Stratton: Three Bhakti Voices. Mirabai, Surdas, and Kabir in their Time and Ours. Oxford 2005.
  • Pañcarâtra-Saṃhitâ текстови и Bhâgavata Purâṇa, бројни преводи.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (одредница „Viṣṇu“).

Више стандардних дела у списку литературе.

Често постављана питања о Вишну

Ко је Вишну у хиндуизму?

Вишну је бог одржавања из Тримурти, поред Брахме (створитеља) и Шиве (уништитеља) трећи од великих богова. Обично се приказује плаве кожe, са четири руке, у којима држи шкољку (Шанкха), диск (Сударшана-чакру), топуз (Гада) и лотос.

Вишну спава у космичком праокеану на светској змији Шеши, а када је свет у опасности, буди се и оваплоћује се као аватар. Његова супруга је Лакшми (богиња среће), а његов јахач орао Гаруда.

Које су десет аватара Вишнуа?

Дасаватара (десет аватара) представљају Вишнуова оваплоћења у критичним периодима света. Међу њима су Матсја (риба, спасава Веде), Курма (кула, мит о бућкању океана), Вараха (вепар, подиже Земљу), Нарасимха (човек-лав, убија Хиранјакашипу) и Вамана (патуљак, надмудрује Балија). Следе Парашурама (ратник-брахман), Рама (херој Рамајане), Кришна (учитељ Бхагавадгите), Буда (у хиндуистичком схватању сматра се аватаром Вишнуа) и Калки (аватар који долази на крају света). Кришна и Рама су најпопуларнији аватари.

Класификација & заштита

IIНИВО
Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства II – Приметно дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →