Брахма, бог хиндуистичке традиције

Врховно божанство творевине у хиндуизму, творац универзума и Веда, део Тримуртија. Брахма стоји у центру хиндуистичке космологије као исходиште свих ствари.

Он оваплоћује сам принцип творевине, не као личног занатлију у западном смислу, већ као манифестацију безличног Брахмана, апсолутног принципа света. Његова улога се битно разликује од Вишнуа, одржаваоца, и Шиве, разоритеља и обновитеља.

БогХиндуизам Врховно божанство

Брахма

На први поглед: Брахма

Тип: Врховно божанство, бог творац, манифестација Брахмана
Пантеон: хиндуизам (Тримурти)
Функција: стварање универзума, откривење Веда, космички поредак
Главни атрибути: четири главе, четири руке, лабуд као јахаћа животиња, књиге Веда, лотос
Главна места култа: Пушкар (Раџастан), храмови посвећени Сарасвати
Сродна божанства: Вишну (одржавалац), Шива (разоритељ/обновитељ), Сарасвати (супруга, мудрост/музика)

Контекст

Раздобље текстова

Предање о Брахми протеже се од Ригведе (око 1500–1200. п. н. е.) до Пурана (око 300. п. н. е. до 900. н. е.). У Ригведи се најпре појављује безлични појам Брахмана (неутрум: принцип света).

Тек у каснијим ведским текстовима (Упанишадама, Брахманима) Брахман бива схваћен као личност, и из тог апстрактног принципа развија се лик бога творца Брахме (мушки род). Пурани, посебно Брахма Пурана, Брахманда Пурана и Маркандеја Пурана, дају најдетаљније податке о његовом изгледу, делима и обожавању.

Митолошко тумачење

Брахма, бог творац, представља један од најстаријих појмова хиндуизма, са коренима у ведском Брахману (апсолутни принцип). Мада замишљен као прва личност Тримуртија, Брахмино активно обожавање је, парадоксално, ретко. Његова теологија наглашава ведски појам стварања као циклично: Брахма ствара, Вишну одржава, Шива разара, у бесконачном понављању.

Простор распрострањености

Обожаван на целом индијском потконтиненту од ведског доба до данас, са тежиштем у северној Индији (Раџастан, Утар Прадеш, равница Ганга). Са ширењем хиндуизма у југоисточну Азију (Камбоџа, Тајланд, Бали), Брахма доспева и у те области, али тамо често остаје у сенци Вишнуа и Шиве.

Најзначајније култно место је Брахмин храм у Пушкару (Раџастан), једно од ретких места где Брахма стоји у центру обожавања.

Стање извора

Језгро потиче из Ригведе, Јаџурведе, Упанишада (посебно Брахма Упанишаде и Мундака Упанишаде) и Манусмрити (Манин законик, око 200. п. н. е. до 200. н. е.).

Наративна разрада налази се у Пуранама, Махабхарати и Рамајани. Каснији коментари филозофа адваита-веданте, као што је Ади Шанкара (око 788–820. н. е.), истичу примарно безлични Брахман и објашњавају Брахму (личност) као творца лотоса у оквиру космичке игре (лила).

Име и варијанте

Санскрит: ब्रह्मा (Брахма, мушки род, творац), различит од ब्रह्मन् (Брахман, неутрум, принцип света) и ब्राह्मण (брахман, свештеник). Надимци: Хиранјагарбха (рођен у златном јајету), Локадхјакша (господар светова), Чатурмукха (четвороли), Ведавахана (носач Веда), Сраштри (творац).

Ведски преображаj: Брахман као безлични принцип света; хипостаза у Брахму (личност) наступа у позноведском до пуранском периоду. Сродни појмови: Брахма-сутре (афористичка објашњења Брахмана у филозофији), брахми писмо (писмо).

Опис

Изглед

Брама (Brahma) се у хиндуистичкој иконографији доследно приказује са четири главе које гледају у четири стране света, што је симбол његове свезнајности и повезаности са четири стране света, али и са четири Веде. Свака глава носи браду и често црвену или златну боју кожe.

Седи на розе лотосу (симбол чистоте и развоја), а јаше на лабуду (Хамса), носиоцу његове мудрости и моћи разликовања.

Његове четири руке држе различите атрибуте: у једној руци Веде (књиге или свитке), у другој бројаницу (мала), у трећој крчаг с водом (Камандалу) и понекад лотос. Његова одећа је често бела или црвена, симболизујући чистоту односно креативност.

Природа и деловање

Брама није вечни или неуништиви, ту улогу заузима сам Браман. Брама је, напротив, временски условљени извршитељ космичких функција: у сваком космичком циклусу (Калпа) он ствара универзум из космичког јајета (Хираниагарбха), утискује Веде и усмерава простор и време.

Након Брамине еонске епохе (око 4,32 милијарде људских година) универзум се распада, а сам Брама се повлачи у Браман, само да би у новом циклусу поново био рођен.

Ово Браму радикално разликује од монотеистичког бога творца на Западу: уместо да буде свемоћан, он је актер унутар вечне, циклечне космологије. Његово деловање следи космичке законе, а не самовољу.

Изглед и симболика

Брама се приказује са четири главе, четири руке и црвенкастом или златном бојом кожe, свака глава изговара једну од четири Веде. Носи бројаницу, крчаг с водом, ведски текст и понекад жезло. Лабуд је његово превозно средство, носилац знања. Његова црвена боја наглашава активно и стваралачко начело.

Профил: Брама

Најважнији аспекти Браме на један поглед. Табела сажима порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и паралеле.

Порекло Браме

Рођен из космичког јајета (Хираниагарбха) или израстао из самог Брамана (пуранске варијанте). У неким причама: син Шиве и Шакти, у другим: директно манифестован из Брамана. Његово постојање је космичко-циклично, а не вечно, он се изнова ствара у сваком Браминoм еону и на крају се повлачи у Неманифестовано.

Функција Браме

Творац видљивог универзума, тумач и ширитељ четири Веде, посредник између апсолутног Брамана и манифестованог света. Он успостављa космичке законе, ствара простор, време, елементе и сва жива бића, богове, људе, животиње. Његова креативност је, међутим, далеко од произвољне: она је везана за космичку карму и вечне законе природе.

Prikaz

Четири главе, четири руке, бела или црвенкаста брада, лотос као превозно средство и лабуд. Књиге или свитци Веда у једној руци, мала (бројаница) у другој, крчаг с водом (Камандалу) у трећој, лотос или жезло у четвртoj. Седи на розе лотосу, често праћен лабудом (Хамса).

Обожавање Браме

Данас је мање распрострањено него код Вишнуа и Шиве, феномен који верници објашњавају легендом: млади Брама се заљубио у своју сопствену ћерку Сарасвати и због тога је проклет да буде готово незапажен у обожавању.

Главно место култа је Брамин храм у Пушкару (Раџастан), значајно ходочасничко место с годишњим свечаностима (Картик Пурнима у октобру/новембру). Друга светилишта налазе се у храмовима Сарасвати, пошто Сарасвати (Брамани, супруга) отеловљује мудрост и музику. Приноси су традиционално цвеће, млеко и биљни дарови.

Симболи Браме

Веде (Ригведа, Јаџурведа, Самаведа, Атхарваведа), често приказане као четири свитка или књиге. Лотос (чистота, настанак), лабуд (моћ разликовања, мудрост), бројаница (медитација, циклично време), крчаг с водом (порекло, плодност), круна или дијадема (космички ауторитет).

Сродна бића

Зевс (Грчка) као врховно божанство и уредник (функционално донекле сличан, али Зевс уређује већ постојећи свет, док Брама ствара свет); Ану (Месопотамија) као првобитно небеско поглавито божанство, потом потиснуто; Ел (Левант) као врховни бог, функционално старији и мудрији; Демијург у гностичкој филозофији као творац света, али често негативно конотиран, док Брама делује неутрално-космичким начином; Амон-Ра (Египат) као бог творац и извор свe моћи.

Поштовање у свакодневном животу

Брахма данас у живој хиндуистичкој пракси заузима скромније место него Вишну (са својим аватаром Кришном и Рамом) или Шива (рушитељ и обновитељ).

Ово је повезано са филозофским померањима: средњовековни покрет бакти усмерио се на емотивну љубав према Вишну или Шиви, док Брахма као космички градитељ спада пре у домен апстрактне медитације и филозофије.

У свакодневном животу хиндуисти се Брахми моле пре у тренуцима духовног усавршавања или учења, на пример у школама или приликом ритуала везаних за отварање нове фирме или њено основање.

Његова заштитничка улога односи се на уметничке и интелектуалне подухвате. На његовом главном празнику, Брахма Џајантију (у априлу), храмови се украшавају цвећем и лампама, а ходочасници посећују Пушкар ради ритуалног купања у светим водама.

Брахма, паралеле у другим културама

Ведска и филозофска традиција: Сам концепт Брахмана је безвремен и трансцендентан, апстрактнија верзија „светске супстанце“ него Зевсова власт над небом. Развој од Брахмана (неутрално) до Брахме (личносно) одражава филозофски компромис: како апсолут може да се манифестује сам од себе? Брахма је одговор пурана.

Месопотамска традиција: Ану (сумерски Ан, акадски Ану) као најизворнији бог неба, касније замењен Мардуком (Бабилон), који активира стваралачку функцију. Слично Брахми, Ану је свемоћан, али није активно стваралачки у наративном смислу; тек Мардук постаје демијург поретка.

Египатска традиција: Амон-Ра, посебно поштован као свебог у периоду Амарне. Амон је скривена сила, Ра манифестација, слично дихотомији Брахман-Брахма. Пта, као творац кроз реч и мисао (у мемфитској теологији), дели са Брахмом везу с духовном силом иза материје.

Гностичка и неоплатонска филозофија: Демијург у гностичком мишљењу као творац света, али често критички оцењен као несавршен или заробљен у материји. Брахма је, насупрот томе, метафизички неутралан: схваћен као неопходна космичка функција која дела привремено и циклично, без злобе или незнања.

Рођење из лотоса: космогонијске приче

Најпознатији митски приказ Брахме показује га приликом стварања света. У једној верзији, широко присутној у пуранама, бог Вишну лежи на светској змији Шеши у космичкој примордијалној води.

Из његовог пупка расте лотос, а на том лотосовом цвету појављује се Брахма, који затим развија стварање. Овај иконографски мотив, Брахма на лотосу из Вишнуовог пупка, спада у чврсте сликовне обрасце хиндуизма и истовремено подређује Брахму Вишнуу.

Старија представа, присутна у брахманама и деловима упанишада, надовезује се на лик творца Праџапатија, који је углавном изједначаван са Брахмом. Овде свет настаје кроз жртву, кроз врелину аскезе (тапас) или кроз деобу изворног јајета, брахманде, „Брахминог јајета“.

У неким причама Брахма ствара свет тако што дели самог себе или из свог тела и свог духа ствара разна бића, међу којима су и „духом рођени синови“, из којих потичу родови мудраца.

Наука наглашава да ове различите приче о стварању одражавају различите слојеве и школе индијске историје религије; никада не чине један јединствен, недоследан систем. Заједничко им је то што Брахма оличава персонифицирану стваралачку функцију, односно аспект стварања унутар већег космичког циклуса настајања и пропадања.

Зашто се Брахма скоро не поштује

Упркос свом положају бога творца, Брахма у данашњем хиндуизму скоро да нема сопствени култ. Док Вишнуа и Шиву поштују велике струје с бројним храмовима, храмови посвећени Брахми су веома ретки. Најпознатији је храм у Пушкару у Раџастану. Ова упадљива неравнотежа изазвала је у науци разне покушаје тумачења.

Више пурана преноси приче које садрже мотив проклетства и треба да објасне зашто се Брахма не поштује. У једној раширеној причи Брахму проклиње мудрац или Шива, због тога што је слагао или се показао надменим; у другим верзијама на њега се гневи његова супруга.

Такве приче се, међутим, у историји религије пре схватају као накнадно образложење већ постојеће чињенице, а не као њен узрок.

Вероватније објашњење лежи у развоју хиндуистичке религиозности. Са успоном великих теистичких струја, вишнуизма и шиваизма, у којима свака највиша божанство обједињује све функције, укључујући и стварање, самостални бог творац изгубио је свој култни значај.

Брахма је остао важан као теолошка и космолошка фигура, на пример у учењу о светским добима и у тријади с Вишнуом и Шивом, али није постао предмет широко распрострањене оданости. Религиознонаучно се тако показује да теолошки ранг и стварно култно поштовање у хиндуизму могу да се разиђу.

Брахмин дан: рачунање времена светских доба

Једна од најзначајнијих функција Брахме у хиндуистичкој космологији јесте његова мера времена. Пуранска традиција развија степенасти систем неизмерно дугих временских раздобља, повезан са животним веком Брахме.

Основне јединице су четири yuga, светска доба, која заједно чине једну mahayugu. Хиљаду mahayuga чини један kalpu, што одговара једном дану у животу Брахме. Један kalpa дели се на четрнаест раздобља, manvantara, од којих сваким влада један Ману, праотац човечанства.

На крају Брахминог дана следи ноћ исте дужине, у којој створени свет почива или пропада, да би сутрадан ујутру био поново изнедрен. Сам Брахма, по овом рачуну, живи стотину таквих „година“, а затим и он престаје да постоји, и цео циклус почиње изнова.

Тачни бројеви разликују се од текста до текста, али основни принцип је јединствен. Он даје циклично, а не линеарно схватање времена, које обухвата раздобља од много милијарди година.

Са научног становишта, овај систем је важан из више разлога. Он смешта стварање у бескрајни круг настајања и пропадања, у коме и сам бог творац подлеже пролазности. Тиме се релативизује значај сваког појединачног стварања света.

Он такође представља оквир за учење о садашњем добу, kaliyugi, које се сматра последњим и најгорим од четири yuge. Животни век Брахме је тако мање предмет побожног промишљања, а више оквир који хиндуистичком мишљењу о времену, пролазности и понављању даје свој облик.

Даље везе

Извори и литература

У класичној хиндуистичкој традицији Брахма се јавља као бог творац у оквиру Тримурти, коме се приписује стварање света, док Вишну одржава, а Шива уништава.

Његов профил бога творца разрађен је у Пуранама и Брахманама, али у живој култној пракси потиснут је у односу на Вишнуа и Шиву; активни Брахмини храмови су ретки, а најпознатији пример је Пушкар (Pushkar) у Раџастану.

Често постављана питања о Брахми

Ко је Брахма у хиндуизму?

Брахма је бог творац у хиндуизму и део Тримурти (заједно са Вишном, чуваром, и Шивом, разарачем).

Обично се приказује са четири главе (како би посматрао сва четири правца света) и четири руке, у којима држи четири Веде, лотосов цвет, крчаг воде и молитвену бројаницу. Његова супруга је Сарасвати, богиња мудрости и уметности. Његово јахаће животиње су лабуд или дивља гуска.

Зашто постоји тако мало Брахмаиних храмова у хиндуизму?

Упркос својој централној космолошкој улози, у Индији практично постоји само један велики Брахмаин храм: Пушкар у Раџастану. То објашњавају неколики митови: у једном је Брахмину супругу Сарасвати проклела њега после свађе.

У другом је Брахма слагао пред Шивом и био проклет да га нико не обожава. Теолошки значајније је следеће: Брахма испуњава своју функцију (стварање) једном по светском добу, након чега је његов посао завршен. Вишну и Шива су стално активни и због тога су у средишту култа.