हिंदू धर्म में सृष्टि की सर्वोच्च देवता, ब्रह्मांड और वेदों के रचयिता तथा त्रिमूर्ति के अंग। ब्रह्मा हिंदू ब्रह्मांड-विज्ञान के केंद्र में समस्त वस्तुओं के उद्गम के रूप में विराजमान हैं।
वे स्वयं सृष्टि के सिद्धांत को मूर्त रूप देते हैं, न कि पश्चिमी अर्थ में किसी व्यक्तिगत शिल्पकार के रूप में, अपितु निर्गुण ब्रह्मन्, अर्थात परम विश्व-सिद्धांत की अभिव्यक्ति के रूप में। उनकी भूमिका विष्णु (पालनकर्ता) और शिव (संहारक एवं नवीनीकर्ता) से मूलतः भिन्न है।
प्रकार: सर्वोच्च देवता, सृष्टिकर्ता देव, ब्रह्मन् की अभिव्यक्ति
देवमंडल: हिंदू धर्म (त्रिमूर्ति)
कार्य: ब्रह्मांड की सृष्टि, वेदों का प्रकाशन, ब्रह्मांडीय व्यवस्था
प्रमुख विशेषताएँ: चार सिर, चार भुजाएँ, हंस-वाहन, वेद-ग्रंथ, कमल
प्रमुख पूजा-स्थल: पुष्कर (राजस्थान), सरस्वती-मंदिर
संबंधित देवता: विष्णु (पालनकर्ता), शिव (संहारक/नवीनीकर्ता), सरस्वती (पत्नी, ज्ञान/संगीत)
ब्रह्मा से संबंधित परंपरा ऋग्वेद (लगभग 1500-1200 ईसा पूर्व) से लेकर पुराणों (लगभग 300 ईसा पूर्व से 900 ईसवी) तक विस्तृत है। ऋग्वेद में सर्वप्रथम ब्रह्मन् (नपुंसकलिंग: विश्व-सिद्धांत) की निर्गुण अवधारणा प्रकट होती है।
परवर्ती वैदिक ग्रंथों (उपनिषदों, ब्राह्मणों) में ही ब्रह्मन् को एक व्यक्ति के रूप में समझा जाने लगा और इस अमूर्त सिद्धांत से सृष्टिकर्ता देव ब्रह्मा (पुल्लिंग) की आकृति विकसित हुई। पुराण, विशेषतः ब्रह्म पुराण, ब्रह्मांड पुराण और मार्कंडेय पुराण, उनके स्वरूप, कार्यों और उपासना के विषय में सर्वाधिक विस्तृत विवरण प्रदान करते हैं।
पौराणिक वर्गीकरण
ब्रह्मा, सृष्टिकर्ता देव, हिंदू धर्म की प्राचीनतम अवधारणाओं में से एक हैं, जिनकी जड़ें वैदिक ब्रह्मन् (परम सिद्धांत) में हैं। त्रिमूर्ति के प्रथम सदस्य के रूप में प्रतिष्ठित होने के बावजूद ब्रह्मा की सक्रिय उपासना विरोधाभासी रूप से अत्यल्प है। उनकी धर्मशास्त्रीय विवेचना सृष्टि की चक्रीय वैदिक अवधारणा पर बल देती है: ब्रह्मा सृजन करते हैं, विष्णु पालन करते हैं, शिव संहार करते हैं, यह क्रम अनंत काल तक दोहराया जाता है।
वैदिक काल से आज तक संपूर्ण भारतीय उपमहाद्वीप में उपासना की जाती है, जिसका केंद्र उत्तर भारत (राजस्थान, उत्तर प्रदेश, गंगा का मैदान) है। दक्षिण-पूर्व एशिया (कंबोडिया, थाईलैंड, बाली) में हिंदू धर्म के प्रसार के साथ ब्रह्मा भी इन क्षेत्रों में पहुँचे, किंतु वहाँ वे प्रायः विष्णु और शिव के पीछे रहे।
सबसे महत्त्वपूर्ण पूजा-स्थल पुष्कर (राजस्थान) का ब्रह्मा-मंदिर है, जो उन विरले स्थानों में से एक है जहाँ ब्रह्मा उपासना के केंद्र में हैं।
मूल स्रोत ऋग्वेद, यजुर्वेद, उपनिषद (विशेषतः ब्रह्म उपनिषद और मुंडक उपनिषद) तथा मनुस्मृति (मनु-संहिता, लगभग 200 ईसा पूर्व से 200 ईसवी) हैं।
आख्यानात्मक विस्तार पुराणों, महाभारत और रामायण में मिलता है। अद्वैत-वेदांत दर्शन के आचार्य आदि शंकर (लगभग 788-820 ईसवी) जैसे परवर्ती टीकाकारों ने मुख्यतः निर्गुण ब्रह्मन् पर बल दिया और ब्रह्मा (व्यक्ति) को ब्रह्मांडीय लीला के ढाँचे में कमल-सृष्टिकर्ता के रूप में व्याख्यायित किया।
संस्कृत: ब्रह्मा (Brahma, पुल्लिंग, सृष्टिकर्ता), ब्रह्मन् (Brahman, नपुंसकलिंग, विश्व-सिद्धांत) और ब्राह्मण (Brahmana, पुरोहित) से भिन्न। उपनाम: हिरण्यगर्भ (सुनहरे अंडे से जन्मे), लोकाध्यक्ष (लोकों के अधिपति), चतुर्मुख (चार-मुख), वेदवाहन (वेद-वाहक), स्रष्टृ (सृष्टिकर्ता)।
वैदिक पूर्व-रूप: ब्रह्मन् निर्गुण विश्व-सिद्धांत के रूप में; ब्रह्मन् से ब्रह्मा (व्यक्ति) की परिकल्पना उत्तर-वैदिक से पौराणिक काल में हुई। संबंधित शब्द: ब्रह्मसूत्र (दर्शन में ब्रह्मन् की सूत्रात्मक व्याख्या), ब्राह्मी लिपि (लेखन प्रणाली)।
स्वरूप
ब्रह्मा को हिंदू प्रतिमा-विज्ञान में सदैव चार सिरों के साथ दर्शाया जाता है, जो चारों दिशाओं की ओर देखते हैं – यह उनकी सर्वज्ञता और चारों दिशाओं तथा चारों वेदों से उनकी संबद्धता का प्रतीक है। प्रत्येक सिर पर दाढ़ी है और प्रायः लाल या सुनहरी त्वचा का रंग होता है।
वे गुलाबी कमल पर विराजमान हैं (प्रतीक: पवित्रता और विकास), और हंस (हंस) पर सवारी करते हैं, जो उनकी ज्ञान और विवेक-शक्ति का वाहन है।
उनकी चार भुजाओं में विभिन्न विशेषताएँ हैं: एक हाथ में वेद (पुस्तकें या पांडुलिपियाँ), दूसरे में माला (प्रार्थना-माला), तीसरे में कमंडलु (जल-पात्र) और कभी-कभी कमल। उनका वस्त्र प्रायः श्वेत या लाल होता है, जो क्रमशः पवित्रता एवं सृजनशीलता का प्रतीक है।
स्वभाव और कार्य
ब्रह्मा शाश्वत या अविनाशी नहीं हैं, यह भूमिका ब्रह्मन् की है। ब्रह्मा तो कालबद्ध ब्रह्मांडीय कार्यों के निष्पादक हैं: प्रत्येक ब्रह्मांडीय चक्र (कल्प) में वे ब्रह्मांड को ब्रह्मांडीय अंडे (हिरण्यगर्भ) से रचते हैं, वेदों की संरचना करते हैं और काल एवं दिक् का संचालन करते हैं।
एक ब्रह्मा-युग (लगभग 4.32 अरब मानव-वर्ष) के पश्चात ब्रह्मांड विलीन हो जाता है और ब्रह्मा स्वयं ब्रह्मन् में लीन हो जाते हैं, केवल नए चक्र में पुनः जन्म लेने के लिए।
यह ब्रह्मा को पश्चिम के एकेश्वरवादी सृष्टिकर्ता से मूलतः अलग करता है: सर्वशक्तिमान होने के बजाय, वे एक शाश्वत चक्रीय ब्रह्मांड-व्यवस्था के भीतर एक कर्ता हैं। उनका कार्य ब्रह्मांडीय नियमों का अनुसरण करता है, न कि मनमानी इच्छा का।
स्वरूप और प्रतीकात्मकता
ब्रह्मा को चार सिरों, चार भुजाओं और लालिमायुक्त या सुनहरी त्वचा के साथ दर्शाया जाता है; प्रत्येक सिर चारों वेदों में से एक का पाठ करता है। वे माला, कमंडलु, वैदिक ग्रंथ और कभी-कभी राजदंड धारण करते हैं। हंस उनका वाहन और ज्ञान का प्रतीक है। उनका लाल रंग सक्रियता और सृजनशीलता को रेखांकित करता है।
ब्रह्मा के प्रमुख पहलुओं का एक नज़र में अवलोकन। यह तालिका उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और समानांतरों का सारांश प्रस्तुत करती है।
ब्रह्मांडीय अंडे (हिरण्यगर्भ) से जन्मे अथवा ब्रह्मन् से स्वयं प्रकट हुए (पौराणिक रूपांतर)। कुछ आख्यानों में: शिव और शक्ति के पुत्र; अन्य में: सीधे ब्रह्मन् से अभिव्यक्त। उनका अस्तित्व शाश्वत के बजाय ब्रह्मांडीय-चक्रीय है – प्रत्येक ब्रह्मा-युग में नए सिरे से उत्पन्न होते हैं और अंत में अव्यक्त में विलीन हो जाते हैं।
दृश्यमान ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता, चारों वेदों के व्याख्याता और प्रचारक, परम ब्रह्मन् और व्यक्त जगत के बीच मध्यस्थ। वे ब्रह्मांडीय नियम लागू करते हैं, काल, दिक्, पंचतत्त्व तथा समस्त जीवों – देवताओं, मनुष्यों, पशुओं – की सृष्टि करते हैं। किंतु उनकी सृजनशीलता मनमानी नहीं है: वह ब्रह्मांडीय कर्म और शाश्वत प्रकृति-नियमों से आबद्ध है।
चार सिर, चार भुजाएँ, श्वेत या लालिमायुक्त दाढ़ी, कमल-आसन और हंस-वाहन। एक हाथ में वेद-पुस्तकें या पांडुलिपियाँ, दूसरे में माला (प्रार्थना-माला), तीसरे में कमंडलु (जल-पात्र), चौथे में कमल या राजदंड। गुलाबी कमल पर आसीन, प्रायः हंस (हंस) के साथ।
आज विष्णु और शिव की तुलना में उनकी उपासना कम प्रचलित है – एक ऐसी घटना जिसे श्रद्धालु एक पुरानी कथा से समझाते हैं: युवा ब्रह्मा अपनी ही पुत्री सरस्वती पर मोहित हो गए और इसी कारण उन्हें शाप मिला कि उनकी पूजा बहुत कम होगी।
प्रमुख पूजा-स्थल पुष्कर (राजस्थान) का ब्रह्मा-मंदिर है, जो वार्षिक उत्सवों (कार्तिक पूर्णिमा, अक्टूबर/नवंबर) सहित एक महत्त्वपूर्ण तीर्थ है। अन्य तीर्थ सरस्वती-मंदिरों में हैं, क्योंकि सरस्वती (ब्रह्माणी, पत्नी) ज्ञान और संगीत का प्रतिनिधित्व करती हैं। परंपरागत नैवेद्य में फूल, दूध और वनस्पति-सामग्री सम्मिलित है।
वेद (ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद), प्रायः चार पांडुलिपियों या पुस्तकों के रूप में दर्शाए जाते हैं। कमल (पवित्रता, उद्गम), हंस (विवेक-शक्ति, ज्ञान), माला (ध्यान, चक्रीय काल), कमंडलु (उद्गम, प्रजनन-शक्ति), मुकुट या किरीट (ब्रह्मांडीय प्राधिकार)।
आज के जीवंत हिंदू धर्म में ब्रह्मा का स्थान विष्णु (अवतार कृष्ण और राम सहित) या शिव (संहारक एवं नवीनीकर्ता) की तुलना में अधिक विनम्र है।
यह दार्शनिक परिवर्तनों से जुड़ा है: मध्यकाल की भक्ति-आंदोलन ने विष्णु या शिव के प्रति भावनात्मक प्रेम पर ध्यान केंद्रित किया, जबकि ब्रह्मा एक ब्रह्मांडीय शिल्पकार के रूप में अमूर्त ध्यान और दर्शन के क्षेत्र में अधिक रहे।
दैनिक जीवन में हिंदू मुख्यतः आत्मिक शांति या अध्ययन के क्षणों में ब्रह्मा की प्रार्थना करते हैं, जैसे विद्यालयों में या किसी नए उद्यम की स्थापना से जुड़े अनुष्ठानों में।
उनकी रक्षा-कार्य कलात्मक और बौद्धिक प्रयासों से संबंधित है। उनके प्रमुख उत्सव ब्रह्मा जयंती (अप्रैल) पर मंदिरों को फूलों और दीपों से सजाया जाता है, और तीर्थयात्री पुष्कर में पवित्र जल में स्नान के लिए आते हैं।
वैदिक और दार्शनिक परंपरा: ब्रह्मन् की अवधारणा स्वयं कालातीत और अतीन्द्रिय है – ज़्यूस के आकाश-आधिपत्य की तुलना में “विश्व-तत्त्व” का अधिक अमूर्त रूप। ब्रह्मन् (नपुंसकलिंग) से ब्रह्मा (पुल्लिंग) की ओर विकास एक दार्शनिक समझौते को प्रतिबिंबित करता है: परम सत्य स्वयं को कैसे अभिव्यक्त कर सकता है? पुराणों का उत्तर ब्रह्मा हैं।
मेसोपोटामियाई परंपरा: अनु (सुमेरियन An, अक्कादियन Anu) प्राचीनतम आकाश-देव के रूप में, जिन्हें बाद में मर्दुक (बेबीलोन) ने प्रतिस्थापित किया जिन्होंने सृष्टिकर्ता-कार्य को सक्रिय किया। ब्रह्मा की तरह अनु सर्वशक्तिमान हैं किंतु आख्यानात्मक अर्थ में सक्रिय-सृजनशील नहीं; व्यवस्था के दैत्याकार बनते हैं तो मर्दुक।
मिस्री परंपरा: अमुन-रा, विशेषतः अमर्ना-काल में सर्वदेव के रूप में पूजित। अमुन अप्रकट शक्ति है, रा अभिव्यक्ति है – यह ब्रह्मन्-ब्रह्मा-द्वैत के समान है। पताह (Ptah) शब्द और विचार द्वारा सृष्टिकर्ता के रूप में (मेंफिस धर्मशास्त्र में) ब्रह्मा के साथ पदार्थ के पीछे आत्मिक शक्ति का साझा संबंध रखते हैं।
ज्ञानवादी और नव-प्लेटोनिक दर्शन: ज्ञानवादी चिंतन में डेमिउर्ग विश्व-सृष्टिकर्ता के रूप में, किंतु प्रायः अपूर्ण या द्रव्य में आबद्ध के रूप में आलोचनात्मक दृष्टि से देखा जाता है। ब्रह्मा के विपरीत, जिन्हें तत्त्वमीमांसात्मक दृष्टि से तटस्थ समझा जाता है: एक आवश्यक ब्रह्मांडीय कार्य के रूप में, जो अस्थायी और चक्रीय है, न दुष्ट और न अज्ञानी।
ब्रह्मा का सबसे प्रसिद्ध पौराणिक चित्रण उन्हें सृष्टि के प्रसंग में दिखाता है। पुराणों में प्रचलित एक रूपांतर के अनुसार देव विष्णु ब्रह्मांडीय आद्य-जल में शेषनाग पर शयन करते हैं।
उनकी नाभि से एक कमल उगता है और उस कमल-पुष्प पर ब्रह्मा प्रकट होते हैं, जो तब सृष्टि का विस्तार करते हैं। यह रूप – विष्णु की नाभि से कमल पर ब्रह्मा – हिंदू धर्म के स्थायी प्रतिमाशास्त्रीय रूपांकनों में से एक है और ब्रह्मा को विष्णु के अधीन भी स्थापित करता है।
एक पुरातन अवधारणा, जो ब्राह्मणों और उपनिषदों के कुछ भागों में मिलती है, सृष्टिकर्ता प्रजापति की आकृति से जुड़ती है, जिन्हें ब्रह्मा के साथ काफी हद तक समरूप किया गया। यहाँ सृष्टि यज्ञ, तपस्या की ऊष्मा (तपस्) अथवा एक आदि-अंडे के विभाजन से होती है जिसे ब्रह्मांड अर्थात “ब्रह्मा का अंडा” कहते हैं।
कुछ आख्यानों में ब्रह्मा स्वयं को विभाजित करके अथवा अपने शरीर और मन से विभिन्न सत्ताओं को उत्पन्न करते हैं, जिनमें “मानसपुत्र” भी सम्मिलित हैं जिनसे ऋषि-वंशों का उद्भव होता है।
शोधकर्ता बल देते हैं कि ये विभिन्न सृष्टि-आख्यान भारतीय धर्म-इतिहास की विभिन्न परतों और शाखाओं को प्रतिबिंबित करते हैं; वे कभी एकल अंतर्विरोध-रहित प्रणाली का हिस्सा नहीं रहे। उनमें जो समान है वह यह है कि ब्रह्मा व्यक्तिरूपी सृजन-कार्य को मूर्त रूप देते हैं, अर्थात उत्पत्ति और विनाश के बृहत्तर ब्रह्मांडीय चक्र के भीतर प्रजनन के पक्ष को।
सृष्टिकर्ता देव के रूप में उनकी प्रतिष्ठा के बावजूद आज के हिंदू धर्म में ब्रह्मा का कोई विशेष संप्रदाय प्रायः नहीं है। जबकि विष्णु और शिव की उपासना अनगिनत मंदिरों वाले बड़े-बड़े आंदोलनों द्वारा की जाती है, ब्रह्मा को समर्पित मंदिर बहुत विरले हैं। सबसे प्रसिद्ध राजस्थान के पुष्कर का मंदिर है। इस स्पष्ट असंतुलन ने शोध में विभिन्न व्याख्यात्मक प्रयास उत्पन्न किए हैं।
अनेक पुराण ऐसी कथाएँ संप्रेषित करते हैं जिनमें एक शाप-प्रसंग है और जो यह समझाने का प्रयास करती हैं कि ब्रह्मा की पूजा क्यों नहीं होती। एक प्रचलित आख्यान में किसी ऋषि या शिव द्वारा ब्रह्मा को शाप दिया जाता है क्योंकि उन्होंने असत्य कहा या अहंकारपूर्वक व्यवहार किया; अन्य रूपांतरों में उनकी पत्नी उनसे क्रुद्ध होती हैं।
धर्म-इतिहास की दृष्टि से ऐसी कथाएँ एक पूर्व-विद्यमान तथ्य का परवर्ती औचित्य-कथन अधिक हैं, न कि उसका कारण।
अधिक संभावित व्याख्या हिंदू भक्ति के विकास में निहित है। महान आस्तिक धाराओं – वैष्णव और शैव – के उदय के साथ, जिनमें एक सर्वोच्च देवता सृष्टि सहित समस्त कार्यों को अपने में समेट लेता है, एक स्वतंत्र सृष्टिकर्ता-देव की पंथीय महत्ता समाप्त हो गई।
ब्रह्मा एक धर्मशास्त्रीय और ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी व्यक्तित्व के रूप में महत्त्वपूर्ण बने रहे, जैसे विश्व-युगों की शिक्षा में और विष्णु-शिव के साथ त्रिमूर्ति में, किंतु वे व्यापक भक्ति के विषय नहीं बने। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह दर्शाता है कि हिंदू धर्म में धर्मशास्त्रीय प्रतिष्ठा और वास्तविक पांथिक उपासना अलग-अलग हो सकती है।
हिंदू ब्रह्मांड-विज्ञान में ब्रह्मा के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कार्यों में से एक उनका काल-मापन है। पौराणिक परंपरा एक सोपानबद्ध प्रणाली विकसित करती है जिसमें अत्यंत दीर्घ कालखंड ब्रह्मा की आयु से आबद्ध हैं।
मूल इकाइयाँ चार युग हैं, जो मिलकर एक महायुग बनाते हैं। एक हज़ार महायुग एक कल्प बनाते हैं, जो ब्रह्मा के जीवन के एक दिन के बराबर है। एक कल्प चौदह खंडों में विभाजित है जिन्हें मन्वंतर कहते हैं, जिनमें से प्रत्येक का शासन एक मनु, मानवजाति के प्रपितामह, द्वारा किया जाता है।
ब्रह्मा के दिन के बाद समान अवधि की एक रात आती है, जिसमें सृजित जगत विश्राम करता या विलीन होता है और अगले प्रभात में पुनः प्रकट होता है। इस गणना के अनुसार ब्रह्मा स्वयं ऐसे सौ “वर्ष” जीते हैं, तत्पश्चात वे भी समाप्त होते हैं और समस्त चक्र नए सिरे से आरंभ होता है।
संख्याएँ विभिन्न ग्रंथों में भिन्न-भिन्न हैं, किंतु मूल सिद्धांत एकरूप है। इससे एक चक्रीय कालधारणा उत्पन्न होती है, न कि रैखिक, जो अरबों वर्षों के कालखंडों को समेटती है।
वैज्ञानिक दृष्टि से यह प्रणाली अनेक कारणों से महत्त्वपूर्ण है। यह सृष्टि को उत्पत्ति और विनाश के अनंत चक्र में स्थापित करती है, जिसमें सृष्टिकर्ता देव भी नश्वरता के अधीन हैं। इस प्रकार प्रत्येक विश्व-सृष्टि का महत्त्व सापेक्ष हो जाता है।
और यह वर्तमान युग की शिक्षा का ढाँचा प्रदान करती है: कलियुग, जो चारों युगों में अंतिम और निकृष्टतम माना जाता है। इस प्रकार ब्रह्मा की आयु उपासना का विषय कम और एक ऐसा ढाँचा अधिक है जो काल, नश्वरता और पुनरावृत्ति पर हिंदू चिंतन को आकार देता है।
शास्त्रीय हिंदू परंपरा में ब्रह्मा त्रिमूर्ति के सृष्टिकर्ता देव के रूप में प्रकट होते हैं, जिन्हें जगत की उत्पत्ति का श्रेय दिया जाता है, जबकि विष्णु उसका पालन करते हैं और शिव उसका विसर्जन करते हैं।
सृष्टिकर्ता देव के रूप में उनका प्रोफाइल पुराणों और ब्राह्मणों में विस्तृत है, किंतु जीवंत संप्रदाय में वे विष्णु और शिव के पीछे रहे हैं; सक्रिय ब्रह्मा-मंदिर विरले हैं, जिनका सबसे प्रसिद्ध उदाहरण राजस्थान का पुष्कर है।
ब्रह्मा हिंदू धर्म में सृष्टि के देवता हैं और त्रिमूर्ति का हिस्सा हैं (विष्णु, पालनकर्ता, और शिव, संहारक के साथ)।
उन्हें प्रायः चार मुखों के साथ चित्रित किया जाता है (चारों दिशाओं के अवलोकन हेतु) और चार भुजाओं के साथ, जिनमें वे चारों वेद, एक कमल पुष्प, एक जल कलश और एक माला धारण करते हैं। उनकी पत्नी सरस्वती हैं, जो ज्ञान और कलाओं की देवी हैं। उनका वाहन हंस अथवा मराल है।
अपनी केंद्रीय ब्रह्मांडीय भूमिका के बावजूद भारत में व्यावहारिक रूप से केवल एक बड़ा ब्रह्मा मंदिर है: राजस्थान में पुष्कर। इसे कई पुराण कथाएँ स्पष्ट करती हैं: एक शाप में ब्रह्मा की पत्नी सरस्वती ने एक विवाद के बाद उन्हें शाप दिया।
एक अन्य कथा में ब्रह्मा ने शिव के समक्ष असत्य बोला और उन्हें पूजा न पाने का शाप मिला। धर्मशास्त्रीय दृष्टि से अधिक महत्त्वपूर्ण यह है: ब्रह्मा अपना कार्य (सृष्टि) प्रति युग में एक बार पूर्ण करते हैं, तत्पश्चात उनका कार्य समाप्त हो जाता है। विष्णु और शिव निरंतर सक्रिय रहते हैं और इसलिए पूजा के केंद्र में हैं।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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