Najwyższe bóstwo stworzenia w tradycji hinduskiej, twórca wszechświata i Wed, składnik Trimurti. Brahma stoi w centrum hinduskiej kosmologii jako źródło wszystkich rzeczy.
Uosabia on zasadę stworzenia jako taką, nie jako osobistego rzemieślnika w zachodnim rozumieniu, lecz jako manifestację bezosobowego Brahmana, absolutnej zasady świata. Jego rola różni się zasadniczo od roli Wisznu, podtrzymującego, oraz Śiwy, niszczyciela i odnowiciela.
Typ: Najwyższe bóstwo, bóg stwórca, manifestacja Brahmana
Panteon: Hinduizm (Trimurti)
Funkcja: stworzenie wszechświata, objawienie Wed, porządek kosmiczny
Główne atrybuty: cztery głowy, cztery ramiona, łabędź jako wierzchowiec, księgi wedyjskie, lotos
Główne miejsca kultu: Pushkar (Radżastan), świątynia Saraswati
Spokrewnione bóstwa: Wisznu (podtrzymujący), Śiwa (niszczyciel/odnowiciel), Saraswati (małżonka, mądrość/muzyka)
Tradycja przekazu dotyczącego Brahmy sięga od Rigwedy (ok. 1500–1200 p.n.e.) po Purany (ok. 300 p.n.e. – 900 n.e.). W Rigwedzie pojawia się najpierw bezosobowa koncepcja Brahmana (rodzaj nijaki: zasada świata).
Dopiero w późniejszych tekstach wedyjskich (Upaniszadach, Brahmanach) Brahman jest pojmowany jako osoba, a z tej abstrakcyjnej zasady wyłania się postać boga stwórcy Brahmy (rodzaj męski). Purany, w szczególności Brahma Purana, Brahmanda Purana i Markandeya Purana, dostarczają najbardziej szczegółowych informacji o jego wyglądzie, czynach i kulcie.
Klasyfikacja mitologiczna
Brahma, bóg stwórca, jest jednym z najstarszych konceptów hinduizmu, z korzeniami w wedyjskim Brahmanie (zasadzie absolutnej). Choć pojmowany jako pierwsza osoba Trimurti, aktywna cześć oddawana Brahmie jest paradoksalnie rzadka. Jego teologia podkreśla wedyjską koncepcję stworzenia jako cyklicznego: Brahma stwarza, Wisznu podtrzymuje, Śiwa niszczy – w nieskończonym powtórzeniu.
Czczony na całym subkontynencie indyjskim od czasów wedyjskich po dziś, z największym nasileniem w północnych Indiach (Radżastan, Uttar Pradesh, nizina Gangesu). Wraz z rozprzestrzenianiem się hinduizmu do Azji Południowo-Wschodniej (Kambodża, Tajlandia, Bali) Brahma dociera i do tych regionów, lecz pozostaje tam często w cieniu Wisznu i Śiwy.
Najważniejszym miejscem kultu jest świątynia Brahmy w Pushkarze (Radżastan), jedno z nielicznych miejsc, gdzie Brahma stoi w centrum czci.
Rdzeń pochodzi z Rigwedy, Jadżurwedy, Upaniszad (szczególnie Brahma Upaniszad i Mundaka Upaniszad) oraz Manusmryti (Kodeks Manu, ok. 200 p.n.e. – 200 n.e.).
Narracyjne rozwinięcie znajduje się w Puranach, Mahabharacie i Ramajanie. Późniejsze komentarze filozofów Adwajta-Wedanty, takich jak Adi Shankara (ok. 788–820 n.e.), podkreślają przede wszystkim bezosobowy Brahman i wyjaśniają Brahmę (osobę) jako lotos-stwórcę w ramach kosmicznej gry (Lila).
Sanskrit: ब्रह्मा (Brahma, rodzaj męski, stwórca), odróżniany od ब्रह्मन् (Brahman, rodzaj nijaki, zasada świata) i ब्राह्मण (Brahmin, kapłan). Przydomki: Hiranyagarbha (zrodzony ze złotego jaja), Lokadhyaksha (pan światów), Chaturmukha (cztery oblicza), Vedavahana (niosący Wedy), Srashtri (stwórca).
Forma wedyjska: Brahman jako bezosobowa zasada świata; hipostaza do Brahmy (osoby) dokonuje się od późnowedyjskiego do puranowego okresu. Powiązane pojęcia: Brahma-sutry (aforystyczne objaśnienia Brahmana w filozofii), pismo Brahmi (system pisma).
Wygląd
Brahma jest w ikonografii hinduskiej przedstawiany konsekwentnie z czterema głowami skierowanymi ku czterem stronom świata – symbol jego wszechwiedzypraz łączności z czterema stronami świata, a także z czterema Wedami. Każda głowa opatrzona jest brodą, a skóra ma często kolor czerwony lub złoty.
Siedzi na różowym lotosie (symbol czystości i rozkwitu), dosiadając łabędzia (Hamsa), nośnika jego mądrości i zdolności rozróżniania.
Jego cztery ramiona dzierżą różne atrybuty: w jednej dłoni Wedy (księgi lub zwoje), w drugiej różaniec (Mala), w trzeciej dzban z wodą (Kamandalu), a niekiedy lotos. Jego szaty są zazwyczaj białe lub czerwone, symbolizując odpowiednio czystość i twórczość.
Istota i działanie
Brahma nie jest Wiecznym ani Niezniszczalnym – tę rolę pełni sam Brahman. Brahma jest raczej ograniczonym czasowo wykonawcą kosmicznych funkcji: w każdym cyklu kosmicznym (kalpa) stwarza wszechświat z kosmicznego jaja (Hiranyagarbha), ustanawia Wedy i kieruje przestrzenią oraz czasem.
Po jednej eonie Brahmy (około 4,32 miliarda lat ludzkich) wszechświat rozpuszcza się, a sam Brahma powraca do Brahmana, by narodzić się na nowo w kolejnym cyklu.
To radykalnie odróżnia Brahmę od monoteistycznego boga stwórcy Zachodu: zamiast być wszechmocnym, jest on aktorem w obrębie wiecznej, cyklicznej kosmologii. Jego działanie podlega prawom kosmicznym, a nie arbitralnej woli.
Wygląd i symbolika
Brahma przedstawiany jest z czterema głowami, czterema ramionami oraz rudawą lub złotą karnacją – każda głowa recytuje jedną z czterech Wed. Nosi różaniec, dzban z wodą, tekst wedyjski, a niekiedy berło. Łabędź jest jego wierzchowcem i nośnikiem wiedzy. Jego czerwona barwa podkreśla aktywny i twórczy charakter.
Najważniejsze aspekty Brahmy w skrócie. Tabela zestawia pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i analogie.
Narodzony z kosmicznego jaja (Hiranyagarbha) lub wyłoniony bezpośrednio z Brahmana (warianty puranowe). W niektórych opowieściach: syn Śiwy i Shakti, w innych: bezpośrednia manifestacja Brahmana. Jego istnienie jest kosmiczno-cykliczne, a nie wieczne – jest na nowo stwarzany w każdej eonie Brahmy i na jej końcu powraca w to, co niemanifestowane.
Stwórca widzialnego wszechświata, wykładnia i krzewiciel czterech Wed, pośrednik między absolutnym Brahmanem a zamanifestowanym światem. Ustanawia prawa kosmiczne, stwarza przestrzeń, czas, żywioły i wszystkie istoty żywe – bogów, ludzi, zwierzęta. Jego twórczość jest jednak wszystkim innym niż arbitralna: jest związana z kosmiczną karmą i wiecznymi prawami natury.
Cztery głowy, cztery ramiona, biała lub rudawa broda, wierzchowiec lotos i łabędź. Księgi Wed lub zwoje w jednej dłoni, Mala (różaniec) w drugiej, dzban z wodą (Kamandalu) w trzeciej, lotos lub berło w czwartej. Siedzi na różowym lotosie, często towarzyszą mu łabędź (Hamsa).
Dziś mniej powszechny niż kult Wisznu i Śiwy – zjawisko, które wierni wyjaśniają pewną legendą: młody Brahma zakochał się we własnej córce Saraswati i został za to przeklęty, że niemal nikt nie będzie mu oddawał czci.
Głównym miejscem kultu jest świątynia Brahmy w Pushkarze (Radżastan), ważne miejsce pielgrzymek z corocznymi uroczystościami (Kartik Purnima w październiku/listopadzie). Dalsze sanktuaria znajdują się w świątyniach Saraswati, gdyż Saraswati (Brahmani, małżonka) uosabia mądrość i muzykę. Tradycyjnymi ofiarami są kwiaty, mleko i dary roślinne.
Wedy (Rigweda, Jadżurweda, Samaweda, Atharwaweda), często przedstawiane jako cztery zwoje lub księgi. Lotos (czystość, powstawanie), łabędź (zdolność rozróżniania, mądrość), różaniec (medytacja, czas cykliczny), dzban z wodą (źródło, płodność), korona lub diadem (autorytet kosmiczny).
Brahma zajmuje dziś w praktyce żywego hinduizmu skromniejsze miejsce niż Wisznu (z jego awatarami Krishną i Ramą) czy Śiwa (niszczyciel i odnowiciel).
Wiąże się to z przemianami filozoficznymi: ruch bhakti okresu średniowiecza skupiał się na emocjonalnej miłości do Wisznu lub Śiwy, podczas gdy Brahma jako kosmiczny rzemieślnik należy raczej do sfery abstrakcyjnej medytacji i filozofii.
W codziennym życiu hindusi zwracają się do Brahmy raczej w chwilach duchowego skupienia lub nauki, na przykład w szkołach albo podczas rytuałów związanych z otwarciem nowego przedsiębiorstwa lub zakładaniem czegoś nowego.
Jego funkcja ochronna odnosi się do przedsięwzięć artystycznych i intelektualnych. Podczas jego głównego święta Brahma Jayanti (w kwietniu) świątynie są ozdabiane kwiatami i lampami, a pielgrzymi odwiedzają Pushkar, by odbyć rytualną kąpiel w świętych wodach.
Tradycja wedyjska i filozoficzna: Koncepcja samego Brahmana jest ponadczasowa i transcendentna – bardziej abstrakcyjna wersja 'tworzywa świata’ niż panowanie Zeus nad niebiosami. Przejście od Brahmana (rodzaj nijaki) do Brahmy (osoba) odzwierciedla filozoficzne rozwiązanie kompromisowe: jak Absolut może sam siebie zamanifestować? Brahma jest odpowiedzią Puran.
Tradycja mezopotamska: Anu (sumeryjskie An, akadyjskie Anu) jako najpierwotniejszy bóg nieba, później wyparty przez Marduka (Babilon), który przejmuje funkcję stwórcy i organizatora. Podobnie jak Brahma, Anu jest wszechmocny, lecz nie aktywnie twórczy w narracyjnym sensie; dopiero Marduk staje się demiurgiem porządku.
Tradycja egipska: Amun-Ra, czczony szczególnie w okresie amarneńskim jako bóg wszechobecny. Amun jest ukrytą siłą, Ra – manifestacją, co przypomina dychotomię Brahman–Brahma. Ptah jako stwórca przez słowo i myśl (w teologii memfickiej) łączy z Brahmą związek z duchową siłą stojącą za materią.teologii) łączy z Brahmą związek z duchową siłą stojącą za materią.
Filozofia gnostycka i neoplatońska: Demiurg w myśli gnostyckiej jako stwórca świata, oceniany jednak często krytycznie jako niedoskonały lub uwięziony w materii. Brahma natomiast jest rozumiany metafizycznie neutralnie: jako konieczna funkcja kosmiczna, działająca tymczasowo i cyklicznie, bez przymiotu złości czy niewiedzy.
Najbardziej znane mityczne przedstawienie Brahmy ukazuje go w chwili stwarzania świata. W wersji rozpowszechnionej w Puranach bóg Wisznu spoczywa na wężu światowym Sheshy w kosmicznych prawodziach.
Z jego pępka wyrasta lotos, a na tym kwiecie lotosu pojawia się Brahma, który odtąd rozwija dzieło stworzenia. Ten motyw ikonograficzny – Brahma na lotosie wyrastającym z pępka Wisznu – należy do trwałych motywów hinduskiej ikonografii i jednocześnie podporządkowuje Brahmę Wisznu.
Starsza wyobrażnia, obecna w Brahmanach i częściowo w Upaniszadach, nawiązuje do postaci stwórcy Pradżapatiego, który był w znacznej mierze utożsamiany z Brahmą. Tu świat powstaje przez ofiarę, przez żar ascezy (tapas) lub przez podzielenie prajakka, brahmanda, 'jaja Brahmy’.
W niektórych opowieściach Brahma powołuje świat do istnienia, dzieląc samego siebie lub rodząc z własnego ciała i własnego ducha różne istoty, w tym 'synów urodzonych z myśli’, z których wywodzą się rody mędrców.
Badacze podkreślają, że te różnorodne opowieści o stworzeniu odzwierciedlają różne warstwy i szkoły indyjskiej historii religii; nigdy nie tworzą jednego niesprzecznego systemu. Łączy je to, że Brahma uosabia uosobioną funkcję stwórczą, czyli aspekt wyłaniania się w obrębie większego kosmicznego cyklu powstawania i zanikania.
Mimo swojej pozycji boga stwórcy Brahma nie posiada w dzisiejszym hinduizmie niemal żadnego własnego kultu. Podczas gdy Wisznu i Śiwa są czczeni przez wielkie nurty z niezliczonymi świątyniami, świątynie poświęcone wyłącznie Brahmie istnieją bardzo rzadko. Najbardziej znana jest świątynia w Pushkarze w Radżastanie. Ta uderzająca dysproporcja wywołała w literaturze naukowej różne próby wyjaśnienia.
Kilka Puran przekazuje opowieści zawierające motyw klątwy, mające wyjaśniać, dlaczego Brahma nie jest czczony. W jednej z popularnych wersji Brahma zostaje przeklęty przez pewnego mędrca lub przez Śiwę za to, że skłamał lub zachował się arogancko; w innych wersjach gniewa się na niego jego małżonka.
Takie opowieści należy jednak z religiohistorycznego punktu widzenia rozumieć raczej jako wtórne uzasadnienie już istniejącego stanu rzeczy, nie zaś jako jego przyczynę.
Bardziej prawdopodobne wyjaśnienie tkwi w rozwoju hinduskiej pobożności. Wraz z rozkwitem wielkich nurtów teistycznych – wisznuizmu i śiwaizmu – w których każde najwyższe bóstwo skupia w sobie wszystkie funkcje, w tym funkcję stwórcy, odrębny bóg stwórca utracił swoje kultyczne znaczenie.
Brahma pozostał ważną postacią teologiczną i kosmologiczną – na przykład w nauce o epokach świata i w triadzie z Wisznu i Śiwą – lecz nie stał się przedmiotem powszechnej czci. Z religionawczego punktu widzenia uwidacznia to fakt, że w hinduizmie teologiczna ranga i faktyczna cześć kultowa nie muszą iść w parze.
Jedną z najważniejszych funkcji Brahmy w hinduskiej kosmologii jest jego miara czasu. Puranowy przekaz rozwija stopniowy system niezwykle długich przedziałów czasowych, powiązanych z życiem Brahmy.
Jednostkami podstawowymi są cztery jugi, epoki świata, które razem tworzą jedno mahajugę. Tysiąc mahajug składa się na jedną kalpę, odpowiadającą jednemu dniu z życia Brahmy. Jedna kalpa dzieli się na czternaście odcinków zwanych manwantarami, z których każdy jest rządzony przez Manu, pramojca ludzkości.
Po dniu Brahmy następuje noc tej samej długości, podczas której stworzony świat spoczywa lub zanika, by nazajutrz zostać na nowo powołanym do istnienia. Sam Brahma żyje według tego rachunku sto takich 'lat’, po czym i on dobiega końca, a cały cykl zaczyna się od nowa.
Dokładne liczby różnią się między tekstami, lecz zasada podstawowa jest jednolita. Wyłania się z niej cykliczne, a nie linearne pojmowanie czasu, obejmujące przedziały wielu miliardów lat.
Z naukowego punktu widzenia system ten jest ważny z kilku powodów. Wpisuje stworzenie w nieskończony cykl powstawania i zanikania, w którym sam bóg stwórca podlega przemijaniu. Relatywizuje tym samym znaczenie każdego pojedynczego aktu stworzenia.
Stanowi też ramy dla nauki o obecnej epoce, kalijudze, uważanej za ostatnią i najgorszą z czterech jug. Czas życia Brahmy jest zatem mniej przedmiotem modlitwy niż rusztowaniem nadającym hinduskiej refleksji o czasie, przemijaniu i powrocie jej kształt.
W klasycznym hinduskim przekazie Brahma jawi się jako bóg stwórca Trimurti, któremu przypisuje się powołanie świata do istnienia, podczas gdy Wisznu go podtrzymuje, a Śiwa rozpuszcza.
Jego profil jako boga stwórcy jest rozwinięty w Puranach i Brahmanach, lecz w żywym kulcie ustąpił miejsca Wisznu i Śiwie; czynne świątynie Brahmy są rzadkie, a najbardziej znany przykład to Pushkar w Radżastanie.
Brahma jest bogiem stwórcą w hinduizmie i częścią Trimurti (razem z Wisznu, podtrzymującym, i Śiwą, niszczycielem).
Przedstawiany jest zazwyczaj z czterema głowami (by obserwować wszystkie cztery strony świata) i czterema ramionami, w których dzierży cztery Wedy, kwiat lotosu, dzban z wodą i różaniec. Jego małżonką jest Saraswati, bogini mądrości i sztuk. Jego wierzchowcem jest łabędź lub gęś indyjska.
Mimo swojej centralnej roli kosmologicznej w Indiach istnieje praktycznie tylko jedna wielka świątynia Brahmy–Pushkar w Radżastanie. Kilka mitów wyjaśnia to zjawisko: według jednego z nich małżonka Brahmy, Saraswati, przeklęła go po kłótni.Według innego Brahma skłamał przed Śiwą i został przeklęty, że nie będzie czczony. Teologicznie istotniejsze jest to, że Brahma wypełnia swoją funkcję (stworzenie) raz na epokę świata – potem jego dzieło jest dokonane. Wisznu i Śiwa są stale aktywni i dlatego stoją w centrum kultu.przekleństwo
Według innego Brahma skłamał przed Śiwą i został przeklęty, że nie będzie czczony. Teologicznie istotniejsze jest to, że Brahma wypełnia swoją funkcję (stworzenie) raz na epokę świata – potem jego dzieło jest dokonane. Wisznu i Śiwa są stale aktywni i dlatego stoją w centrum kultu.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Hinzelmann, najlepiej udokumentowany kobold zamku Hudemühlen. Pochodzenie, wynagrodzenie w postac...

Acheloos, największy bóg rzeczny Grecji. Pochodzenie, zapasy z Heraklesem, róg obfitości i kult s...

Ogbanje, powracające dziecko-duch Igbo. Pochodzenie, cykl narodzin i wczesnej śmierci, iyi-uwa or...

Polevik, duch pola przekazu wschodniosłowiańskiego. Pochodzenie, zjawianie się na granicy pola, d...

Bergtroll, strzegący skarbów górski gigant Skandynawii. Pochodzenie, wersteinienie w świetle słon...

Black Shuck, czarny piekielny pies East Anglii. Pochodzenie, legenda z 1577 roku, płonące oczy or...